Am 4. Juli erhielt Seine Heiligkeit Papst Leo XIV. die Freiheitsmedaille der Vereinigten Staaten von Amerika, seines Geburtslandes. In seinen Dankesworten sagte er wörtlich: „Dieselbe Freiheit gewährleistet das Recht jedes Menschen, nach seinen eigenen Überzeugungen zu verehren, von Einzelpersonen, Gemeinschaften und Vereinigungen, ihren Glauben öffentlich zum Ausdruck zu bringen. Tatsächlich hat die Religionsfreiheit die amerikanische Tradition des interreligiösen Dialogs und der interreligiösen Zusammenarbeit hervorgebracht, die das Gemeinwohl fördert, die Debatten über die großen moralischen und ethischen Fragen bereichert, die die Nation und den Verlauf ihrer Geschichte geprägt haben“.
Für den Vikar Christi haben diese Worte wenig mit dem Auftrag Jesu Christi in Mt 28, 19-20 zu tun: „Geht nun und macht alle Völker zu meinen Jüngern, indem ihr sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes tauft; und lehrt sie alles zu befolgen, was ich euch geboten habe“. Unser Herr gab diesen großen Auftrag den Zwölfen, nachdem er erklärt hatte, dass ihm alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben worden sei.
Es ist dieser Auftrag Christi, der dazu geführt hat, dass die Kirche in ihren zweitausend Jahren Existenz unzählige Missionare hatte, die vom Eifer für das Heil der Seelen erfüllt waren, das nur in Christus zu finden ist, indem sie im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit tauften und lehrten. Priester und Ordensleute, Heilige, kanonisiert oder nicht, die so wertvoll dazu beigetragen haben, dass sich das Evangelium bis an die Enden der Erde ausbreitete.
Was ist also geschehen, dass heute die Worte des 266. Nachfolgers Petri dem Auftrag unseres Herrn Jesus Christus entgegengesetzt sind?
Romano Amerio legt dies in seinem unverzichtbaren Werk Iota Unum mit absoluter Klarheit dar, wenn er über die Veränderung des Konzepts des Ökumenismus spricht, die für den Autor die bedeutendste Veränderung im katholischen System nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil darstellt.
Die traditionelle Lehre des Ökumenismus ist – so Amerio – in der Instructio de motione oecumenica festgelegt, die vom Heiligen Offizium am 20. Dezember 1949 verkündet wurde und die Lehre Pius’ IX. in der Enzyklika Mortahum animos aufgreift, die besagt, dass 1) die katholische Kirche die Fülle Christi besitzt und sie nicht durch das Werk anderer Konfessionen vervollkommnen muss; dass die Einheit nicht durch eine fortschreitende Angleichung der verschiedenen Glaubensbekenntnisse oder durch eine Anpassung des katholischen Dogmas an ein anderes Dogma angestrebt werden darf; 3) dass die einzige wahre Einheit der Kirchen nur durch die Rückkehr (per reditum) der getrennten Brüder zur wahren Kirche Gottes hergestellt werden kann; und 4) dass die Getrennten, die zur katholischen Kirche zurückkehren, nichts Wesentliches von dem verlieren, was zu ihrer besonderen Konfession gehört, sondern es vielmehr in einer vollständigen und vollkommenen Dimension wiederfinden.
Die Lehre ist somit klar, die voraussetzt, dass die Kirche von Rom die Grundlage und das Zentrum der christlichen Einheit ist und dass sich die Getrennten zum unbeweglichen Zentrum bewegen müssen, das die Kirche im Dienst Petri ist.
Aber an diesem grundlegenden Punkt führte das Zweite Vatikanische Konzil eine Veränderung ein, sowohl durch äußere Zeichen als auch durch die theoretische Rede. Im Dekret Unitatis Redintegratio wird die Instructio von 1949 nie zitiert, noch das Wort Rückkehr (reditus). Das Wort reversione wurde durch conversione ersetzt. Die Änderung impliziert, dass für die neue Mentalität die christlichen Konfessionen (einschließlich der katholischen) sich nicht gegenseitig zuwenden müssen, sondern alle zusammen auf den vollständigen Christus hin gravitieren sollen, der außerhalb ihrer liegt und auf den sie konvergieren müssen.
Wenn dies das Wesen des Ökumenismus ist, kann die katholische Kirche nicht mehr zu sich hinziehen, sondern nur noch mit den anderen Konfessionen an der Konvergenz zu einem Zentrum teilnehmen, das außerhalb ihrer und aller anderen liegt. Es wird behauptet, dass alle Kirchen gleich seien, und der Proselytismus wird verurteilt, wobei den verschiedenen Konfessionen geraten wird, ihre Identität zu bewahren.
Wenn dies für die Einheit der „verschiedenen christlichen Konfessionen“ galt, welche Haltung nahm das Zweite Vatikanische Konzil gegenüber den anderen Religionen ein? Amerio behauptet, dass die Veränderung des Konzepts der Einheit der Christen notwendigerweise zu einer Veränderung des Missionskonzepts führt. „Auch die nichtchristlichen Religionen – so Amerio – müssen in die religiöse Einheit der Menschheit eintreten; aber wie bei den „getrennten Brüdern“ geschieht dies nicht mehr durch ihre Bekehrung zum Christentum, sondern durch die Vertiefung ihrer inneren Werte und die Wiederentdeckung jener tieferen Wahrheit, die allen Religionen zugrunde liegt. Der Verzicht der Kirche seitdem auf Bekehrung ist eine Selbstverständlichkeit, und der Ruf der Kirche wird als bedauerlicher Proselytismus vermieden.
Das Buch von Romano Amerio wurde 1985 veröffentlicht, aber bereits während der Feier des Zweiten Vatikanischen Konzils griff Monsignore Marcel Lefebvre mehrmals ein, um die gefährlichen Folgen des religiösen Indifferentismus zu korrigieren, die mit den mehrdeutig formulierten Texten verbunden sein könnten. In seiner siebten Intervention in der dritten Sitzungsperiode des Konzils im Oktober 1964 warnte er im Zusammenhang mit der Erklärung über die Religionsfreiheit, er, der Missionar in Afrika gewesen war, dass „eine weitere schwerwiegende Folge die Verringerung der entscheidenden Rolle der Missionen und des Eifers für die Evangelisierung der Heiden und Nichtkatholiken sein wird“. Im Zusammenhang mit dem Schema Über die missionarische Tätigkeit der Kirche warnte Monsignore Lefebvre, dass dieses Schema die schwerwiegende Unterlassung verschleiere, die kirchlichen Dokumente, seien es aus der Heiligen Schrift oder der Tradition, nicht zu erwähnen, „die zeigen, wie die Kirche von Anfang an und immer wesentlich missionarisch war, ist und sein wird“. Er wies auch darauf hin, dass im Schema „die Ideen der Gleichheit aller Religionen unterschwellig wahrgenommen werden“.
Monsignore Lefebvre legte, der zweitausendjährigen Tradition der Kirche folgend, dar, dass das göttliche Gesetz der Schlüssel zur Frage der Religionsfreiheit sei, „weil es die grundlegende Norm derselben Religion und das Kriterium der Güte und Würde aller menschlichen Tätigkeit ist“. Deshalb war er der Ansicht, dass „mit den neuen Richtlinien über die Freiheit des Kultes und des Gewissens der missionarische Geist der Kirche in ernste Gefahr gerät. In seiner zwölften Intervention vom 2. Oktober 1965, erneut zum Schema „Die missionarische Tätigkeit der Kirche“, das überarbeitet worden war, stellte er fest, dass im Dokument weiterhin schwere Mehrdeutigkeiten und doktrinäre Neuerungen bestünden. Dem Missionsbischof schien es, dass „auch die Darlegung des Ziels der missionarischen Tätigkeit sehr mangelhaft ist. Und dies ist auch sehr schwerwiegend, da aus dieser Darlegung die Berufungen hervorgehen müssen und im Lichte dieser Gründe die gesamte missionarische Tätigkeit geordnet werden muss. Die dargelegte Darstellung (Nr. 7) der Motive der missionarischen Tätigkeit wird, wenn sie so bleibt, das Austrocknen jeder Berufung und des apostolischen Eifers bewirken, keinen neuen Impuls. Der wahre und wesentliche Grund ist das Heil der Seelen durch Jesus Christus, unseren Erlöser, nur in dessen Namen der Mensch gerettet werden kann, weil alle Menschen Sünder sind und solange sie in ihren Sünden bleiben, des Blutes Christi beraubt sind, das wahrhaft und vollständig nur in der katholischen Kirche zu finden ist. Hier finden wir nicht nur nirgends die Notwendigkeit der Kirche, die Notwendigkeit des Glaubens und der Taufe, die Notwendigkeit der Verkündigung zur Erfüllung der heilbringenden Mission Christi, sondern stattdessen wird von Mitteln gesprochen, die vom Willen Gottes abhängen und der Heilsökonomie durch die Kirche fremd sind. Die Theologie dieser grundlegenden Darlegung des Schemas ist nicht traditionell“: die Rechtfertigung durch Christus durch die Kirche scheint nur etwas Besseres, aber nicht Unentbehrliches zu sein, als ob die menschliche Natur nicht durch die Erbsünde verdorben wäre und sich selbst retten könnte, allein, weil noch etwas Gutes übrig ist. Eine solche Lehre stellt eine neue Theologie dar. Folglich ist auch die Praxis des Apostolats, die in den Nummern 11 bis 13 auf naturalistischen und nicht übernatürlichen Prinzipien beruht, keineswegs traditionell. So haben Jesus Christus und die Apostel keineswegs gehandelt: Sie predigten nicht nur „den wohlgesinnten Seelen“, wie es in Nr. 13 heißt, sondern allen Menschen, von denen ein Teil den Glauben annahm, während ein anderer Teil ihn ablehnte und sich zurückzog (…) Warum heißt es: „Die Kirche verbietet es, jemanden zum Glauben zu zwingen oder ihn dazu zu bringen oder ihn durch lästige Kunstgriffe zu bitten“? Dieser Satz ist für die Missionare beleidigend und steht weit entfernt von dem Eifer für das Heil der Seelen, den wir im Evangelium und in der Apostelgeschichte finden“.
Es gibt diejenigen, die versucht haben, den Kampf Monsignore Lefebvres für die Tradition der Kirche zu diskreditieren, indem sie behaupteten, er habe die Akten des Konzils unterzeichnet. Die Anzahl und die Thematik seiner Interventionen während desselben zeigen jedoch, dass er bereits vor den Gefahren warnte, die die Mehrdeutigkeiten und Irrtümer der Texte für die Zukunft der Kirche bargen.
Romano Amerio stimmt mit Monsignore Lefebvre völlig darin überein, dass die im Konzilstext eingeführte Veränderung dazu führt, die Missionen überflüssig zu machen, in einer Neuerung, die mit dem gesamten System der tendenziellen Verschwinden der spezifischen Transzendenz der katholischen Religion kohärent ist. Und wir stellen fest, dass, wenn die Nichtchristen dazu bestimmt sind, sich mit den Christen nicht durch eine Mutation zu vereinen, die sie aus sich selbst heraus zum Christus der katholischen Kirche führt, sondern durch eine Vertiefung ihres eigenen Glaubens, dann scheint es, dass Christus sich im Grunde ihres natürlichen Bewusstseins befindet; und man verfällt in die Leugnung des Übernatürlichen und in die Gleichsetzung des Natürlichen mit dem Übernatürlichen der Gnade. Das Prinzip des Heils kommt nicht caelitus, sondern funditus: es ist der menschlichen Natur immanent und leuchtet in allen Menschen.
Der Leiter des Sekretariats für die nichtchristlichen Religionen reduziert – so Amerio – in zwei Artikeln des Osservatore Romano die Missionen auf einen Dialog, nicht um zu bekehren, sondern um die Wahrheit zu vertiefen. In der OR vom 15. Januar 1971 heißt es, dass „die Kirche, um nach dem Plan Gottes zu wachsen, der Werte bedarf, die in den nichtchristlichen Religionen enthalten sind“. Eine solche Behauptung würde implizieren, dass im Schoß der nichtchristlichen Religionen das Christentum pulsiert und dass es genügt, den natürlichen Logos zu vertiefen, um den übernatürlichen Logos des Gottmenschen und der Gnade zu finden.
Aus allem Gesagten ergeben sich zwei sehr wichtige Fragen, die ich anhand von je einem Beispiel erläutern möchte: Einerseits die von Amerio hervorgehobene Folge, dass die Neuerungen „in die Verwirrung von Religion und Zivilisation münden“, was zu einem Trugschluss führt, der Religion und Zivilisation vertauscht und die Transzendenz des Christentums eliminiert. Der barcelonesische Missionar Lluís Mallart veranschaulicht diese Frage gut.
Die Geschichte Mallarts wurde von ihm selbst in seinem Buch „Ich bin ein Sohn der Evuzok“ erzählt. 1932 in Barcelona geboren, erinnert er sich an seine Jugendjahre mit einem völligen Unverständnis für den Katholizismus, der die spanische Gesellschaft durchdrang, und fühlte sich vom Exotischen angezogen. Er selbst scheint nicht zu verstehen, wie er im Seminar landete und zum Priester geweiht wurde, und wurde bald als Missionar nach Kamerun geschickt, wo er 1961 im Alter von 29 Jahren ankam. Mallart identifiziert in seinen Schriften die Kirche immer mit der Kolonisierung und fühlt sich vergewaltigt, die Überzeugungen der katholischen Kirche über die der Einheimischen stellen zu müssen, die er für ebenso gültig hält. Er verschob den Bau der Mission in einer Lichtung im Dschungel, getrennt von den lokalen Siedlungen, so lange wie möglich, um „vermischt“ mit ihnen zu leben, um sich nicht der Überlegenheit des Kolonisators bewusst zu sein. Er selbst erzählt unter anderem die Episode, wie die zweite Frau einer bigamen Ehe ihn bat, sie zu taufen: „In jenen Missionsländern waren die Normen der christlichen Moral unaussprechlich. In einer solchen Ehe war der getaufte Ehemann vom sakramentalen Leben ausgeschlossen, weil er eine zweite Frau geheiratet hatte. Die erste Frau konnte die Sakramente empfangen. Die zweite hingegen nicht. Aber Christine, die zweite Frau, war keine Christin, obwohl sie einen christlichen Namen trug. Als sie mich bat, sie zu taufen, hätte der gute Missionar, der ich hätte sein sollen, ihr sagen müssen, dass ihre Situation dies nicht zulasse, dass die Taufe eine „Bekehrung“ erfordere und dass sie, wenn sie sich wirklich bekehren wolle, ihren Mann verlassen, zu ihrem Ursprungsclan gehen und ihre Familie veranlassen müsse, dem Ehemann seine Mitgift zurückzugeben. Die Kasuistik der Moraltheologie war klar, sauber, makellos. Das Leben hingegen war viel komplexer. Die elementaren Prinzipien der sozialen Organisation dieses Volkes standen den Verfeinerungen dieser von außen kommenden Kasuistik entgegen. Ich hätte ihr sagen können, dass sie sich nicht taufen lassen müsse, dass ihr „heidnisches“ Leben ebenso würdig sei wie das eines jeden Christen… Es waren Ideen, die ich zu jener Zeit öffentlich äußerte. Angesichts dieser Forderung dachte ich, dass meine Rhetorik nicht viel nützen würde. Ich hörte sie an und taufte sie. Christine lebte weiterhin mit ihrem Mann“.
Das autobiografische Buch ist voll von ähnlichen Beispielen. Es ist interessant, wie Mallart, der Priester, in der kleinen Missionskirche die Glasvasen durch hohle Kürbisse ersetzte, um Blumen, Wasser usw. hineinzustellen, und wie er die Glasvasen wiederfand. Er selbst ist überrascht, dass die Einheimischen viel besser als er verstanden, dass das Würdigste und Kostbarste für das Haus des Herrn sein musste. Es lohnt sich nicht, weiter darauf einzugehen, aber es ist interessant, das Buch zu lesen. Er war ein Mann seiner Zeit, der turbulenten 60er Jahre des 20. Jahrhunderts. Mallart verstand nicht, dass er diese Menschen zum ewigen Heil ihrer Seelen führen konnte, indem er ihnen die wahre Religion lehrte.
Nach einigen Jahren, die er in seine eigenen Widersprüche verwickelt war, war Mallart ehrlich: Er verließ Kamerun, wurde säkularisiert, heiratete und widmete sich der Anthropologie. Es ist allerdings merkwürdig, wie die Einheimischen diese Rollenveränderung nie verstanden und ihre Beziehung nie mehr dieselbe war, wenn er später bei verschiedenen Gelegenheiten zurückkam, um diese Kultur aus wissenschaftlicher Perspektive zu studieren.
Die zweite von Amerio angesprochene Frage, die sich aus der ersten ergibt, ist, dass die Konzilserklärung Nostra Aetate die traditionelle katholische Aussage über das übernatürliche Licht, das Christus ist, ersetzt. Sowohl die Konzilserklärung Nostra Aetate als auch Ad gentes sind durch den Naturalismus gekennzeichnet, der sogar in der Terminologie deutlich wird, da das Wort „übernatürlich“ niemals vorkommt. „Das verborgene Problem im neuen Ökumenismus und im neuen interreligiösen Dialog – so Amerio – ist die alte Frage nach dem Heil der Ungläubigen. Das Hauptmerkmal, das in diesem System zu entdecken ist, ist die pelagianische Tendenz: Für Pelagius ist es nicht die Gnade, die rettet, sondern die universelle Mitteilung, die Gott von sich selbst an die Geister durch das Licht der Rationalität der Natur macht. Deshalb zerstört der neue interreligiöse Dialog die Missionen, weil, wenn die Nationen in ihrem eigenen religiösen Schoß die Wahrheit besitzen, die rettet, ihre Verkündigung durch das Christentum überflüssig oder vergeblich wird.
Unter diesen Umständen kann das missionarische Handeln der Kirche nur noch aus Alphabetisierung, Wasserbau, Agrarwissenschaft oder Gesundheitswesen bestehen; das heißt, aus Zivilisation und nicht aus Religion. Die Idee einer solchen nicht-missionarischen Mission ist zum Schlüssel des Weltmissionstages geworden, der 1974 Hunderttausende von Flugblättern verbreitete, auf denen zu lesen war: „Was bedeutet (der Missionstag)? Mithelfen, Hass, Kriege, Hunger, Elend aus der Welt zu schaffen. Mitwirken an der geistigen, menschlichen, sozialen Erlösung der Völker im Lichte der christlichen Botschaft. Was wird erbeten? Kindergärten, Altersheime, Schulen, Krankenhäuser, Ambulatorien, Hospize. Die Missionare erwarten einen Akt großzügiger Solidarität“. Es gibt in der gesamten Ansprache keinen Schatten der katholischen Religion, sondern reinen anthropozentrischen Philanthropismus.
Ich möchte diese Frage anhand des Falls des Kapuzinerbischofs Alejandro Labaka illustrieren, für den Papst Leo im Mai 2025 den Prozess zur Erhebung auf die Altäre eröffnete, kurz nachdem er den Stuhl Petri bestiegen hatte.
Labaka, der bis zur Ankunft der kommunistischen Regierung 1955 Missionar in China gewesen war und darunter litt, dass er die Wahrheit Christi nicht verkünden konnte, bis zu dem Punkt, dass er das Land verlassen musste, änderte seine Missionsperspektive völlig, als er in den 1960er Jahren nach Ecuador geschickt wurde. Zu diesem Zeitpunkt dachte er nicht mehr daran, die Ureinwohner zum Christentum zu bekehren, sondern nur noch die Samen des Wortes zu finden, die in den nichtchristlichen Religionen vorhanden sind.
Die Rolle seiner Missionsgemeinschaft erscheint als ein sehr seltsamer Fall der Vermittlung zwischen den Ölgesellschaften, die in das amazonische Gebiet einiger sehr kleiner Huaorani-Gruppen vordrangen, die sehr aggressiv geworden waren. Die „Missionen“ bestanden aus Besuchen mit Geschenken, darin, sich ihnen so weit anzugleichen, dass man nackt unter ihnen ging, ihnen zu erklären zu versuchen, dass ihre Vorstellung von einem Schöpfer derselbe Gott der Katholiken sei. Seine Notizen enthalten Situationen systematischer Nacktheit, sexualisierter Gemeinschaft mit Jugendlichen und eine auf der Befreiungstheologie basierende Konzeption der Inkulturation, die nicht darauf abzielte, die lokalen Bräuche zu ändern, sondern sie zu idealisieren und sich in sie zu integrieren. Die Vermittlung, die die Kapuzinergemeinschaft Labakas ausübte, bestand darin, die Ländereien der Huaorani vor den Vorstößen der Ölgesellschaften zu schützen. Etwas, das eher einer nichtkatholischen NGO als einer katholischen Mission entspricht, aber das im Lichte dessen, was Amerio behauptet, völlig verständlich ist.
Die Eröffnung eines Seligsprechungsprozesses für Bischof Labaka durch Papst Leo XIV. bedeutet, dass der Heilige Stuhl anerkennt, dass Labaka seine Missionsberufung bis zum Märtyrertod mit heldenhafter Hingabe gelebt hat, und ihn in die Phase des „Ehrwürdigen Dieners Gottes“ versetzt, einen notwendigen vorherigen Schritt, bevor er selig- und in Zukunft heiliggesprochen werden kann, wenn die Bedingungen erfüllt sind (…).
Der Fortschritt dieses Seligsprechungsprozesses würde einen weiteren Schritt in der falschen Entwicklung bedeuten, die den Missionsgeist vor 60 Jahren kastrierte und den Begriff des Martyriums entstellte. Labaka starb an den Folgen der Wunden, die ihm die isoliertesten Huaorani mit Speeren zufügten, als er mit dem Hubschrauber ankam und sich, zusammen mit einer Ordensschwester, ohne Kleidung präsentierte, um den Dialog mit ihnen aufzunehmen. Er starb nicht aus Hass auf den Glauben. Er war kein Märtyrer. Die Huaorani töteten ihn nur, weil er ein Fremder war, der in ihr Land eindrang.
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