Par David G Bonagura, Jr.
J’écoutais le podcast La Bible en un an lorsque ces lignes de 2 Chroniques 28:3 sont apparues : « [Le roi Achaz] brûla de l’encens dans la vallée du fils de Hinnom, et il brûla ses fils en sacrifice, selon les pratiques abominables des nations que le Seigneur avait chassées devant les fils d’Israël ».
« Mets ça en pause », interrompit mon fils de six ans. Je ne m’étais pas rendu compte qu’il écoutait avec plus d’attention que moi. « Pourquoi a-t-il fait ça ? » Mon fils a compris la gravité de la chose, et son ton révélait de l’horreur et de la confusion. « Parce qu’il était mauvais », fut ma réponse surprise et peu inspirée. Mais les petits enfants ont une façon de surpasser leurs parents, surtout lorsqu’ils reçoivent des réponses insatisfaisantes. « Pourquoi était-il mauvais ? »
« Parce qu’il a choisi de désobéir à Dieu », intervint ma femme. « Quand nous ne suivons pas la volonté de Dieu, le cœur de l’homme peut se tourner vers les ténèbres, et en conséquence ils font des choses mauvaises ». Notre fils, bien formé à Le Seigneur des Anneaux et mal formé à Batman par la grâce de ses frères aînés, comprit le lien entre les ténèbres et le mal. La conversation s’arrêta là.
Mais je continuai à réfléchir, non pas tant à sa question — le problème éternel du mal —, mais à la façon dont la réalité du mal l’a touché à un niveau viscéral. J’ai tendance à penser au « problème du mal » dans des contextes académiques et apologétiques, ce qui n’est pas mal, bien que la salle de classe dépouille le mal de son choc et de sa gravité.
Lorsque nous sommes confrontés au mal de front, les réponses rationnelles, bien qu’elles jouent certainement un rôle dans la façon de le gérer, peuvent sonner comme une flèche en bambou frappant un réservoir d’acier. Ce qui peut expliquer pourquoi, lorsque je rencontre des nouvelles d’un mal horrible, je passe à autre chose le plus rapidement possible au lieu de m’y attarder.
La réponse académique et apologétique au problème du mal est correcte. Dieu, qui est infiniment bon et complet en Lui-même, a créé le monde et les êtres qui l’habitent pour partager Son amour. Tout ce qu’Il a créé est, contrairement à Lui, fini et sujet au changement ; les êtres intellectuels faits à Son image possèdent la liberté, par laquelle ils ont le pouvoir de choisir le bien. Mais le changement peut causer la destruction, comme c’est le cas avec les catastrophes naturelles et les maladies ; la liberté peut être mal utilisée pour infliger le mal aux autres. Dieu permet que le mal se produise seulement parce qu’Il peut en tirer un bien plus grand.
C’est un argument rationnel. Mais étant donné la force perturbatrice du mal, cet argument nécessite une foi ferme pour être véritablement accepté. Ceux qui n’ont pas la foi restent perplexes dans le meilleur des cas, ou en colère dans le pire, tout en voyant le mal se déchaîner ou en le subissant eux-mêmes. Il y a vingt ans, Heather Mac Donald, du Manhattan Institute et non croyante, a écrit qu’attribuer le bien à Dieu mais l’excuser pour le mal semble avoir « un double standard d’un type qui ferait même paraître l’action positive juste ».
Un ingrédient principal pour former une foi ferme est une compréhension adéquate de Dieu, qu’on ne peut pas simplement comprendre comme une autre personne, ni même comme une superpersonne, soumise aux mêmes jugements ou doubles standards que nous. Il est fondamentalement différent de ce que nous sommes.
Lorsque nous Le jugeons selon les paramètres humains — y compris en nous demandant pourquoi Il n’est pas intervenu pour arrêter un mal — nous commettons une énorme erreur de catégorie, similaire à juger les chiens selon les paramètres humains. Un chien domestique qui attaque et tue un être humain devrait-il se voir lire ses droits, être emprisonné, se voir assigner un avocat, être obligé d’attendre des mois pour un procès, se voir donner un choix de vêtements élégants pour l’occasion et lui permettre de choisir s’il témoigne en sa faveur ?
Pour nous, le fait que Dieu permette le mal semble absurde, contradictoire, injuste, cruel et tyrannique. Mais Dieu habite un royaume qui dépasse notre compréhension. Reconnaître ce fait n’est pas L’excuser ; c’est reconnaître la réalité de qui et de ce qu’Il est.
L’être de Dieu inclut Son omniscience. Pour Lui, contrairement à nous, le passé, le présent et l’avenir constituent un seul moment. Il connaît le bien qui suivra un mal avant que le mal ne se produise ; nous devons attendre et nous demander si ce bien arrivera jamais, et même spéculer sur ce que pourrait être ce bien. « Dans notre condition de mortalité », écrit saint Augustin dans La Cité de Dieu, « nous ne pouvons pas observer tout le dessein [de l’univers], dans lequel ces petites parties, qui s’avèrent si désagréables, s’intègrent pour former un schéma de beauté ordonnée ».
Peut-être le plus grand défi de la foi est-il de ne pas faire confiance à Dieu comme le Père aimant qu’Il a révélé être. Quand les choses ne tournent pas en notre faveur, nous pouvons rapidement succomber à la tentation pernicieuse de réduire Dieu à notre niveau. « Réduisons Dieu à notre propre image ; à l’image de l’homme nous L’affaiblissons, mesquin et pleurnicheur nous Le créons ».
Alors il est facile de blâmer Dieu pour nos problèmes et de L’incriminer quand Il ne répond pas. Les incriminations suivent généralement trois lignes : Il n’existe pas, Il ne s’en soucie pas, ou Il est vindicatif.
Aucune de ces conceptions n’est vraie. L’importance de l’argument académique qui décrit la nature de Dieu et comment le mal coexiste avec Lui revient ici avec force. Il peut reconstruire la confiance — la foi — que nous avons perdue si nous sommes disposés à lutter sérieusement avec cela.
L’argument n’a pas de force viscérale ; il ne peut pas guérir les blessures ni enlever la douleur. Cependant, il peut nous aider à guérir spirituellement en garantissant que, malgré l’horreur des choses, Dieu doit être aux commandes ; Il doit être avec nous ; Il doit avoir un plan pour la situation, même si nous ne le voyons pas.
Quand la foi fortifie la raison, surtout le raisonnement théologique de l’Église, la raison peut, peut-être de manière inattendue, fortifier une foi chancelante, mise au défi et ayant besoin d’un coup de pouce.
À propos de l’auteur :
David G. Bonagura, Jr. est l’auteur, plus récemment, de 100 Tough Questions for Catholics: Common Obstacles to Faith Today, et traducteur de Jerome’s Tears: Letters to Friends in Mourning. Professeur adjoint au Séminaire St. Joseph et à la Catholic International University, il est rédacteur en religion de University Bookman, une revue de critiques de livres fondée en 1960 par Russell Kirk. Son site web personnel se trouve ici.