Von David G Bonagura, Jr.
Ich hörte den Podcast Die Bibel in einem Jahr, als diese Zeilen aus 2 Chronik 28,3 erschienen: „[König Ahas] verbrannte Weihrauch im Tal des Sohnes Hinnoms und verbrannte seine Söhne als Opfergabe, nach den abscheulichen Bräuchen der Völker, die der Herr vor den Kindern Israels vertrieben hatte“.
„Pausiere das“, unterbrach mein sechsjähriger Sohn. Ich hatte nicht bemerkt, dass er aufmerksamer zuhörte als ich. „Warum hat er das getan?“ Mein Sohn verstand die Schwere der Angelegenheit, und sein Ton verriet Abscheu und Verwirrung. „Weil er böse war“, war meine erschrockene und wenig inspirierte Antwort. Aber kleine Kinder haben eine Art, ihre Eltern zu übertreffen, besonders wenn sie unbefriedigende Antworten erhalten. „Warum war er böse?“
„Weil er sich entschieden hat, Gott nicht zu gehorchen“, warf meine Frau ein. „Wenn wir nicht dem Willen Gottes folgen, kann das Herz des Menschen sich der Dunkelheit zuwenden, und als Folge tun sie böse Dinge.“ Unser Sohn, gut geformt durch Der Herr der Ringe und unzureichend geformt durch Batman dank seiner älteren Brüder, verstand die Verbindung zwischen Dunkelheit und Böse. Das Gespräch endete dort.
Aber ich dachte weiter darüber nach, nicht so sehr über seine Frage – das ewige Problem des Bösen –, sondern darüber, wie die Realität des Bösen ihn auf einer viszeralen Ebene beeindruckte. Ich denke normalerweise an „das Problem des Bösen“ in akademischen und apologetischen Kontexten, was nicht falsch ist, obwohl das Klassenzimmer dem Bösen seine Erschütterung und Schwere nimmt.
Wenn wir dem Bösen von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen, können rationale Antworten, obwohl sie zweifellos eine Rolle beim Umgang damit spielen, wie ein Bambuspfeil klingen, der gegen einen Stahltank schlägt. Das könnte erklären, warum ich, wenn ich von einem schrecklichen Übel höre, so schnell wie möglich weiterschalte, anstatt dabei zu verweilen.
Die akademische und apologetische Antwort auf das Problem des Bösen ist richtig. Gott, der unendlich gut und in sich selbst vollkommen ist, hat die Welt und die Wesen, die in ihr leben, geschaffen, um Seine Liebe zu teilen. Alles, was Er geschaffen hat, ist im Gegensatz zu Ihm endlich und dem Wandel unterworfen; die intellektuellen Wesen, die nach Seinem Bild gemacht sind, besitzen Freiheit, durch die sie die Macht haben, das Gute zu wählen. Aber der Wandel kann Zerstörung verursachen, wie es bei Naturkatastrophen und Krankheiten der Fall ist; die Freiheit kann missbraucht werden, um anderen Böses zuzufügen. Gott lässt das Böse nur zu, weil Er ein größeres Gut daraus ziehen kann.
Dies ist ein rationales Argument. Aber angesichts der verstörenden Kraft des Bösen erfordert dieses Argument einen festen Glauben, um wirklich akzeptiert zu werden. Diejenigen, die keinen Glauben haben, sind im besten Fall verwirrt oder im schlimmsten Fall wütend, während sie zusehen, wie das Böse entfesselt wird oder es selbst erleiden. Vor zwanzig Jahren schrieb Heather Mac Donald vom Manhattan Institute und Nichtgläubige, dass Gott das Gute zuzuschreiben, ihn aber vom Bösen zu entschuldigen, „eine Doppelmoral von einer Art zu haben scheint, die sogar die affirmative Action gerecht erscheinen lassen würde“.
Ein wesentlicher Bestandteil für die Bildung eines festen Glaubens ist ein angemessenes Verständnis Gottes, der nicht einfach als eine weitere Person verstanden werden kann, nicht einmal als eine Superperson, die denselben Urteilen oder Doppelmoralen unterworfen ist wie wir. Er ist grundlegend anders als wir.
Wenn wir Ihn nach menschlichen Maßstäben beurteilen – einschließlich der Frage, warum Er nicht eingegriffen hat, um ein Übel zu stoppen – begehen wir einen enormen Kategorienfehler, ähnlich wie wenn wir Hunde nach menschlichen Maßstäben beurteilen. Sollte einem Haushund, der einen Menschen angreift und tötet, seine Rechte vorgelesen, er eingesperrt, ihm ein Anwalt zugewiesen, er gezwungen werden, Monate auf einen Prozess zu warten, ihm eine Auswahl eleganter Kleidung für den Anlass gegeben und ihm erlaubt werden, zu wählen, ob er zu seinen Gunsten aussagt?
Für uns scheint die Tatsache, dass Gott das Böse zulässt, absurd, widersprüchlich, ungerecht, grausam und tyrannisch. Aber Gott bewohnt ein Reich, das unser Verständnis übersteigt. Diese Tatsache anzuerkennen bedeutet nicht, Ihn zu entschuldigen; es bedeutet, die Realität dessen anzuerkennen, wer und was Er ist.
Das Wesen Gottes schließt Seine Allwissenheit ein. Für Ihn, im Gegensatz zu uns, umfassen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft einen einzigen Moment. Er kennt das Gute, das einem Übel folgen wird, bevor das Übel eintritt; wir müssen warten und uns fragen, ob dieses Gute jemals kommen wird, und sogar spekulieren, was dieses Gute sein könnte. „Unter unserer Sterblichkeitsbedingung“, schreibt der heilige Augustinus in Der Gottesstaat, „können wir nicht den gesamten Entwurf [des Universums] beobachten, in dem diese kleinen Teile, die so unangenehm erscheinen, sich zu einem Schema geordneter Schönheit zusammenfügen“.
Vielleicht ist die größte Herausforderung des Glaubens nicht, darauf zu vertrauen, dass Gott der liebevolle Vater ist, als der Er sich offenbart hat. Wenn die Dinge nicht zu unseren Gunsten laufen, können wir schnell der verderblichen Versuchung erliegen, Gott auf unser Niveau zu reduzieren. „Lassen Sie uns Gott nach unserem eigenen Bild reduzieren; nach dem Bild des Menschen schwächen wir Ihn, kleinlich und weinerlich erschaffen wir Ihn“.
Dann ist es leicht, Gott für unsere Probleme zu beschuldigen und Ihn anzuklagen, wenn Er nicht antwortet. Die Anklagen folgen im Allgemeinen drei Linien: Er existiert nicht, es ist Ihm egal, oder Er ist rachsüchtig.
Keine dieser Vorstellungen ist wahr. Die Bedeutung des akademischen Arguments, das die Natur Gottes und wie das Böse mit Ihm koexistiert beschreibt, kehrt hier mit Kraft zurück. Es kann das Vertrauen – den Glauben – wiederherstellen, das wir verloren haben, wenn wir bereit sind, ernsthaft damit zu ringen.
Das Argument hat keine viszerale Kraft; es kann keine Wunden heilen oder den Schmerz nehmen. Dennoch kann es uns helfen, spirituell zu heilen, indem es garantiert, dass Gott trotz allem, wie schrecklich die Dinge auch sein mögen, die Kontrolle haben muss; Er muss bei uns sein; Er muss einen Plan für die Situation haben, auch wenn wir ihn nicht sehen.
Wenn der Glaube die Vernunft stärkt, besonders das theologische Denken der Kirche, kann die Vernunft vielleicht unerwartet einen wankenden, herausgeforderten und eines Impulses bedürftigen Glauben stärken.
Über den Autor:
David G. Bonagura, Jr. ist Autor, zuletzt von 100 Tough Questions for Catholics: Common Obstacles to Faith Today, und Übersetzer von Jerome’s Tears: Letters to Friends in Mourning. Als Adjunct Professor am St. Joseph Seminary und an der Catholic International University fungiert er als Religionsredakteur des University Bookman, einer Buchrezensionszeitschrift, die 1960 von Russell Kirk gegründet wurde. Seine persönliche Website finden Sie hier.