La visite pastorale de Léon XIV à Lampedusa s’est achevée par la célébration de la sainte Messe sur le terrain de sport Arena, où le Pontife a prononcé une homélie centrée sur la parabole du bon Samaritain et sur le drame de l’immigration en Méditerranée.
À la suite du voyage accompli par François sur l’île en 2013, le Pape a remercié le travail des habitants de Lampedusa, des volontaires et de ceux qui apportent une assistance aux migrants, tout en affirmant que « les morts dans cette mer sont victimes tant de décisions prises que de décisions non prises ». Dans sa réflexion, il a appelé l’Europe à assumer sa responsabilité en élaborant des politiques capables d’« accueillir, protéger, promouvoir et intégrer » les migrants, a défendu que « l’appartenance religieuse ne doit jamais devenir un motif de discrimination » et a exhorté à construire la « civilisation de l’amour » par la proximité et la miséricorde.
Nous reproduisons ci-dessous intégralement l’homélie prononcée par Léon XIV lors de la sainte Messe célébrée ce samedi à Lampedusa :
Chers frères et sœurs :
Dieu nous aime toujours le premier. La beauté de la mer, de cette île et de ses visages est le reflet de cette initiative gratuite : l’amour nous précède, nous entoure et nous rassemble. Je rends grâce au Seigneur de pouvoir vous visiter, en suivant les traces du pape François, qui le 8 juillet 2013 a voulu venir à Lampedusa lors de son premier voyage comme Successeur de Pierre.
Les apôtres, comme vous le savez, ont navigué sur la Méditerranée et ont fait l’expérience de l’hospitalité des habitants de ses îles et de ses côtes, carrefour de civilisations depuis des millénaires. L’Évangile résonne là où les peuples se rencontrent, où les personnes sont accueillies, où leurs vies s’entrecroisent, où les diverses cultures entrent en dialogue. Il se tait, en revanche, là où chacun fait de lui-même une île, là où l’on évite le contact et où l’échange s’interrompt. En ce sens, la parabole du bon Samaritain, qui vient d’être proclamée, décrit une histoire qui se poursuit (cf. Lc 10,25-37) et l’Encyclique Fratelli tutti nous a aidés à la relire dans les circonstances historiques dramatiques dans lesquelles nous sommes encore immergés. La Parole de Dieu est toujours actuelle et nous conduit à une conversation dont nous sortons transfigurés. Comment répondrons-nous donc à l’amour de celui qui nous a aimés le premier ?
Chers amis, aujourd’hui Lampedusa et Linosa se trouvent sur un chemin dangereux, semblable à celui qui descendait de Jérusalem à Jéricho (cf. v. 30). Ici, vous n’avez pas vu seulement un, mais des milliers d’êtres humains tombés aux mains de brigands qui les dépouillent de tout, les rouent de coups et s’en vont, les laissant à moitié morts (cf. Lc 10,30). La mer a gardé les autres, ceux qui n’ont pas réussi à arriver là où ils l’espéraient. Pourtant, nous sentons leur présence, qui nous interpelle autant que celle de ceux qui ont débarqué, ayant besoin d’attention et d’aide. Avant toute autre considération intellectuelle ou conviction idéologique, la rencontre avec celui qui gît devant nous, dépouillé de tout, appelle à la proximité. La Lettre aux Hébreux nous a dit : « Souvenez-vous […] des maltraités, comme si vous étiez dans leurs corps » (He 13,3). C’est le centre de la parabole évangélique : nous nous faisons proches, nous devenons prochains (cf. Lc 10,36-37) !
Je suis venu vous remercier, frères et sœurs de Lampedusa, pour la proximité que beaucoup d’entre vous ont décidé d’exercer. Le miracle de la compassion s’est encore produit — « en le voyant, il fut saisi de compassion » (v. 33) — une révolution intérieure qui fait jaillir en nous le « sentiment » de Dieu et élargit les pensées, le cœur et la vie. Je remercie les volontaires, les associations réunies dans le « Forum Lampedusa Solidario », les institutions civiles, la Garde côtière, les maires et les administrations qui se sont succédé au fil du temps ; merci aux diacres, aux prêtres, aux religieuses, aux médecins, aux psychologues, aux éducateurs ; merci aux forces de l’ordre et à tous ceux qui, avec ou sans le don de la foi, ont décidé d’aimer ensemble. Oui, car parmi vous s’organise l’amour, cet amour dont la compassion, qui voit le frère dans la mer, est comme le premier frémissement, l’appel profond à oser ce que l’on n’aurait jamais pensé. Je salue les personnes migrantes qui sont ici : elles-mêmes n’ont pas seulement reçu, mais ont souvent exercé la solidarité au cours de leur voyage, comme des pauvres qui aident les plus pauvres. Merci, frères et sœurs, car rien ne peut être tenu pour acquis dans votre geste de vous faire prochains, rien n’est automatique.
La parabole nous le raconte : l’amour est toujours dans la liberté et la liberté est dans les décisions. Il y a aussi celui qui choisit de ne pas se faire prochain et celui qui décide de ne pas décider. Les morts dans cette mer sont victimes soit de décisions prises, soit de décisions omises. Le désintérêt pour le bien commun et la corruption dans les lieux d’origine, un système économique mondial qui génère pauvreté et exclusion, la peur qui alimente les préjugés et le mépris, la pensée que ces problèmes ne nous concernent pas, les calculs criminels de ceux qui profitent du drame des autres, le passage lent et difficile d’une simple gestion des urgences à l’élaboration de politiques organiques et partagées : tout cela reproduit aujourd’hui le « passer outre » précipité (cf. vv. 31.32) du récit évangélique.
Dans la parabole, un prêtre se trouve là « par hasard » (v. 31) et, après lui, un lévite. Tous deux voient, mais passent outre. Malheureusement, il ne manque jamais quelqu’un qui craint d’être contaminé en entrant en contact avec les autres, niant ainsi — même devant la souffrance et la mort — l’origine commune en Dieu, la dignité infinie de chaque être humain et l’appel à un amour sans limites. Il est temps de reconnaître et d’affirmer que l’appartenance religieuse ne doit jamais devenir un motif de discrimination, comme si la foi avait des limites et n’était pas, au contraire, un appel universel au salut. Là où existaient des murs de séparation, le Christ les a abattus (cf. Ep 2,14). Il n’y a pas d’amour de Dieu sans amour du prochain et il n’y a pas de prochain si je ne m’approche pas. S’arrêter, se laisser émouvoir, s’abaisser, pleurer devant la douleur des autres — comme l’a fait Jésus — signifie entrer dans le mouvement de l’amour, dans lequel Dieu s’est révélé.
Chers amis, celui qui se laisse porter par cette dynamique de compassion, de miséricorde, commence à vivre d’une manière différente, à être citoyen d’une manière différente, à travailler d’une manière différente. Alors peut vraiment naître la civilisation de l’amour, proposée par mes saints prédécesseurs Jean XXIII, Paul VI et Jean-Paul II. Avec un grand nombre de prophètes et de martyrs du siècle dernier, ils ont compris qu’aux abîmes du cœur humain et aux horreurs de la guerre, seule la miséricorde sait répondre par de nouveaux commencements. Maintenant, sur les épaules de ces géants, nous sommes entrés dans un millénaire où donner une forme spirituelle, culturelle, juridique, politique et économique à la civilisation de l’amour. Que l’immensité de la douleur que nous observons nous fasse accueillir la radicalité de cet appel.
Comme le Samaritain, nous pouvons changer de programme et de direction. Nous disposons de plus de ressources et d’opportunités que le Samaritain pour donner une concrétisation historique à l’espérance. Lui « s’approcha et banda ses plaies, les soignant avec de l’huile et du vin. Ensuite, il le chargea sur sa propre monture, l’emmena dans une auberge et resta pour le soigner » (Lc 10,34). Nous aussi, nous devons reconnaître que « la civilisation de l’amour ne naît pas d’un geste unique et spectaculaire, mais d’une somme de fidélités petites et tenaces, qui font face à la déshumanisation » (Lettre enc. Magnifica Humanitas, 213). De cela, amis de Lampedusa, vous êtes témoins ! Ici, en vous confrontant, on comprend mieux notre temps et chacun peut vérifier la direction de sa propre vie. « Bien sûr, tous n’ont pas le même pouvoir d’influencer la réalité […]. Cependant, personne n’est exempt de responsabilité. Chacun dispose d’un champ d’action propre, et c’est là — et non ailleurs — qu’il est appelé à choisir s’il alimente la logique de la force — ne serait-ce que par l’indifférence, le cynisme, le mensonge et la haine — ; ou s’il promeut la logique de la paix — avec la vérité, la sobriété, la proximité et le soin — » (ibid., 212).
C’est pourquoi, depuis ce bord de l’Europe sur la mer Méditerranée, on voit mieux l’appel plus que transcendantal que le phénomène migratoire adresse à la société européenne. Tant par cet aspect — que par ce qui concerne la transition écologique et la promotion de la paix — l’Europe possède un potentiel unique, qui découle de son histoire et de sa culture et, pour cette raison même, une responsabilité équivalente. Par sa position géographique et par sa structure institutionnelle, l’Europe a la capacité — dans ce domaine — d’affronter la crise de manière organique, en intégrant les premiers secours dans un plan stratégique de longue durée, capable d’accueillir, de protéger, de promouvoir et d’intégrer les migrants et, en même temps, de travailler au développement, afin que personne ne soit contraint d’émigrer. Tout cela en veillant au respect de la dignité de chaque personne. C’est un devoir des institutions publiques, mais aussi de toute la société civile et de l’Église.
Sœurs et frères, comme je le disais récemment à Tenerife, lors du voyage apostolique en Espagne, également à Lampedusa la culture de l’accueil a une vocation touristique qui, malheureusement, peut se sentir menacée par les routes migratoires et se développer dans l’indifférence ou même en opposition à ses aspects les plus dramatiques. Pour beaucoup, en effet, les vacances impliquent seulement distraction, légèreté, insouciance. Il semble même qu’il faille élever un mur invisible entre la mer des naufragés et celle des vacanciers. Ayez l’audace de penser différemment. Peu à peu, avec créativité, vous parviendrez à ce que tous ceux qui viennent passer une période, même de repos sur cette île, deviennent plus humains en se confrontant à votre charité, à ce que la mer vous a enseigné et aux rencontres qui vous ont éduqués. Il y a un repos authentique là où l’on retrouve le sens de la vie ; il y a un véritable bien-être quand l’économie est juste et fraternelle. Dans cette économie, le soin de la création et l’amitié sociale s’unissent dans une synthèse que l’humanité cherche aujourd’hui.
La première lecture nous a rappelé qu’en pratiquant l’hospitalité, « certains, sans le savoir, ont hébergé des anges » (He 13,2). Soyez donc, dans le petit, prophétie de ce que nous pouvons atteindre ensemble à grande échelle. Les premiers bénéficiaires en seront vous et vos familles, en surmontant les divisions et les divergences que seule la charité peut dissoudre. Que la paroisse, en particulier, soit une communauté dans laquelle, comme à l’école de l’Évangile, on apprend ensemble à accueillir, à accompagner et à intégrer, dans un style de communion.
Nous avons ici, près de l’autel, l’image de la Vierge de Porto Salvo, patronne de Lampedusa. Peut-être savez-vous que saint Augustin aimait décrire la vie humaine comme une navigation sur une mer en tempête et sa destination comme un port ferme et sûr. Ne nous laissons pas vaincre par la peur, mais considérons les difficultés quotidiennes comme un temps d’opportunité et de témoignage. Que votre foi, chers amis, soit intensifiée par ces années d’épreuve et d’engagement généreux. Que cette image vénérée vous parle à nouveau avec la force d’un temps où ceux qui vous ont transmis la dévotion se confiaient à l’intercession de la Vierge avec une sincérité radicale. Tous, nous avons en Dieu un port sûr, dont chaque communauté chrétienne est appelée à être un reflet sur terre. Et à vous, communauté de Lampedusa et Linosa, que ne vous manque jamais le souffle de la foi, de l’espérance et de la charité : « O’scià ! » [Salutation typique de Lampedusa].