Par Richard A. Spinello
Il existe aujourd’hui de nombreuses crises au sein de l’Église catholique, mais l’une des plus graves est l’état déplorable de la théologie morale. Cette crise trouve ses racines dans la confusion et l’agitation intellectuelle qui ont suivi le concile Vatican II. Des théologiens moraux progressistes ont proposé des théories morales discutables, comme le proportionnalisme et « l’option fondamentale », tandis que des universitaires de renom, tels que Bernard Häring, ont contesté des points essentiels de l’enseignement moral reçu, notamment l’inadmissibilité de la contraception et l’indissolubilité du mariage.
Ces théologiens dissidents avaient des visions différentes, mais un point commun : l’Église n’avait pas autorité pour proclamer des normes morales spécifiques et sans exception fondées sur la loi naturelle. Tout au plus pouvait-elle enseigner des principes moraux formels. Les préceptes moraux spécifiques, comme « l’adultère est toujours mal », sont hautement problématiques, selon eux, car il peut exister des exceptions valables. Un corollaire de cette position est l’autonomie de la conscience, associée au « discernement » dans les décisions morales. Au lieu de la loi naturelle, ils ont recommandé des théories plus souples, permettant un compromis moral dans certaines situations.
Jean-Paul II a cherché à corriger ces erreurs dans son encyclique Veritatis splendor. L’option fondamentale, le proportionnalisme, la souveraineté de la conscience et le subjectivisme moral — toutes doctrines hétérodoxes — ont été minutieusement réfutés par un raisonnement fondé sur des principes. Il a également réaffirmé l’engagement de l’Église envers la loi naturelle et sa prémisse anthropologique d’une nature humaine commune et fixe, qui sert de pont vers cette loi. Les biens intrinsèques, tels que la vie et la santé, le mariage et l’amitié, constituent notre accomplissement humain. Un ensemble de normes morales découle des premiers préceptes de la loi naturelle et interdit les maux intrinsèques, comme l’adultère ou la privation de la vie innocente.
Pendant un temps, il a semblé que le pape philosophe avait réussi dans son effort herculéen de renouveler la théologie morale. Mais vint ensuite le pontificat du pape François, qui a cherché de manière constante à détrôner les principes de la théorie traditionnelle de la loi naturelle. L’archevêque Vincenzo Paglia l’admet ouvertement dans sa récente interview, « Mes réformes avec François ». Il raconte comment le pape François l’a envoyé réinventer l’Institut Jean-Paul II à Rome afin de dépasser le cadre rigide et moraliste de la loi naturelle qui était au cœur du programme d’études. Ce qui était nécessaire, déclare Mgr Paglia, « était de repenser le concept de “nature”, qui sous-tendait une vision statique et immuable de la loi naturelle, et avec lui la remise en question du paradigme essentialiste et ahistorique qui avait soutenu… la théologie morale ».
L’exhortation Amoris laetitia du pape François a été une tentative d’avancer dans cette direction, et a remplacé Veritatis splendor comme texte de référence à l’Institut JPII. L’encyclique du pape François penche clairement du côté de l’aile progressiste de l’Église sur des questions comme le mal intrinsèque. Au chapitre huit, il explique :
C’est pourquoi un pasteur ne peut se contenter d’appliquer seulement des lois morales à ceux qui vivent dans des situations « irrégulières », comme si elles étaient des pierres lancées contre la vie des personnes. […] Il est vrai que les normes générales présentent un bien qui ne doit jamais être négligé ni délaissé, mais dans leur formulation elles ne peuvent englober absolument toutes les situations particulières. (304)
La « norme générale » en question est l’interdiction, par Jésus, du remariage pour une personne divorcée de son conjoint, car cela équivaut à l’adultère. Mais Amoris laetitia ne considère clairement pas que cette norme soit sans exception, ni que l’adultère soit un mal intrinsèque, c’est-à-dire quelque chose qui est toujours, objectivement, mal et nuisible, même en l’absence de culpabilité subjective.
Depuis Amoris laetitia, il y a eu de nombreuses autres attaques contre la loi naturelle traditionnelle et les normes morales absolues. Lors d’un congrès international de théologie morale à l’Université grégorienne de Rome, l’orateur principal, le père Julio Martínez, a parlé de la nécessité de « défaire les nœuds que Veritatis splendor a faits dans la théologie morale ». L’un de ces nœuds est le concept de mal intrinsèque, qui introduit « de graves difficultés pour la théologie morale » et crée des obstacles au discernement.
Plus récemment, le rapport du Groupe d’étude synodal neuf sur les questions « émergentes », Critères théologiques et méthodologies synodales pour le discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes, a proposé de s’éloigner de l’application de principes moraux « abstraits » et « rigides » aux vies humaines. Le document met en garde « contre la tentation de l’ossification stérile et régressive des principes et des énoncés, des normes et des règles, indépendamment de l’expérience des individus et des communautés ». Il s’agit d’une attaque voilée non seulement contre les normes morales sans exception, mais aussi contre le raisonnement moral déductif qui applique ces normes.
La discorde actuelle au sein de l’Église signifie que nous sommes confrontés à un choix inéluctable entre la théologie de Veritatis splendor ou celle de Amoris laetitia, le magistère du pape Jean-Paul II ou celui du pape François. Les théologiens et prélats comme Mgr Paglia qui portent le flambeau de la théologie de Amoris laetitia soutiennent que, puisque la nature humaine change, la loi morale doit également changer.
Mais l’idée que la nature humaine change essentiellement est un mythe progressiste. Bien sûr, il existe de nombreuses transformations culturelles ainsi que des tournants transcendantaux dans l’histoire qui affectent l’humanité, pour le meilleur ou pour le pire. Mais comme le souligne John Finnis, ces théologiens ne peuvent fournir aucun exemple concret illustrant la mutabilité de la nature humaine, car la nature humaine, correctement comprise en termes de possibilités humaines fondamentales ou de formes d’accomplissement, n’a jamais changé.
Nous ne pouvons trouver, au cours de l’histoire humaine, aucune personne qui ne soit un être corporel et rationnel, pour qui ces biens intrinsèques comme la vie et la santé, le mariage et la connaissance, ne soient pas la source de son accomplissement.
Il est très bien de rédiger des encycliques sur des sujets sociaux comme l’intelligence artificielle. Mais le pape Léon est confronté à des questions plus fondamentales : à travers quel prisme moral l’Église évaluera-t-elle ces problèmes ? Elle peut rester fidèle à la tradition de la loi naturelle ou revenir à la morale dégonflée proposée par l’humanisme séculier, qui privilégie l’expérience et l’harmonie sociale. Les réponses aux disputes morales les plus préoccupantes ne peuvent être trouvées qu’au plus profond du sol du raisonnement de la loi naturelle, qui reconnaît l’ordre éternel de l’être et de la nature.
À propos de l’auteur
Richard A. Spinello est professeur au Boston College et membre du corps enseignant adjoint au séminaire St. John. Il est l’auteur de nombreux livres et articles sur la philosophie et l’éthique, dont Four Catholic Philosophers: Rejoicing in the Truth (Jacques Maritain, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand, Karol Wojtyła).