Von Richard A. Spinello
Es gibt viele Krisen in der katholischen Kirche heute, aber eine der schwerwiegendsten ist der beklagenswerte Zustand der Moraltheologie. Diese Krise hat ihre Wurzeln in der Verwirrung und der intellektuellen Unruhe, die nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil entstanden sind. Progressive Moraltheologen vertraten fragwürdige Moraltheorien wie den Proportionalismus und die „Grundoption“, während namhafte Wissenschaftler wie Bernard Häring in zentralen Fragen der überlieferten Morallehre dissentierte, etwa hinsichtlich der Unzulässigkeit der Empfängnisverhütung und der Unauflöslichkeit der Ehe.
Diese dissidenten Theologen hatten unterschiedliche Ansichten, aber ein gemeinsames Thema: Die Kirche habe keine Autorität, spezifische und ausnahmslose moralische Normen auf der Grundlage des Naturrechts zu verkünden. Das Beste, was sie tun könne, sei, formale moralische Prinzipien zu lehren. Spezifische moralische Gebote wie „Ehebruch ist immer falsch“ seien in ihren Augen hochproblematisch, weil es gültige Ausnahmen geben könne. Ein Korollar dazu ist die Autonomie des Gewissens zusammen mit dem „Unterscheiden“ bei moralischen Entscheidungen. Anstelle des Naturrechts empfahlen sie flexiblere Theorien, die in manchen Situationen moralische Kompromisse erlauben.
Johannes Paul II. versuchte, diese Irrtümer in seiner Enzyklika Veritatis splendor zu korrigieren. Die Grundoption, der Proportionalismus, die Souveränität des Gewissens und der moralische Subjektivismus – all diese heterodoxen Lehren – wurden durch prinzipienbasiertes Argumentieren gründlich widerlegt. Er bekräftigte auch das Festhalten der Kirche am Naturrecht und dessen anthropologische Prämisse einer gemeinsamen und festen menschlichen Natur, die als Brücke zu diesem Recht dient. Intrinsische Güter wie Leben und Gesundheit, Ehe und Freundschaft bilden unsere menschliche Erfüllung. Eine Reihe moralischer Normen ergibt sich aus den ersten Geboten des Naturrechts und verbietet intrinsische Übel wie Ehebruch oder die Tötung unschuldigen Lebens.
Eine Zeit lang schien es, als habe der Papst-Philosoph mit seinem herkulischen Bemühen, die Moraltheologie zu erneuern, Erfolg gehabt. Doch dann kam das Pontifikat von Papst Franziskus, der konsequent versucht hat, die Prinzipien der traditionellen Naturrechtstheorie zu entthronen. Erzbischof Vincenzo Paglia räumt dies in seinem jüngsten Interview „Meine Reformen mit Franziskus“ offen ein. Er berichtet, wie Papst Franziskus ihn beauftragte, das Johannes-Paul-II.-Institut in Rom neu zu gestalten, um den starren und moralistischen Rahmen des Naturrechts zu überwinden, der im Zentrum des Lehrplans stand. Was nötig sei, erklärt Monsignore Paglia, „war eine Neubestimmung des Begriffs ‚Natur‘, der eine statische und unveränderliche Sicht des Naturrechts stützte, und damit die Infragestellung des essentialistischen und ahistorischen Paradigmas, das … die Moraltheologie getragen hatte“.
Das nachsynodale Schreiben Amoris laetitia von Papst Franziskus war ein Versuch, in diese Richtung voranzuschreiten, und ersetzte Veritatis splendor als Leittext am JPII-Institut. Die Enzyklika von Papst Franziskus steht in Fragen wie dem intrinsischen Übel eindeutig auf der Seite des progressiven Flügels der Kirche. Im achten Kapitel erklärt er:
Deshalb kann sich ein Seelsorger nicht damit begnügen, moralische Gesetze auf Menschen in „irregulären“ Situationen anzuwenden, als wären es Steine, die auf das Leben der Menschen geworfen werden. […] Es ist wahr, dass allgemeine Normen ein Gut darstellen, das niemals außer Acht gelassen oder vernachlässigt werden darf, aber in ihrer Formulierung können sie nicht absolut alle besonderen Situationen erfassen. (304)
Die fragliche „allgemeine Norm“ ist das Verbot Jesu, nach einer Scheidung vom Ehepartner erneut zu heiraten, weil dies Ehebruch gleichkommt. Doch Amoris laetitia betrachtet diese Norm eindeutig nicht als ausnahmslos, noch betrachtet es Ehebruch als intrinsisches Übel, als etwas, das immer, objektiv falsch und schädlich ist, selbst wenn keine subjektive Schuld vorliegt.
Seit Amoris laetitia hat es viele weitere Angriffe auf das traditionelle Naturrecht und auf absolute moralische Normen gegeben. Während eines internationalen Kongresses für Moraltheologie an der Päpstlichen Universität Gregoriana in Rom sprach der Hauptredner, Pater Julio Martínez, über die Notwendigkeit, „die Knoten zu lösen, die Veritatis splendor in die Moraltheologie geknüpft hat“. Einer dieser Knoten ist das Konzept des intrinsischen Übels, das „schwere Schwierigkeiten für die Moraltheologie“ mit sich bringe und Hindernisse für das Unterscheiden schaffe.
Jüngst hat der Bericht der Synodalen Studiengruppe Neun zu „emergenten“ Fragen, Theologische Kriterien und synodale Methodologien für die gemeinsame Unterscheidung emergenter doktrinärer, pastoraler und ethischer Fragen, vorgeschlagen, sich von der Anwendung „abstrakter“ und „starrer“ moralischer Prinzipien auf menschliche Leben abzuwenden. Das Dokument warnt „vor der Versuchung einer sterilen und regressiven Versteinerung von Prinzipien und Aussagen, von Normen und Regeln, unabhängig von der Erfahrung der Einzelnen und der Gemeinschaften“. Dies ist ein verhüllter Angriff nicht nur auf ausnahmslose moralische Normen, sondern auch auf das deduktive moralische Denken, das diese Normen anwendet.
Die gegenwärtige Zwietracht in der Kirche bedeutet, dass wir vor einer unausweichlichen Wahl zwischen der Theologie der Veritatis splendor oder der Theologie der Amoris laetitia, dem Lehramt von Papst Johannes Paul II. oder dem Lehramt von Papst Franziskus stehen. Theologen und Prälaten wie Monsignore Paglia, die die Fackel der Theologie von Amoris laetitia tragen, argumentieren, dass sich das moralische Gesetz ändern müsse, weil sich die menschliche Natur ändere.
Doch die Vorstellung, dass sich die menschliche Natur wesentlich ändere, ist ein progressiver Mythos. Natürlich gibt es viele kulturelle Wandlungen sowie tiefgreifende historische Wendepunkte, die die Menschheit zum Guten oder zum Schlechten beeinflussen. Aber wie John Finnis betont, können diese Theologen kein konkretes Beispiel liefern, das die Veränderlichkeit der menschlichen Natur veranschaulicht, weil die menschliche Natur, richtig verstanden als grundlegende menschliche Möglichkeiten oder Formen der Erfüllung, sich niemals geändert hat.
Wir können in der gesamten Menschheitsgeschichte keine Person finden, die nicht ein körperliches und vernunftbegabtes Wesen gewesen wäre, für die diese intrinsischen Güter wie Leben und Gesundheit, Ehe und Erkenntnis nicht die Quelle ihrer Erfüllung gewesen wären.
Es ist sehr gut, Enzykliken zu sozialen Themen wie Künstlicher Intelligenz zu verfassen. Doch Papst Leo steht vor grundlegenderen Fragen: Durch welche moralische Linse wird die Kirche diese Probleme bewerten? Sie kann der Tradition des Naturrechts treu bleiben oder zu der entleerten Moral zurückkehren, die der säkulare Humanismus vorschlägt und die Erfahrung und soziale Harmonie bevorzugt. Die Antworten auf die bedrückendsten moralischen Streitfragen können nur tief im Boden des naturrechtlichen Denkens gefunden werden, das die ewige Ordnung des Seins und der Natur anerkennt.
Über den Autor
Richard A. Spinello ist Professor am Boston College und außerordentliches Mitglied des Lehrkörpers am St. John’s Seminary. Er ist Autor zahlreicher Bücher und Artikel zu Philosophie und Ethik, darunter Four Catholic Philosophers: Rejoicing in the Truth (Jacques Maritain, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand, Karol Wojtyła).