Par Luis E. Lugo
La dispute entre le Pape Léon et le président Trump sur la politique migratoire des États-Unis et l’action militaire en Iran soulève des questions importantes sur l’opportunité de respecter les limites et de ne pas franchir certaines lignes.
Il y a peu à dire sur le comportement du président à cet égard, sauf rappeler la description que fait Hilaire Belloc d’Henri VIII, dont la caractéristique principale « était une incapacité à résister à l’impulsion ». Belloc observe astucieusement que le monarque du XVIe siècle « avait une passion pour imposer sa volonté, ce qui est presque l’opposé d’avoir une force de volonté ». C’est ce manque de modération, note-t-il, qui a empêché Henri de comprendre quand « ce manque de maîtrise de soi franchissait les limites de la décence commune ».
Plus critique pour les catholiques est la question de savoir si le Pape Léon, certains évêques américains et d’autres responsables de l’Église pourraient avoir franchi eux-mêmes des lignes importantes, non dans leur conduite personnelle, mais dans le fond de leurs déclarations.
Comme le Pape Léon nous y a encouragés, j’ai examiné les documents du Concile Vatican II. L’une des principales conclusions de ce trésor d’enseignement chrétien est la distinction claire que la pensée sociale catholique moderne établit entre les doctrines et les principes, d’une part, et leur application prudente dans des cas particuliers, d’autre part.
Les documents montrent clairement que, lorsque nos pasteurs articulent et défendent des principes sociaux fondamentaux, ils le font avec toute l’autorité de leur charge. Cependant, les catholiques se trouvent dans une position difficile lorsque nos leaders spirituels expriment publiquement leurs opinions sur les applications spécifiques de ces principes. Les fidèles doivent-ils considérer ces déclarations comme autorisées ou simplement comme des opinions personnelles avec lesquelles ils pourraient légitimement être en désaccord ?
La tradition de la pensée sociale catholique a toujours reconnu qu’il existe de nombreux facteurs contingents impliqués dans l’application des enseignements sociaux de l’Église dans des contextes spécifiques. Elle exige que ceux qui sont responsables de telles décisions s’immergent dans le désordre et l’incertitude des choses pour peser les conséquences possibles. La politique migratoire et l’usage de la force militaire en Iran en sont des exemples de manuel.
C’est pour cette raison que la vertu de la prudence joue un rôle si proéminent dans ces décisions. C’est aussi la raison pour laquelle l’Église met l’accent sur le rôle indispensable des laïcs, en particulier ceux qui possèdent les connaissances et les compétences nécessaires, pour prendre ces décisions. Ce qui me ramène aux documents magistériels du Concile Vatican II.
Dans le Décret sur l’Apostolat des Laïcs (Apostolicam Actuositatem), les Pères Conciliari ont affirmé que c’est particulièrement aux laïcs qu’il incombe de connaître les enseignements moraux et sociaux de l’Église afin qu’ils soient capables « d’appliquer correctement ces mêmes principes et conclusions aux cas particuliers ». Un autre document conciliaire (Ad Gentes) nous offre l’autre face de la médaille en déclarant que « l’Église ne désire en aucune manière s’immiscer dans la gestion de la cité terrestre ».
Les leaders de l’Église demanderont toujours, et de manière appropriée, la résolution pacifique des conflits. Mais nous ne devons pas supposer que les appels continus au dialogue et aux négociations occupent, dans tous les cas, une position de supériorité morale. Prolonger les conversations diplomatiques peut, en fait, permettre aux mauvais acteurs de continuer à tuer plus d’innocents et, ce qui est encore plus alarmant, leur accorder plus de temps pour acquérir une plus grande létalité avec laquelle tuer d’innombrables autres.
La tradition catholique de la pensée sociale a toujours reconnu que, tant que nous vivrons dans un monde pécheur, le recours à la force — par le biais du pouvoir policier ou de moyens militaires — sera parfois nécessaire. C’est pourquoi l’enseignement de la guerre juste articule des critères pour juger de la justice d’aller en guerre (jus ad bellum), ainsi que pour s’assurer que même les guerres justes ne soient menées que par des moyens licites (jus in bello).
Parfois, les principes moraux incident directement dans l’ordre social et, dans ces cas, les déclarations pastorales peuvent procéder de manière directe. L’avortement, le génocide et d’autres actes intrinsèquement mauvais, comme le massacre indiscriminé de civils, entrent dans cette catégorie. Par conséquent, nos pasteurs avaient le droit de condamner les menaces mal considérées (bien qu’elles ne soient pas sérieusement intentionnées) du président d’effacer l’Iran de la carte.
Mais à moins d’accepter la proposition que faire la guerre est intrinsèquement immoral, comme le font les pacifistes, déterminer si un cas spécifique d’usage de la force est juste impliquera inévitablement d’émettre des jugements prudents difficiles. Cela nécessite, entre autres, d’avoir accès à des informations sensibles auxquelles la population générale n’a souvent pas accès (et on pourrait dire qu’elle ne devrait pas y avoir accès). Ajoutez cela aux raisons pour lesquelles la tradition place sagement le fardeau de faire la guerre sur les autorités publiques légitimes.
À sa manière habituellement réfléchie, l’évêque Robert Barron a défendu le Pape Léon contre les critiques du président Trump de cette façon : « Il est de la prérogative du Pape d’articuler la doctrine catholique et les principes qui régissent la vie morale. Quant à l’application concrète de ces principes, les personnes de bonne volonté peuvent être en désaccord et le sont ».
Exactement. C’est pourquoi nous devons demander avec respect si nos leaders ecclésiaux n’ont pas parfois franchi la ligne entre les principes et la prudence. Sur cette question aussi, je soupçonne que les personnes de bonne volonté seront en désaccord.
C. S. Lewis a montré une forte sensibilité catholique sur ce sujet lorsqu’il a affirmé que le clergé a la responsabilité d’articuler vigoureusement les principes chrétiens de base. Mais aussi que l’application concrète des principes généraux dans la sphère publique est en dehors de leur compétence : « Le clergé sont ces personnes particulières au sein de toute l’Église qui ont été spécialement formées pour s’occuper de ce qui nous concerne en tant que créatures qui vont vivre pour toujours : et nous leur demandons de faire un travail complètement différent pour lequel elles n’ont pas été formées ».
Lewis nous exhorte, au contraire, à recourir aux laïcs chrétiens « qui ont les talents appropriés » pour fournir des orientations dans les affaires temporelles :
L’application des principes chrétiens, par exemple, au syndicalisme ou à l’éducation, doit provenir de syndicalistes chrétiens et d’enseignants chrétiens : de la même manière que la littérature chrétienne provient de romanciers et de dramaturges chrétiens, et non d’un groupe d’évêques qui se réunissent et essaient d’écrire des pièces de théâtre et des romans dans leur temps libre.
Ou, pourrions-nous ajouter, qu’ils émettent des déclarations sur des thèmes complexes de politique publique, qu’ils soient extérieurs ou intérieurs.
À propos de l’auteur
Luis E. Lugo est un professeur universitaire à la retraite et un dirigeant de fondation qui écrit depuis Rockford, Michigan.