Heute ist ein ganz besonderer Tag, der sich auf die erste Enzyklika von Papst Leo XIV.: Magnifica Humanitas konzentriert. Fast alle Nachrichten befassen sich mit einigen Aspekten des Dokuments, mit Analysen, die zwangsläufig verfrüht sind. Der erste Eindruck ist, dass sie fast endlos und schwierig zu lesen ist; einige Kollegen aus den Medien sagten gestern, ihre Lektüre sei eine wahre Buße. Die Wirkung in den Medien ist sehr gering: die Erwähnung ihres Erscheinens und einige Kommentare zu eher nebensächlichen Aspekten ihres Inhalts. Zum zentralen Thema – der künstlichen Intelligenz – gibt es eher wenig oder fast nichts; wir werden versuchen, einige Aspekte der Enzyklika hervorzuheben, die uns interessant erscheinen; die übrigen Informationen sind sehr repetitiv.
Die digitale Revolution wird innerhalb der christlichen Geschichtsphilosophie interpretiert: Die Geschichte ist der Ort des Zusammenlebens und des Konflikts zwischen zwei Lebensformen, die zwei gegensätzliche Kulturen aufbauen (die augustinischen duae civitas), und jeder Mensch und jede Gesellschaft sind aufgerufen, sich zu entscheiden, auf welcher Seite sie stehen. Wird sie pastoral nützlich sein oder zu schwierig? Vor allem aber erwartet man von der ersten Enzyklika eine „Vision“: Welche Vision hat dieser Papst für die Kirche? Was ist sein Programm? Es sei daran erinnert, dass die erste Enzyklika eines Papstes nicht immer das programmatische Dokument ist: Lumen Fidei von Franziskus wurde von Benedikt XVI. geschrieben, aber das eigentliche Programm war Evangelii Gaudium. Dilexi te (Oktober 2025) war ebenfalls ein Text von Franziskus, der von Leo XIII. vervollständigt wurde. Magnifica Humanitas ist dagegen, was Datum und Aufbau betrifft, ein Programm.
Das Spektakel der Präsentation.
Der Vatikan wollte, dass die erste Enzyklika von Leo XIV. ein mediales „Ereignis“ wird. Auf dem langen Tisch hing ein Bildschirm, der Videos von Päpsten zeigte, die die Soziallehre der Kirche verteidigten – beginnend mit Leo XIII. – sowie Bilder extremer Szenen von Krieg und Armut. Auf seinem Tisch konnte der Papst sich selbst auf einem kleinen Bildschirm sehen, wie er Reden hielt oder Gläubige während seiner jüngsten Reise nach Afrika umarmte. Ein beispielloses Spektakel für die Veröffentlichung eines päpstlichen Dokuments: irgendwo zwischen einer Konferenz und der Präsentation einer neuen Erfindung.
Magnifica Humanitas und Rerum Novarum.
Der Tag der Unterzeichnung des Dokuments, der 15. Mai, erinnert an das Datum der Enzyklika Rerum Novarum, die 1891 von Leo XIII. verkündet wurde, dem grundlegenden Dokument der Soziallehre der Kirche. Die Botschaft ist klar: So wie Leo XIII. in Rerum Novarum die soziale Frage am Ende des 19. Jahrhunderts im Kontext der ersten großen industriellen Revolution behandelte, so spürt Leo XIV. heute die Dringlichkeit, die soziale Frage erneut aufzugreifen, weil eine weitere Revolution im Gange ist – die der künstlichen Intelligenz. Seit Mai 2025 hat Leo XIV. bei zahlreichen Gelegenheiten über KI gesprochen, und bereits in seiner ersten Ansprache vor dem Kardinalskollegium hatte er die Wahl seines Namens mit diesem Thema in Verbindung gebracht. Die Neuheit der Enzyklika besteht darin, dass sie die Frage der KI organisch mit der Soziallehre der Kirche verbindet. Die KI und ihre Anwendungen bilden die res novae, die im Licht der Geschichte der Soziallehre (Kap. 1) und ihrer Prinzipien (Kap. 2) gelesen werden müssen, aber sie sind auch das, was die Soziallehre selbst auf die Probe stellt. Absatz 17 stellt fest, dass die künstliche Intelligenz „nicht als thematischer Anhang, noch als Notfall, der bewältigt werden muss, verstanden werden darf, sondern als eine Transformation, die die Kategorien der Soziallehre von innen heraus in Frage stellt und ihre Weiterentwicklung erfordert“.
Das Menschliche und das Unmenschliche.
Tatsächlich ist es daher unzutreffend, sie eine Enzyklika über KI zu nennen. Der Untertitel klärt das Thema: „Der Schutz der Menschheit im Kontext der KI“. Magnifica Humanitas versucht, den Rahmen für den katholischen Diskurs über KI festzulegen. In gewisser Weise ist der Ansatz derselbe, den Papst Franziskus bei der ökologischen Frage anwandte: Die ökologische Krise ist nicht nur ein Problem der Verschmutzung oder ein Problem an sich, sondern eine der schwerwiegenden Manifestationen einer allgemeinen Krise der Menschheit, die sich in verschiedenen Formen zeigt und eine integrale Ökologie erfordert. Auch die Debatte über KI geht auf die Krise der Menschheit zurück und wird als Faktor betrachtet, der sowohl das Gute als auch das Böse beschleunigt. Wenn Technologie in der Theorie neutral ist, ist sie in der Praxis „nicht neutral, weil sie das Gesicht derer annimmt, die sie konzipieren, finanzieren, regulieren und nutzen“ (MH 9).
Die KI muss „entwaffnet“ werden (jetzt ein Schlüsselbegriff des Pontifikats), damit sie den Menschen nicht beherrscht: „Das bedeutet, sie aus den Monopolen herauszuholen, sie diskutierbar, streitbar und damit bewohnbar zu machen und sie wieder in die Vielfalt der Kulturen und menschlichen Lebensformen zu integrieren“ (MH 110). Das Leitbild des Dokuments ist das des Bauens, also einer vollständig menschlichen Tätigkeit, die einen Plan hat und viele Menschen beschäftigt: „Lassen wir uns nicht davor fürchten, uns die Hände bei der Arbeit unserer Zeit schmutzig zu machen“ (MH 16); „Ich ermutige alle, insbesondere die Laien, sich nicht davor zu fürchten, sich von der Realität ansprechen zu lassen, einander zuzuhören und entschlossen ihre eigene Verantwortung beim Aufbau einer menschlicheren und brüderlicheren Gesellschaft zu übernehmen“ (MH 91).
Zwischen Bibel und Augustinus.
Beide aus dem Alten Testament entnommen: der Turmbau zu Babel (Gen 11,1-9) und der Wiederaufbau der Mauern Jerusalems unter Nehemia (Neh 2,6). Ersteres ist ein Projekt imperialistischer, uniformierender und entmenschlichender Herrschaft. Letzteres ist ein Werk der Handwerkskunst und gemeinsamer Verantwortung: Jerusalem liegt in Trümmern, und das Volk, das aus dem Exil zurückkehrte, machte sich daran, unter der Führung des Statthalters Nehemia, der jeder Familie einen Abschnitt der Mauer zuwies, seine Mauern wieder aufzubauen.
Es gibt nicht viele Zitate von Augustinus in der Enzyklika. In der Einleitung (MH 11) über das unruhige Herz, am Ende des dritten Kapitels, also etwa in der Mitte des Textes (MH 130), im fünften Kapitel über den Frieden (MH 215) und im Schluss über die Eucharistie (MH 234). Das wichtigste Zitat ist das zentrale, das einen berühmten Satz aus Buch XIV von De civitate Dei zitiert: „Zwei Arten von Liebe haben zwei Städte geschaffen: die irdische Stadt aus der Liebe zu sich selbst bis zur Verachtung Gottes; die himmlische Stadt aus der Liebe zu Gott bis zur Verachtung seiner selbst“.
Eine Kirche im Bau von Leo XIV.
Welches Bild der Kirche schlägt Leo XIV. vor? Der erste Eindruck ist der einer Kirche „als einem Werk im Bau der Menschheit“. Papst Franziskus sah die Kirche als ein „Feldlazarett“, eine Kirche „in Bewegung“, die sich der Verkündigung des Evangeliums widmet; Leo sieht und wünscht sich eine Kirche, die in der Arbeit am Bau der Welt präsent und aktiv ist: Christen, die zusammen mit all jenen arbeiten, die eine menschliche Welt aufbauen und gegen die Entmenschlichung kämpfen. Unter Berufung auf Paul VI. ruft Leo das Projekt einer „Zivilisation der Liebe“ an: „Das Werk scheint bereits im Gange zu sein, vor allem dank vieler lebendiger Steine, die fest mit Christus, dem Eckstein, verbunden sind (vgl. 1 Petr 2,4-6).
Die Neuformulierung der klassischen Prinzipien der Soziallehre im zweiten Kapitel – das Gemeinwohl, die universelle Bestimmung der Güter, die Subsidiarität, die Solidarität, die soziale Gerechtigkeit (wobei die menschliche Würde nicht unter den Prinzipien aufgeführt ist, sondern die Grundlage von allem ist) – dient als Kompass zur Bewertung und Steuerung der technologischen Entwicklungen und ihrer Anwendungen, die die Welt, in der wir leben, verändern. Am Ende des Kapitels (MH 86-89) greift die Enzyklika auf die Subsidiarität als „Kriterium der Regierung und des pastoralen Lebens“ zurück, die Beteiligung der Getauften „durch echte, nicht nur nominelle Beteiligungsgremien“, Transparenz, Rechenschaftspflicht, „regelmäßige Formen der Bewertung der Ausübung ministerieller Verantwortung“, das Anhören der Opfer von „spirituellem, wirtschaftlichem, institutionellem, sexuellem, Macht- und Gewissensmissbrauch“. Leo XIV. weist jede Interpretation seines Pontifikats als Abkehr von der Synodalität klar zurück: Absatz 89 steht in enger Beziehung zum synodalen Weg.
Wer ist Nehemia für Leo XIV.?
Er ist jemand, der „keine Lösungen von oben herab aufzwingt. Er ruft die Familien zusammen, überträgt jeder von ihnen einen Abschnitt der Mauer zum Wiederaufbau, hört auf ihre Ängste, koordiniert die Anstrengungen und begegnet dem Widerstand“ (MH 8). Er ist ein Führer in dem Sinne, dass er weiß, wie er das ganze Volk befähigen kann. Er ist kein Nationalist, sondern der Beschützer eines schwachen und hilflosen Volkes. „In ihm sehe ich eine leuchtende Parabel unserer Berufung, in der Ära der digitalen Transformation nicht resignierte Zuschauer sozialer und kultureller Brüche, nicht bloße Kommentatoren der Ruinen zu sein, sondern Frauen und Männer, die in die Werke der Geschichte eintreten – Forschungslabore, Technologieunternehmen, Schulen, Medien, Institutionen, lokale Gemeinschaften –, um das, was eingestürzt ist, wieder aufzurichten und das, was gefährdet ist, zu schützen“ (MH 241). Papst Leo wiederholte diese Lesart von Nehemia in seiner Rede während der Präsentation, fast als wolle er seinen Wunsch bekräftigen, eine biblische Figur zurückzugewinnen, um sie vor unangemessenen Interpretationen zu schützen.
Leo XIV. und Anthropic.
Warum wollte Leo XIV. den Mitgründer von Anthropic, einem der Unternehmen, die zu den Risiken beigetragen haben, die Magnifica Humanitas aufzeigt, im Vatikan haben? Warum einem der Hauptakteure des Sektors, konkret dem Unternehmen Anthropic, das Claude produziert, eine prominente Rolle einräumen? Jemanden einzuladen, der künstliche Intelligenz entwickelt, während das wichtigste programmatische Dokument eines Pontifikats vorgestellt wird, das vor den Risiken des technologischen Wandels warnt – ist das nicht dasselbe, als einem Ölmagnaten das Wort zum Thema Umwelt zu erteilen oder einem Drohnenhersteller zum Thema Frieden? Unabhängig von jeder theologischen oder doktrinären Analyse hat die Anwesenheit von Olah neben dem Papst die Alarmglocken ausgelöst.
Die Anwesenheit von Christopher Olah, Mitgründer von Anthropic und vom Papst auch in seiner Rede erwähnt, am Tisch der offiziellen Präsentation im Vatikan steht im Mittelpunkt einiger Berichte. Olah ist verantwortlich für die Forschung zur Interpretierbarkeit, der Disziplin, die untersucht, was innerhalb eines KI-Systems während des Betriebs geschieht.
Der Papst erkennt an: „In der Vergangenheit waren es vor allem die Staaten, die Innovationen lenkten und steuerten. Heute jedoch sind die wichtigsten Treiber der Entwicklung private Akteure, oft transnationale Unternehmen, die über Ressourcen und Interventionsmöglichkeiten verfügen, die denen vieler Regierungen überlegen sind. Die technologische Macht erhält dadurch eine neue, überwiegend „private“ Facette und ist deshalb noch schwieriger zu erkennen, zu steuern und auf das Gemeinwohl auszurichten“ (MH 5). Anthropic tritt mit einem ethischen Anspruch auf, und Olah selbst hat seit Januar 2026 verschiedene christliche Gesprächspartner gesucht.
Der Präsentationstisch war sehr asymmetrisch, theologisch ausgewogen (Czerny, Fernández, Lushombo, Rowlands), aber mit nur einer Stimme aus der Technologiewelt, ohne unabhängige Kritiker oder politische Verantwortliche. Für Anthropic ist es eine Positionierung auf dem Markt: Es ist das offenste für den Dialog, weil es Legitimität braucht, und das Risiko für den Heiligen Stuhl, sich für eine Marketingstrategie herzugeben, ist mehr als offensichtlich.
Die Pressionen der Technologieindustrie.
Laut einem Bericht von Politico, der verschiedene Quellen konsultierte, war die Ausarbeitung des Dokuments erheblichem Druck seitens der Technologieindustrie ausgesetzt. Der letzte dokumentierte Vorfall datiert vom 29. April, als eine Delegation mit Vertretern von Meta, Google und Amazon kurz auf dem Petersplatz empfangen wurde und sich anschließend zur Botschaft Frankreichs beim Heiligen Stuhl begab, um mehrere Stunden Gespräche mit Paolo Ruffini, dem Kommunikationschef des Vatikans, zu führen. Das Hauptthema war der Schutz von Kindern im Zeitalter der KI. Die eigentliche, weitreichendere Frage ist, wie eine der ältesten moralischen Autoritäten des Planeten die Technologie beurteilen will, die das Silicon Valley in aller Eile entwickelt.
Das Bindeglied zwischen beiden Welten war Pater Éric Salobir, ein französischer Dominikaner mit Erfahrung im Investmentbanking, derzeitiger Präsident des Exekutivkomitees der Human Technology Foundation, zu deren Mitgliedern Google, Qualcomm und Palantir gehören. Unter den externen Mitarbeitern der im Januar von Anthropic veröffentlichten „Verfassung“ zur Definition der Werte ihres KI-Modells befinden sich zwei Berater des Heiligen Stuhls, Bischof Paul Tighe und Pater Brendan McGuire, ein Priester aus dem Silicon Valley und ehemaliger Software-Ingenieur. Der Enzyklika ging ein langer Verhandlungsprozess voraus, in dem sich die Technologieunternehmen als ethische Partner und nicht als Gegner präsentierten.
Der Pfarrer des Silicon Valley.
„Vor 26 Jahren wurde ich zum Priester geweiht und komme aus der Branche, daher habe ich mich, obwohl ich an verschiedenen Aktivitäten teilgenommen habe, nie wirklich von diesem Bereich entfernt und immer Kontakt zu allen gehalten“. „Ich hatte eine leitende Position in einem Unternehmen; meine Freunde wurden Geschäftsführer und Finanzdirektoren, und ich habe in den letzten 25 Jahren, vor allem aber in den letzten zehn Jahren, Kontakt zu ihnen gehalten. Viele kamen zu mir und sagten, sie seien besorgt über das, was sie von außerhalb des Tals kommen sahen. Einige wollten sich zurückziehen: „Es ist zu viel für mich“. Oder sie fragten mich: „Was können wir tun?“. Also begannen wir, Gruppen zusammenzubringen und organisierten mit Hilfe von Bischof Paul (Monsignore Paul Tighe vom Dikasterium für Kultur und Bildung ) Dialogveranstaltungen“.
All das geschah vor etwa acht oder neun Jahren, als beschlossen wurde, diese Kontakte in eine konkrete Initiative zu bündeln: ein Institut für Technologie, Ethik und Kultur an der University of Santa Clara in Zusammenarbeit mit dem Dikasterium für Kultur und Bildung. „Wir haben auch ein Buch veröffentlicht, ein Handbuch mit dem Titel Ethik im Zeitalter disruptiver Technologien. Und so „begannen wir, mehr Anerkennung zu erhalten“. Im vergangenen Herbst lernte er Olah kennen, was „zu einer sehr engen Beziehung führte, die auf gegenseitigem Zuhören beruht“, gefolgt von den Besuchen von Tighe in Kalifornien zu den Minerva Talks mit Führungskräften aus dem Silicon Valley und zahlreichen anderen Veranstaltungen in Rom. All dies stärkte den Dialog mit der katholischen Kirche und anderen Religionen in einer „gemeinsamen Suche nach Weisheit“: „Sie hatten das Gefühl, in uns einen Partner auf diesem Weg gefunden zu haben. Und das haben wir getan“.
Magnifica Humanitas kann daher als Höhepunkt eines langen und komplexen Weges betrachtet werden, auf dem die Kirche versucht, „im Licht des Evangeliums“, wie der Papst in seiner heutigen Rede betonte, die Herausforderungen und Transformationen unserer Zeit zu betrachten. Und auch, wie bei der Präsentation erwähnt, einen Dialog mit denen zu führen, die diese Transformationen anführen, damit ihr Beitrag wirksamer und unmittelbarer ist. „Es wäre ein größeres Risiko, das Risiko des Dialogs nicht einzugehen“, sagt McGuire und weist die Vorwürfe und Kritik zurück, ein Unternehmen wie Anthropic könnte den Vatikan für eine „Social-Washing“-Operation nutzen. „Das größte Risiko ist, überhaupt nichts zu tun“.
Pater Brendan: „Als Kirche sind wir sicherlich nicht in allem einer Meinung, aber es ist entscheidend, die Idee der Synodalität von Papst Franziskus wirklich zu umarmen: zuzuhören, sich zu treffen und mit den Menschen zusammenzuarbeiten. Und ich glaube, es hat bisher einen sehr fruchtbaren Dialog gegeben“. Wie viel Dialog mit diesen Giganten ist ohne Konflikt möglich? „Ich glaube, viele Menschen fürchten sich vor den Auswirkungen, die die Technologie auf sie, ihre Kinder und die Arbeitswelt haben wird. Und diese Angst ist berechtigt, um ehrlich zu sein. Gleichzeitig hat die Technologie immer Veränderung, einen Übergang mit sich gebracht“. Der nächste Schritt „besteht darin, das zu schaffen, was ich ‚Kreise der Weisheit‘ nenne“.