Zwischen dem 23. und 25. Oktober fand in Rom die XV. Internationale Pilgerfahrt Summorum Pontificum Ad Petri Sedem statt, die mit dem Treffen Pax Liturgica eröffnet wurde. An diesem nahm die Schriftstellerin und Journalistin Natalia Sanmartín Fenollera, Autorin von „Das Erwachen der Señorita Prim“, mit dem Vortrag „Der Kampf um die Liturgie und die entzündeten Feuer“ teil. Darin verteidigte sie die traditionelle Messe und die Gemeinschaften, die sie trotz der Einschränkungen in einer Kirche in der Krise lebendig erhalten. Mit ihrer Erlaubnis geben wir ihre Ansprache vollständig wieder:
DER KAMPF UM DIE LITURGIE UND DIE ENTZÜNDETEN FEUER
Natalia Sanmartin Fenollera
Treffen Pax Liturgica
Päpstliches Patristisches Institut Augustinianum
Rom, 23. Oktober 2026
Guten Morgen allerseits, zunächst danke ich den Organisatoren, dem Präsidenten des Coetus Internationalis Summorum Pontificum, Christian Marquand, dem Abbé Barthe, dem Kaplan der Pilgerfahrt, und Herrn Dr. Ruben Peretó, dem ich darüber hinaus für diese freundliche Vorstellung danke, und danke allen, die heute hier sind, bei diesem Treffen Pax Liturgica, zu dem ich sieben Jahre nach meiner ersten Teilnahme zurückkehre und das uns die Gelegenheit bietet, Vorträge, Reflexionen und Erfahrungen zu hören, die von der Schönheit und dem Geheimnis der traditionellen Liturgie sprechen, aber auch von ihrer anhaltenden Lebendigkeit und der Art und Weise, wie sie diese Zeit, in der wir leben, weiter erleuchtet – eine Zeit, in der wir oft das Gefühl haben, als ginge die Sonne unter.
Wie der Titel dieses Vortrags ausdrückt, ist es meine Absicht, heute hier vom Kampf um die traditionelle Liturgie zu sprechen, vor allem aber von der Rolle, die dabei das spielen, was wir die entzündeten Feuer nennen könnten: die Brennpunkte, Gemeinschaften, Institute, Bruderschaften, Orden und alle anderen Realitäten, die an dieser Schlacht teilnehmen und zeigen, wie die traditionelle Liturgie, weit davon entfernt, das dunkle und von Motten zerfressene Objekt zu sein, das manche sich wünschen würden, Quelle reicher und schöner Früchte im Leben der Kirche ist, die manchmal inmitten wahrer Wüsten und trotz der beharrlichen Verfolgung durch jene gewachsen sind, die sie schützen sollten. Eines dieser Beispiele für entzündete Feuer, und zwar von Laien entzündet, wird heute hier, heute Nachmittag, ein guter Freund, Jorge O’Reilly, vorstellen, der aus erster Hand weiß – er wird es Ihnen erklären – was ich nur aus der Ferne mit Respekt und Bewunderung beschreiben könnte.
Der private Verein von Gläubigen, den er vor 18 Jahren in Buenos Aires gegründet hat und dessen spiritueller Mittelpunkt die alte römische Liturgie ist, ist Teil des heterogenen Schmelztiegels von Realitäten, die das bilden, was wir das traditionelle Universum nennen könnten – ein Universum, das sich auf besondere Weise in Worte einfügt, berühmte Worte, mit denen Joseph Ratzinger 1969 die Kirche der Zukunft beschrieb. Es handelt sich um einen Text, den ich prophetisch nennen würde und der zu Recht wegen seiner Schönheit und Scharfsinnigkeit berühmt geworden ist.
„Aus der Krise von heute“, schrieb Ratzinger, „wird morgen eine Kirche hervorgehen, die viel verloren haben wird. Sie wird klein werden, alles von vorne beginnen müssen. Sie wird viele der Gebäude nicht mehr füllen können, die in einer günstigeren Konjunktur errichtet wurden. Sie wird Anhänger verlieren und mit ihnen viele ihrer Privilegien in der Gesellschaft. Sie wird sich, viel intensiver als bisher, als Gemeinschaft des freien Willens darstellen, zu der man nur durch eine Entscheidung Zugang erhält. Als kleine Gemeinschaft wird sie viel stärker die Initiative jedes einzelnen ihrer Mitglieder fordern.“
„Aus dieser Kirche“, fährt der Text fort, „wird eine große Kraft hervorgehen, die zu unbeschreiblich einsamen Menschen in einer vollständig geplanten Welt sprechen wird. Sie werden, wenn Gott für sie völlig verschwunden ist, ihre absolute und schreckliche Armut erfahren. Und dann werden sie die kleine Gemeinschaft der Gläubigen als etwas völlig Neues entdecken, als eine wichtige Hoffnung, als die Antwort, nach der sie immer getastet haben.“
Derjenige, der achtunddreißig Jahre später als Benedikt XVI. das Dokument promulgieren sollte, das für einige, zu denen ich mich zähle, dasjenige darstellt, an das man sich in der Geschichte der Kirche erinnern wird – Summorum Pontificum –, schließt mit diesen Worten: „Gewiss wird sie nicht mehr die dominierende Kraft in der Gesellschaft sein, wie sie es bis vor kurzem war, aber sie wird wieder aufblühen und den Menschen als die Heimat sichtbar werden, die ihnen Leben und Hoffnung über den Tod hinaus schenkt.“
Entzündete Feuer, verborgene Feuer
„In konzentrischen Kreisen webt die Liturgie Schicksale“, schrieb Cristina Campo, eine italienische Schriftstellerin, Dichterin und Übersetzerin, die ihr Leben und ihre zerbrechliche Gesundheit darauf verwandte, unermüdlich die Sache der traditionellen Messe zu verteidigen. In diesem Netz von Leben, das sich geheimnisvoll um die Liturgie und den Kampf um ihr Überleben webt und von dem sie selbst ein Teil war, möchte ich nicht nur die entzündeten Feuer verorten, die den Kult, den wir von unseren Vorfahren empfangen haben, offen verteidigen und bewahren, sondern auch das, was wir verborgene Feuer nennen könnten, die in der Stille brennen, im Verborgenen beten und unter erzwungener Anonymität und in jenem gemeinsamen Boden kämpfen, der die Gemeinschaft der Heiligen bildet.
Seit dem Beginn dessen, was Cristina Campo als die lange Nacht der liturgischen Plünderung oder des rituellen Gemetzels definierte – eine Nacht, die sich über mehr als ein halbes Jahrhundert erstreckt hat –, wurde den Katholiken, die der traditionellen Liturgie treu sind, die schwierige Herausforderung gestellt, diese Sache inmitten der Zerstörung von Troja und Karthago, in den Worten Simone Weils, ohne institutionelle Rückendeckung und ohne väterlichen Trost zu lieben, aber ohne aufzuhören, sich bewusst zu sein, wie Weil ebenfalls sagte, dass wir nicht in einer besseren Epoche hätten geboren werden können als dieser, in der uns scheint, als sei alles verloren.
„Ich liebe meine Zeit, weil es die Zeit ist, in der alles versagt“, schrieb Cristina Campo. „Es ist die Epoche der flüchtigen Schönheit, der Gnade und des Geheimnisses, das dem Verschwinden nahe ist; (…) all dessen, worauf gewisse Menschen niemals verzichten, das sie umso mehr leidenschaftlich erfüllt, je mehr es verloren und vergessen scheint“. Eine Epoche, die unter dem wahnsinnigen Lärm des Konsums, der ständigen Werbung und der virtuellen Unwirklichkeit die stille Wut der Hoffnungslosigkeit, der Angst und der existenziellen Einsamkeit zu ersticken versucht, eine sich auflösende Kultur, bewohnt von Seelen, die sich immer mehr jenem Steppenwolf ähneln, den Hermann Hesse porträtierte, „verloren unter uns, innerhalb der Städte, inmitten der überzeugendsten Herden“, „heimatlos, ohne Freude und ohne Nahrung“; raue, unruhige, nostalgische Wölfe, die verzweifelt nach einem Heim suchen, das ihnen fehlt. Eine Ära, in der die Vorhersage Joseph Ratzingers Gestalt anzunehmen scheint, die Stunde, in der diese verlassenen Wölfe, die ihren Schöpfer nicht mehr kennen, ihre schreckliche Bedürftigkeit wahrnehmen und nach Feuern tasten, an denen sie lernen können, was der Mensch ist und wozu er geschaffen wurde.
Die Feuer, die in der Nacht leuchten, entzünden sich mit Pracht an Orten, die wir alle kennen und auf die wir mit Hoffnung blicken: Institute und priesterliche Bruderschaften, Klöster und Abteien, Kirchen, Kapellen und Oratorien, in denen regelmäßig die alte Liturgie gefeiert wird; auch in öffentlichen Verteidigungsaktionen wie dieser, die uns heute hier versammelt, in Begegnungen, Debatten, Studien, Veröffentlichungen, Medien, Blogs und virtuellen Gemeinschaften, die von dem wachsenden Interesse am Ritus in der ganzen Welt zeugen; ohne die blühenden Pilgerfahrten zu vergessen, die selbst wie ein Wunder erscheinen.
Aber die Feuer brennen auch in der Stille der Zellen von Kontemplativen und Einsiedlern, im Gebet von Ordensleuten, die in ihren Orden und Klöstern an den Rand gedrängt sind, in den Messen von Priestern, die privat zelebrieren, im Einsatz von Laien, die die Feiern fördern, im Talent derer, die Kaseln und Ornate aus dem Vergessen retten, in Familien, die Kilometer zur Sonntagsmesse zurücklegen, in denen, die hinter verschlossenen Türen neuen Geweihten die Messe lehren, in denen, die denjenigen die Liturgie erklären, die aus den Labyrinthen der sozialen Netzwerke kommen, in Seelen, die die Disziplin der alten Fasten wieder aufnehmen, in all jenen, die vergessene Feste bewahren, während die Welt wahnsinnig dreht oder schläft.
Lex orandi, lex credendi
Die entzündeten Feuer und die verborgenen Feuer brennen in einer Kirche, in der viele die Entnatürlichung der Lehre beklagen, aber nur wenige die Beziehung zwischen diesem Zusammenbruch und der Zerstörung der Liturgie sehen. „Ich bin überzeugt“, schrieb Kardinal Ratzinger, diesmal im Band seiner 1997 veröffentlichten Memoiren, „dass die Krise in der Kirche, die wir heute erleben, zu einem großen Teil auf die Auflösung der Liturgie zurückzuführen ist“. Die Idee, dass die Liturgie in gewisser Weise eine Rüstung der Lehre darstellt, die sie trägt, wie das Skelett das Fleisch trägt, ist gewiss nicht neu. Sie ist in jenem alten Sprichwort ausgedrückt, das wir alle kennen, „lex orandi, lex credendi“, und bewiesen in vielen der Angriffe und Narben, die die Kirche trägt. Wie Dom Guéranger in seinem Werk „Von der antiliturgischen Häresie und der antiliturgischen Bewegung“ erinnert, ist seit Vigilantius bis Calvin jeder, der eine neue Lehre einführen wollte, unweigerlich frontal mit der Liturgie zusammengestoßen.
Wir leben in einer Zeit verborgener Wunder, einer Zeit, in der, wie Cristina Campo schrieb, „ein Junge in einer Schlafstadt am Stadtrand noch die ganze Nacht mit einem unvordenklichen Text wachen kann“ und „ein drogensüchtiger, hungrig nach dem Tod, auf dem Berg Athos enden kann“. Über dieser brodelnden und unterirdischen Lava, die das gute Land Gottes bewässert, brennen die Feuer, die der Welt weiterhin zeigen, wie die Kirche jahrhundertelang angebetet hat. Ihr Modell, wenn man von einem Modell sprechen kann, sind jene Feuer auf den Gipfeln – wieder das Bild des Feuers –, von denen Kardinal Newman, Heiliger und Kirchenlehrer, mit so viel Schönheit und Überzeugung sprach, als er voraussagte, dass in der Zeit der Dunkelheit, wie es so oft in der Geschichte der Kirche geschehen ist, die Heiligen und nicht die Massen, noch die Gruppen, noch die Institutionen oder die sorgfältig ausgearbeiteten Strategien die stille Arbeit Gottes vorantreiben werden.
„Eine Handvoll Männer wird mit einer erhabenen Gnade die Welt in den kommenden Jahrhunderten retten“, führt er in einer seiner großen Predigten aus. „Diese Männer werden auf ihren Wachturm gestellt, wie es der Prophet war, und entzünden ihre Leuchtfeuer auf den Gipfeln. Jeder empfängt die heilige Flamme und reicht sie dann an einen anderen weiter, indem er seine Kohlen nachfüllt und sie gegebenenfalls besser justiert, damit sie so hell bleibt wie bei ihrer Ankunft in seinen Händen. Und so hat sich dasselbe Feuer, das auf dem Berg Moria entzündet wurde, obwohl es manchmal scheint, als erlösche es, unversehrt bis in unsere Hände erhalten, und wir vertrauen darauf, dass sie es bis zum Ende lebendig erhalten werden.“
Leuchtfeuer auf den Gipfeln
Die Leuchtfeuer auf den Gipfeln, von denen Newman als die große Hoffnung der Kirche in den kommenden Jahrhunderten spricht, werden unter der Logik der Gemeinschaft der Heiligen wirken, die uns lehrt, dass jede fromme und heilige Handlung, die von einem vollbracht wird, allen gehört, „durch die Liebe, die das Ihre nicht sucht“. Unter diesem Prisma finden alle Werke, alle hingegebenen Leben, alle Gebete, alle Fasten, alle stillen Opfer, alle öffentlichen Verteidigungen und alle stillen Bitten, alle Anstrengungen, die den Kampf um die Erhaltung der heiligen Liturgie so, wie wir sie empfangen haben, unterstützen und nähren, ihren Platz – eine Aufgabe, deren Früchte, wenn sie wahrhaftig sind, nicht nur uns oder den Unsrigen gehören, sondern dem ganzen Mystischen Leib.
„Jede große Veränderung“, erinnert Newman, „wird von wenigen verursacht“. Von wenigen, die, wie es immer war, diejenigen sein werden, die Gott erwählt, nicht diejenigen, die wir entscheiden; die dort sein werden, wo Gott es beschließt, und nicht dort, wo wir erwarten, dass sie sind, und deren Kennzeichen auch, wie immer, Demut und Liebe sein werden. „Es ist möglich, dass Menschen guten Willens und sogar Heilige auf beiden Seiten dieser Auseinandersetzung stehen, vielleicht jahrzehntelang, soweit wir wissen, bis zum Ende der Welt“, schrieb John Senior, Professor für Geisteswissenschaften, Intellektueller und unermüdlicher Verteidiger der traditionellen Sache, der Summorum Pontificum nicht mehr erlebte, aber auch, zum Glück, nicht Traditionis Custodes. „Inzwischen“, fährt Senior fort, „‚die Weisheit der Gerechten‘, sagt uns Gregor der Große, ‚besteht nicht darin, Verstellung zu üben, sondern von dem zu sprechen, was im Herzen ist, die Wahrheit so zu lieben, wie sie ist‘. Keine höflichen Ausflüchte mehr. Wahrheit und Liebe sind scharf wie jedes zweischneidige Schwert.“
In „Der Tod der christlichen Kultur“, 1978 veröffentlicht, macht Senior eine besonders wertvolle Reflexion in den Zeiten der Verwirrung, in denen wir leben, wenn die Christen in der Kirche sich an zwei entgegengesetzten Extremen auszurichten scheinen: dem des ausschweifenden Optimismus, der Brot sieht, wo es nur Steine gibt, und dem des bitteren Pessimismus, der manchmal an die Sünde der Verzweiflung grenzt. „Ohne die Kirche, selbst in ihrem gebrochenen Zustand, wäre die Dunkelheit unerträglich“, schrieb er. Für diejenigen, die am Rande der Verzweiflung stehen, „ist es wesentlich, sich daran zu erinnern, dass die Kirche Christus niemals so ähnlich sieht wie dann, wenn sie von innen gebrochen und verraten wird“.
Was das Ewige dem Zeitlichen anbietet
„Die Liturgie ist älter als wir, älter als unsere Väter, älter sogar als die Welt“, schrieb Pavel Florenski. Wenn das stimmt, wenn die Liturgie etwas Gegebenes und nicht etwas Fabriziertes ist, obwohl ihre Bewahrung manchmal erfordert, sie von Anhaftungen zu reinigen und zu läutern, wie die Jahrhunderte eine perfekte Landschaft polieren, wenn sie das Herz der Realität selbst und die tiefe Struktur des Kosmos darstellt, wie Väter der Kirche, Theologen und Heilige behauptet haben, wenn ihre Funktion darin besteht, Gott die Ehre zu geben und die Welt zu retten, dann ist der Kampf um die Liturgie eine Schlacht, die nicht in der Vergangenheit verankert ist, sondern die historische Situation übersteigt und in das Herz der Ewigkeit eindringt. Wieder einmal verdichtet Cristina Campo mit dieser exakten und geschliffenen Sprache wie die Schneide eines Messers in einem einzigen Satz das Wesen dieses Kampfes. „Die Tradition ist für uns nicht so sehr das, was die Vergangenheit der Gegenwart anbietet, als das, was das Ewige dem Zeitlichen anbietet.“
Viele von denen, die heute hier sind, wenn nicht alle, kennen sicherlich Feuer, die auf den Gipfeln brennen, sei es, weil sie Teil einer dieser Gemeinschaften sind, sei es, weil sie die Art und Weise erlebt haben, wie die Liturgie und ihre Verteidigung Schicksale webt und Menschen in den konzentrischen Kreisen verbindet, von denen Cristina Campo sprach, wo die Freundschaft, die wahre Freundschaft, das heißt, in Christus gegründet, eines der großen und stillen Werkzeuge darstellt, mit denen Gott in der Welt wirkt. „Es gibt keine wahre Freundschaft außer zwischen denen, die du untereinander verbindest“, sagt Augustinus in seinen Bekenntnissen. In „Die vier Arten der Liebe“, dem Essay von C.S. Lewis, wird dieselbe Idee wieder aufgenommen. „In der Freundschaft glauben wir, unsere Gleichen gewählt zu haben, und in Wirklichkeit hätte jeder Zufall uns getrennt halten können. Aber für einen Christen gibt es, streng genommen, keine Zufälle. Ein geheimer Zeremonienmeister ist in Aktion getreten. Christus, der zu seinen Jüngern sagte: ‚Ihr habt mich nicht erwählt, sondern ich habe euch erwählt‘, kann wirklich zu jeder Gruppe christlicher Freunde sagen: ‚Ihr habt euch nicht untereinander erwählt, sondern ich habe euch füreinander erwählt‘.“
Lewis definiert in seinem Werk mit enormer Einfachheit und Wahrheit, worin die Magie und das Geheimnis der Freundschaft besteht, und er tut es in einer einzigen Zeile: „‚Wie? Du auch? Ich dachte, ich wäre der Einzige‘.“ Es ist eine Erfahrung, die wir sehr tief erlebt haben, diejenigen von uns, die durch die Entdeckung der Liturgie zur Fülle des Glaubens zurückgekehrt sind. „Ich dachte, ich wäre der Einzige.“ Der Einzige, den die Schönheit der Gebete am Fuße des Altars bis zu Tränen bewegte, der vor seinen Augen das Opfer Abrahams oder das Bild Melchisedechs sah, wenn er die Gestalt des Priesters betrachtete; der Einzige, der dachte, dass der Mensch niemals so groß ist wie dann, wenn er niederkniet und sich an die Brust schlägt, während er sich als Sünder vor Gott bekennt, der Einzige, der das Latein liebte, ohne es zu beherrschen, seine Musikalität und seine Süße zu schätzen, der Einzige, der sich unbeholfen in die Reichtümer des göttlichen Offiziums vertiefte, der entdeckte, wie perfekt es die Freude und die Bedrängnisse der Seele ausdrückt, der Einzige, der in diesen schönen Worten Sören Kierkegaards einen Sinn fand, in denen er von der Reise Abrahams, von der Jugend und der Ewigkeit spricht und die in meinem Herzen widerhallen, jedes Mal wenn ich den Priester „Introibo ad altare Dei“ sagen höre und murmle „ad deum qui laetificat juventutem meam“. „Aber Abraham glaubte, deshalb war er jung“, schrieb Kierkegaard; „denn wer immer das Beste erwartet, wird alt, und wer immer auf das Schlimmste vorbereitet ist, altert früh, aber wer glaubt, bewahrt eine ewige Jugend.“
Erste Stärke: das Opfer
Welches sind die Stärken der Feuer, die die Tradition in der Nacht entzündet? Welche Verteidigungen hat sie, um sie den Kräften entgegenzustellen, die sie ersticken wollen? Die erste davon ist, meiner Meinung nach, eine Opferfähigkeit, die mit Hammerschlägen geschmiedet und durch den Mangel an Feiergelegenheiten und die wachsenden Einschränkungen genährt wurde. Von der Promulgation von Traditionis Custodes im Jahr 2021 lassen sich viele Lesarten machen, und wahrscheinlich sind alle bereits gemacht worden, aber vielleicht die offensichtlichste ist die absolute Unkenntnis seitens derjenigen, die es vorantrieben, des Profils der Katholiken, die sich von der traditionellen Liturgie nähren.
In einer Kirche, in der ein großer Teil des gewöhnlichen Pfarrlebens dahinsiecht, mit Taufen, Ehen und Berufungen in ständigem Rückgang, trotz Aufschwüngen, von denen wir später sprechen werden, und wo die Brennpunkte der Aktivität auf eine von Sentimentalismus und Emotionalität gefärbte Pastoral konzentriert sind, reich an Ressourcen und institutioneller Rückendeckung, stellt der Preis, den ein traditioneller Katholik für den Besuch der Sonntagsmesse zahlen muss, eine schwer einzuordnende Anomalie dar. Von undenkbaren materiellen Barrieren für den Durchschnittskatholiken, hauptsächlich Reisen und Entfernungen, die oft erfordern, den ganzen Tag um die Messe herum zu organisieren, bis hin zu einem Klima des Unverständnisses und des Misstrauens, das in vielen Fällen den Besuch des Gottesdienstes zu einer Entscheidung macht, die vom Umfeld trennt.
Das religiöse Leben der Gläubigen, die der alten Liturgie zugehörig sind, erfordert ein Maß an Engagement und eine Widerstandsfähigkeit, die nur von einer Auffassung des Kultes als der Perle von großem Wert oder dem im Acker vergrabenen Schatz her verstanden werden kann. Die Erschwerung der Feier der Messe scheint die perfekte Endlösung zu sein, um das liturgische Problem der traditionellen Gläubigen zu beenden, abgesehen von der Tatsache, dass diese Gläubigen die Liturgie lieben und es gewohnt sind, sich für sie zu opfern. Auf irgendeine Weise ahnen wir alle die tiefe Wahrheit jener Worte Gustave Thibons, als er schrieb, dass „nichts Reines und Großes hier unten ohne Schmerz gewachsen ist“.
Zweite Stärke: der Trost der Schwere
Die zweite Stärke, über die wir verfügen, ist die Jugend eines großen Teils der Gläubigen, die der alten Liturgie beiwohnen, aber nicht wegen der Jugend an sich, die, wie Bernard Shaw einmal sagte, eine Krankheit ist, die mit der Zeit geheilt wird. Junge Menschen kann man reichlich bei Massenevangelisierungsveranstaltungen oder in den kinderreichen Familien finden, die einige nachkonziliare Bewegungen bilden. Aber während sich in der übrigen Kirche die Jugendarbeit darauf konzentriert, Massenkonzerte, Messen mit Gesängen und Gitarren und Exerzitien und Anbetungen anzubieten, die um Lieder und persönliche Zeugnisse herum aufgebaut sind, finden diejenigen, die zu den Kirchen kommen, in denen die alte Liturgie gefeiert wird, etwas, das nicht nur in der Welt, sondern auch in der Kirche verloren gegangen ist: den tiefen Trost der Schwere. Junge Menschen, die früher als sonst gelernt haben – und dies ist ein Zeichen der Zeit –, die Flüchtigkeit des gegenwärtigen Augenblicks und die Zerbrechlichkeit all dessen, was den Generationen der Vergangenheit unerschütterlich erschien, sei es die Familie in einer Welt zerbrochener Familien, sei es die Liebe, reduziert auf eine Abfolge von Bindungen, die sich mit derselben Geschwindigkeit etablieren, mit der sie erlöschen, sei es die Freundschaft in einem Universum virtueller Individualitäten, sei es der Wert der eigenen Existenz. Der Selbstmord stellt die zweite Todesursache unter Jugendlichen im Westen dar, die erste in einigen Ländern, wie dem meinen.
Diese Epidemie der Einsamkeit und Hoffnungslosigkeit, die absolute und schreckliche Armut, von der Ratzinger sprach, erklärt plausibel das wachsende Interesse junger Menschen und Erwachsener am Christentum, das wir kürzlich in Frankreich gesehen haben, die Antworten in der einzigen Institution suchen, die in einer Welt, die jede absolute Aussage leugnet, weiterhin von Wahrheit spricht. Vonseiten der Kirche selbst wird jedoch anerkannt, dass ein großer Teil dieser Taufen und Annäherungen sich nicht in die Kontinuität eines stabilen sakramentalen Lebens übersetzt. Im Fall Frankreichs geht nur die Hälfte der Neugetauften sonntags zur Messe. „Manchmal beginnen diese Wege mit einer starken Emotion, aber dann entsteht das Bedürfnis, in das Geheimnis des Glaubens einzudringen“, stellte der Präsident der französischen Bischofskonferenz kurz vor dem Besuch von Leo XIV. fest.
Dieser Anstieg der Taufen bei jungen Menschen und Erwachsenen nicht nur in Frankreich, sondern auch in anderen europäischen Ländern kontrastiert mit den allgemeinen Daten der religiösen Praxis, die weiter zurückgehen: nur 5 % der Franzosen gehen sonntags zur Messe; in Spanien, dem einst katholischen Spanien, liegt die Zahl bei 11 %. Die Studien über die doktrinären Aspekte, die die Mehrheit der praktizierenden Katholiken bekennt – Glaube an die reale Gegenwart, Notwendigkeit des Bußsakraments, Voraussetzungen für die Kommunion, die Letzten Dinge, Unauflöslichkeit der Ehe –, zeigen ein noch kritischeres Panorama, genährt von einer oft verwirrenden Predigt, wenn nicht offen gegen die traditionelle Lehre der Kirche, die in Pfarreien, Gemeinschaften und von der Hierarchie selbst gehalten wird.
Das unerwartete Datum der jungen Priester
In dieser Fotografie von Licht und Schatten taucht mit Kraft ein überraschendes Datum auf, unerwartet, veröffentlicht kurz vor dem Besuch des Papstes in Frankreich. Laut einer Umfrage des IFOP, des erfahrensten Meinungsforschungsinstituts des Landes, gibt 45 % der jungen französischen Priester im Alter von 25 bis 35 Jahren an, regelmäßig die Messe Pauls VI. zu feiern, aber manchmal oder häufig auch „die Messe auf Latein und/oder die außerordentliche Form des römischen Ritus“ zu feiern. Zu diesem Prozentsatz muss man weitere 3 % hinzufügen, die angeben, manchmal die eine und manchmal die andere zu feiern, und schließlich 6 %, die angeben, ausschließlich die alte Liturgie zu feiern. Aus der Altersgruppe dieser Priester lässt sich ableiten, dass ein großer Teil von ihnen, im Fall der Diözesanpriester, ohne Erlaubnis feiert, gemäß den Richtlinien von Traditionis Custodes, die derzeit in Kraft sind.
Wie erklärt sich dieses Phänomen? Was verleiht der Häufigkeit junger Menschen unter den Gläubigen, die der traditionellen Liturgie beiwohnen, oder dem Anstieg der Priester, die sie außerhalb der traditionellen Gemeinschaften feiern, besondere Relevanz? Vielleicht die Tatsache, dass es an sich der greifbare Beweis für die Anziehungskraft und Evangelisierungskraft eines Kultes ist, der unter anderem deshalb verworfen wurde, weil er nicht ausreichend die „volle, bewusste und aktive“ Teilnahme der Gläubigen förderte, der aber entgegen aller Prognosen, ohne Unterstützung, ohne Rückendeckung und unter einem restriktiven Regime, weiterhin über die Zeit hinaus zum menschlichen Herzen spricht. Ein Kult, der sich nicht an die Jugendlichen anpassen, nicht ihre Sprache sprechen, nicht auf ihre Musik zurückgreifen muss, um sie anzuziehen, sondern der sie aus einer Nüchternheit erreicht, die die Jahrhunderte durchdringt. Die traditionelle Liturgie bietet dem heutigen Menschen dasselbe, ob er zwanzig oder fünfundneunzig Jahre alt ist, sie bietet ihm dasselbe, was sie seinen Vorfahren bot und was sie seinen Nachkommen bieten wird. Darin liegt ihre tiefe Katholizität und der Nachweis, dass die Kirche, die sich immer als Meisterin der Menschheit bezeichnet hat, sich spektakulär irrte, als sie diagnostizierte, dass der moderne Mensch einen an seine Zeit angepassten Kult brauche. „Das ganze Gesetz der menschlichen Existenz besteht darin, dass der Mensch immer fähig ist, das unendlich Große zu verehren“, schrieb Dostojewski in „Die Dämonen“. Denn jeder Mensch ist in seiner Individualität verschieden, aber er ist immer derselbe in seiner Natur.
Kardinal Newman, der uns in diesem Vortrag als Führer dient, gab 1847 in seinem Roman „Verlieren und Gewinnen“ eine berühmte Beschreibung der katholischen Messe, in der er zeigt, dass in der alten Liturgie keine maßgeschneiderte Messe Platz hat, weil die Liturgie vor allem für Gott ist und, gerade weil sie für Gott ist, zum Herzen aller spricht. „Jeder an seinem Platz, aus seinem eigenen Herzen“, schrieb Newman, „seine Wünsche, seine Gedanken, seine Absichten, mit seiner eigenen Bitte, verschieden aber vereint, betrachtend, was geschieht, betrachtend, wie es geschieht, sich vereinigend mit der Vollendung all dessen. Dort sind kleine Kinder und alte Menschen, unwissende Leute und Seminaristen, Priester, die sich darauf vorbereiten, ihre Messe zu sagen, Priester, die ihren Dank aussprechen, Seelen, die nicht gesündigt haben, und Seelen, die gesündigt haben und um Vergebung gebeten haben; aber aus all diesen verschiedenen Seelen erhebt sich zu Gott ein einziger eucharistischer Hymnus.“
Die Gefahr der Ideologie
Man sagt, dass jeder Stärke eine Gefahr gegenübersteht. Die traditionellen Katholiken teilen dieselben Bedrohungen und Versuchungen, die den Rest der Katholiken umgeben. Einige davon sind dieser Zeit eigen, wie das Machen unserer Sache zu einer Ideologie im Zeitalter der Ideologien, das Stellen der Zugehörigkeit zur Gruppe oder zur kollektiven Identität über Wahrheit und Liebe. Wir sind nicht die Einzigen, die uns vor dieser Gefahr schützen müssen, so sehr man uns auch häufig dieses Lasters beschuldigt, aber das schließt nicht aus, dass es sich um eine reale Versuchung handelt. Wie Hilaire Belloc dem Dekan William Inge in einem berühmten 1923 veröffentlichten Brief in Erinnerung rief, in dem er seinen katholischen Glauben verteidigt, „diejenigen von uns, die sich einer so festen Erbschaft rühmen, beanspruchen deshalb keinen persönlichen Frieden; wir sind nicht allein dadurch gerettet“, aber „selbst inmitten unserer irdischen Miseren hören wir immer in der Ferne das Echo der ewigen Musik“.
Nein, uns wird nicht der persönliche Frieden garantiert, noch wird uns der Frieden innerhalb unserer Gemeinschaften oder unter denen garantiert, die die Verteidigung derselben Sache teilen. Man spricht oft von der Notwendigkeit größerer Einheit in der traditionellen Welt, aber solange Einheit im Wesentlichen besteht, und das Wesentliche ist der Glaube und der Kult, bestätigt der Mangel an Uniformität nur etwas Offensichtliches: dass der traditionelle Katholizismus keine kirchliche Bewegung oder eine institutionelle Organisation ist, es ist Katholizismus ohne weiteres, es ist nur Katholizismus. Die Bewegungen innerhalb der Kirche haben zweifellos die Vorteile der Uniformität, aber es ist nicht möglich, Uniformität bei Gläubigen zu suchen, die aus einer tausendjährigen Tradition schöpfen und die nicht nur in zufälligen oder klugen Aspekten wie Ansätzen oder Strategien, sondern auch in verschiedenen Frömmigkeiten und Spiritualitäten voneinander abweichen. Im traditionellen Katholizismus kann man Gläubige finden, die sich nach Pontifikaten wie dem von Pius XII. oder Pius X. sehnen, und andere, die bereits in diesen Pontifikaten einen Teil der Probleme sehen, unter denen wir heute leiden; man kann Seelen finden, die sich von der barocken Spiritualität nähren und sich ihr Glaubensleben nicht ohne ignatianische Exerzitien vorstellen können, und andere, die sich von den Kirchenvätern und dem Beispiel der Wüstenväter nähren. Das ist der Reichtum des Christentums und die Freiheit, die wir als Kinder Gottes genießen.
Die Geduld der Mönche
Wir sind in das Zeitalter der Unmittelbarkeit hineingeboren worden, aber die großen Schlachten erfordern Geduld, eine Tugend, die der heilige Thomas uns als einen Bestandteil der Stärke lehrt. Wie Josef Pieper in diesem kostbaren Buch „Die Kardinaltugenden“ erklärt, „geduldig sein bedeutet, sich die Heiterkeit und Klarheit der Seele nicht durch die Wunden rauben zu lassen, die man empfängt, während man das Gute tut“. Pieper zitiert Hildegard von Bingen, die die Geduld als „die Säule, die sich vor nichts beugt“ definierte. Geduldig waren die Männer des heiligen Benedikt, zum Beispiel, als sie bauten, wo niemand gebaut hatte, säten, wo niemand gesät hatte, und retteten, was niemand gerettet hätte. Newman lehrt uns einmal mehr, mit Augen der Ewigkeit auf die Vergangenheit zu blicken in einem schönen Text, geschrieben 1858, der „Die Mission des heiligen Benedikt“ heißt. „Schweigsame Männer erschienen auf dem Feld oder im Wald, gruben, räumten und bauten; und andere schweigsame Männer, die nicht erschienen, saßen im kalten Kreuzgang, ermüdeten ihre Augen und mit der Aufmerksamkeit auf die Anstrengung gerichtet, die Manuskripte zu entziffern, zu kopieren und wieder zu kopieren, die sie retteten. Keiner von ihnen kämpfte oder schrie oder prahlte mit dem, was er tat, aber allmählich wurde der bewaldete Sumpf zu einer Einsiedelei, zu einem religiösen Haus, zu einer Abtei, zu einem Dorf, zu einem Seminar, zu einer Schule, zu einer Villa. …. Für den Mönch lag der Himmel hinter der Tür.“
Zwischen Ruinen beten
Geduld und Stärke sind Tugenden, die in den Geschichten, die uns die Heilige Schrift erzählt, und in den Wechselfällen und der Krise, die die Kirche, die wir lieben, durchlaufen hat, reichlich vorhanden sind – einer Kirche, die Wunden und Narben trägt. Narben, die daran erinnern, dass das Leben auf Erden eine Kriegsdienst ist, wie Hiob lehrt, und dass wir hier unten in einer ständigen Spannung zwischen dem leben, was wir für Gott bauen, und dem, was der Feind zerstört, bis zu dem Tag, an dem seine Zeit zu Ende geht. „Der Zustand des christlichen Lebens heute ist, wie immer, der des Betens zwischen Ruinen“, schreibt Daniel Mitsui, ein zeitgenössischer religiöser Maler, in einem vor einigen Jahren geschriebenen Text mit dem Titel „Permanente Narben“. „Im Schutt einer lange zerstörten Kirche nach Stücken zu harken, die wir erkennen können; sie zu ergreifen und auf eine Weise zu schätzen, wie es die Menschen, die sie in ihrer Pracht genossen, nie getan haben. Diese Stücke zu verehren und sie zu studieren, um uns eine Vorstellung davon zu machen, wie sie zusammenpassten und welche Bedeutung sie einmal hatten. Wieder aufzubauen, was wir in der uns gegebenen Zeit können. Etwas Schönes für Gott zu bauen, damit die Erinnerung an den alten Glauben für die nächste Generation überleben kann. Und dies zu tun, bis die Kräfte des Bösen alle unsere Bauten wieder zerstören, verbrennen und begraben.“
Dies zu tun, während wir zu Gott flehen, wie uns Kardinal Newman lehrte, uns „durch Wüsten und Sümpfe, durch Felsen und Sturzbäche zu führen, bis die Nacht endet und mit der Dämmerung das Lächeln der Engel hervorbricht“, jenes, nach dem wir uns seit jeher sehnen.
Vielen Dank.