Von Pater Paul D. Scalia
Also, er bekam mehr, als er erwartet hatte. Im heutigen Evangelium (Matthäus 22,34-40) wollte der Gesetzeslehrer nur einen Moment des „Hab ich dich!“, um Jesus in irgendeiner Kontroverse zu überraschen. Doch wie bei den anderen Prüfungen besiegt unser Herr nicht nur seine Gegner, sondern erhebt sich über sie und führt die Diskussion auf eine Ebene, mit der sie nicht gerechnet hatten. So bittet der Gesetzeslehrer um ein einziges Gebot… erhält aber zwei… mit einem dritten, das dazwischen eingefügt ist. Und damit hatte er nicht gerechnet.
Um diesen Austausch zu würdigen, sollten wir uns an die Stelle des Gesetzeslehrers versetzen. Denn wir sind wie er: Wir stellen unseren Herrn auf die Probe und wollen beweisen, dass wir recht haben. Da wir also tun, was er tut, sollten wir auch die Antwort unseres Herrn so hören, wie er sie hört.
Der Pharisäer beginnt mit dem falschen Fuß: „Meister“, sagt er. Nun, Jesus ist mehr als ein Meister. Ja, er lehrt, aber er tut es mit göttlicher Autorität und wie niemand sonst. Er ist der einzige Meister, dessen Lehre unser volles Vertrauen verdient. Wenn wir uns ihm wie einem bloßen Meister nähern, machen wir ihn zu einem unter vielen. In diesem Stadium suchen wir nicht mehr nach seiner Wahrheit. Wir sammeln nur noch Beiträge und bitten ihn um seine Meinung, wie wir es bei so vielen anderen tun.
„Welches ist das größte Gebot im Gesetz?“ Der Pharisäer hatte seine eigene Meinung dazu. Er hatte sein Lieblingsgesetz im Sinn. Ein Teil seiner Prüfung Jesu bestand darin, zu sehen, ob er damit übereinstimmte. Das tun wir auch. Wir konzentrieren uns auf diesen, jenen oder jenen Aspekt des Glaubens – unseren Lieblingsaspekt – und machen ihn zum Ganzen. Vielleicht ist es die Lehre, oder die Liturgie, oder der Dienst an den Armen, oder die Verwandlung der Kultur, oder… nun, was auch immer. Aber anstatt unsere eigenen Ideen darüber zu haben, sollten wir wollen, dass unser Herr uns lehrt, was das Größte ist.
„Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand.“ Dieses Gebot stammt aus dem Schema (Deuteronomium 6,5), das fromme Juden mehrmals am Tag rezitierten. Es entspringt dem einzigartigen Glauben Israels an den einen Gott. Jesus nennt dieses Gebot nicht nur das größte, sondern das erste. Es ist nicht einfach besser als die anderen, sondern die Quelle aller anderen, denn es entspringt dem Wesen Gottes selbst, der in sich selbst einer, ungeteilt und liebend ist.
Das Gebot hat eine Schönheit, eine Einfachheit und eine Größe, die uns anzieht. Es hat auch einen absoluten Charakter, der uns oft entgeht. Es gebietet den Israeliten – die immer versucht waren, sich zwischen dem Herrn und den praktischeren und nachgiebigeren Göttern um sie herum aufzuteilen – eine ungeteilte Hingabe.
Der explizite Polytheismus ist für uns keine gegenwärtige Realität wie für sie. Aber das Gebot gilt gleichermaßen. Wie die Israeliten teilen wir unsere Hingabe auf und decken uns ab. Wir diversifizieren unser spirituelles Portfolio (sozusagen), indem wir Herz, Verstand und Seele aufteilen, hier und da investieren, aber nie ganz in Gott. Natürlich setzen wir einen Teil unseres Vertrauens in ihn… aber auch in unsere eigene Macht, unseren Lebenslauf, unsere Finanzen usw. Der eine und ungeteilte Gott verdient mehr: Er hat Anspruch auf eine ganze und ungeteilte Antwort.
Und weil er Liebe ist, muss die Antwort auf ihn Liebe sein. Es kann nicht – wie der Pharisäer und wir vielleicht wollen – eine bloße äußere Beobachtung sein. Es muss eine Antwort sein, die aus dem Zentrum des Menschen selbst entspringt, aus seinem Herzen, der Quelle der Liebe. Es ist auch in diesem Sinne das erste und größte Gebot: Es zentriert unsere Liebe auf ihn und bestimmt so alle anderen menschlichen Handlungen. Erinnern wir uns an den Satz des heiligen Augustinus: Dilige et quod vis fac – Liebe und tu, was du willst. Wenn unsere Liebe richtig geordnet ist – Herz, Seele und Verstand ganz Gott übergeben –, werden alle anderen Lieben folgen.
Das führt uns zum zweiten Gebot: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Beachten wir, dass dieses nicht eine, sondern zwei Lieben enthält: den Nächsten und sich selbst, aber nicht in dieser Reihenfolge. Die Formulierung deutet an, dass die Selbstliebe zwischen der Liebe zu Gott und der Liebe zum Nächsten steht. In der rechten Ordnung der Lieben gehen wir von der Liebe zu Gott zur Selbstliebe über. Wir lieben uns selbst, weil wir, indem wir Gott lieben, lieben müssen, was er liebt. Und da wir uns selbst am nächsten sind, sind wir die ersten Empfänger dieser Liebe.
Die Selbstliebe ist heikel. Manchen fällt es schwer, weil sie nicht glauben können, dass Gott sie liebt. Andere haben Schwierigkeiten zu glauben, dass Gott sie nicht wegen ihrer Vollkommenheiten liebt (die er nicht braucht), sondern trotz ihrer Unvollkommenheiten. Sie denken, Gott liebt sie, weil sie gut sind, während sie in Wirklichkeit gut sind, weil Gott sie liebt.
All dies unterstreicht die absolute Priorität der Liebe zu Gott. Solange wir nicht in dieser Beziehung zu ihm stehen, werden wir nicht wissen, wie wir uns selbst richtig lieben sollen. Und dieser Mangel (oder Überfluss!) an Selbstliebe bedeutet, dass wir nicht wissen werden, wie wir unseren Nächsten lieben sollen. Wie Gott der heiligen Katharina von Siena in Der Dialog lehrt, lieben wir andere mit derselben Liebe, mit der wir wissen, dass wir geliebt werden.
„Du sollst deinen Nächsten lieben…“. Erst jetzt kommen wir zum Gebot, das viele für das erste halten. Die ersten beiden Lieben haben Vorrang, weil wir nur in einer rechten Beziehung zu Gott wissen können, dass wir geliebt werden und wie wir andere lieben sollen. Unser Nächster ist nicht liebenswert an sich. Er ist liebenswert, weil Gott ihn liebt, und so sollen wir ihn lieben. Aber solange wir Gott nicht lieben, werden wir nicht wissen, wie wir unseren Nächsten lieben sollen, so wie wir auch nicht wissen, wie wir uns selbst lieben sollen.
Stellen wir uns den Blick unseres Herrn vor, als er seine Antwort gab. Seine Worte sind mehr als eine Antwort und eine Zurechtweisung. Sie sind eine Einladung, ihn anzuschauen und in ihm den Gott zu betrachten, der unser Liebe beansprucht, der uns für seine Liebe geschaffen hat und den wir in unserem Nächsten lieben.
Über den Autor
Pater Paul Scalia ist Priester der Diözese Arlington (Virginia), wo er als bischöflicher Vikar für den Klerus und als Pfarrer von Saint James in Falls Church tätig ist. Er ist Autor von That Nothing May Be Lost: Reflections on Catholic Doctrine and Devotion und Herausgeber von Sermons in Times of Crisis: Twelve Homilies to Stir Your Soul.