Von Steven Jonathan Rummelsburg
Wenige Kritiken an der modernen Bildung haben so gut gealtert wie Die Abschaffung des Menschen von C. S. Lewis aus dem Jahr 1943. In „Menschen ohne Brust“ erklärt Lewis: „Wir entfernen das Organ und verlangen die Funktion. Wir machen Menschen ohne Brust und erwarten von ihnen Tugend und Unternehmungsgeist. […] Wir kastrieren und verlangen dann von den Kastrierten, fruchtbar zu sein.“ Die Brust ist in diesem Zusammenhang das gebildete Herz, das die Begierden dem rechten Gebrauch der Vernunft unterordnet. Obwohl Lewis sich auf die Brust konzentrierte, können wir die Analyse auf den Kopf ausdehnen, wo dieselbe Operation sowohl an „Geist“ als auch an „Intelligenz“ vorgenommen wird.
Lewis hat die gegenwärtige Krise des Intellekts vorausgesehen, als er die Menschen beschrieb, die eine entmythologisierende Bildung hervorbringt. Er nannte sie Menschen ohne Brust; wir nennen sie „kritische Denker“. Über sie schrieb er: „Es ist ein Skandal, dass man allgemein von ihnen als Intellektuellen spricht. Das gibt ihnen Anlass zu sagen, wer sie angreife, greife die Intelligenz an.“ Heute hat die „Intelligenz“ dasselbe Schicksal erlitten wie der „Intellektuelle“.
„Geist“ und „Intellekt“ sind Wörter, die auf Wirklichkeiten immaterieller Natur verweisen. Wenn man alles Immaterielle systematisch aus der Bildungstheorie entfernt, werden diese Begriffe besonders missbrauchsanfällig. Bittet man ein beliebiges Lehrerkollegium, zu erklären, was „Intelligenz“ sei, wird man wahrscheinlich Attribute wie „vielfältig“, „emotional“ und „künstlich“ hören. Das Substantiv, das sie modifizieren, ist zum Organspender geworden.
Das Wort „Intellekt“ stammt vom lateinischen intus legere: das Innere lesen. Unsere Sinne nehmen die äußeren Eigenschaften wahr; der Intellekt erfasst, was die Dinge sind, begrifflich. Ein Mensch sieht und erkennt einen bestimmten Hund, aber sein Intellekt erfasst die Natur, die er mit allen Hunden teilt. Im Gegensatz zum Sehen ist er nicht an ein körperliches Organ gebunden; die Schulen sollten seinen Gebrauch und sein eigenes Ziel fördern. Der heilige Thomas von Aquin lehrt, dass das Ziel des Intellekts die Wahrheit ist, die Übereinstimmung des Geistes mit der Wirklichkeit, und dass deshalb unsere intellektuelle Natur das Bild Gottes trägt, eine Ähnlichkeit, die ihre Erfüllung in Christus, dem Logos, findet, der die Wahrheit selbst ist.
Der Intellekt ist eine Kraft der Seele mit zwei Tätigkeiten, die der heilige Thomas intellectus und ratio nennt. Josef Pieper beschreibt in Muße und menschliche Kultur (Leisure, the Basis of Culture) den intellectus als „einfaches Schauen“, den Geist in der Ruhe, der die Wirklichkeit empfängt. Der Schüler, der die Struktur einer Fuge, eines Beweises oder eines Sprichworts erfasst, tut mehr als nur wahrzunehmen: Er ergreift, was die Sache ist. Die ratio, oder das Schließen, ist die aktive Fähigkeit, von dem, was durch die ersten Prinzipien bekannt ist, zu dem überzugehen, was zuvor unbekannt war.
Das Schließen bleibt wurzellos, wenn ihm nicht die Erfassung der ersten Prinzipien durch den Intellekt vorausgeht. Und dennoch verlangen wir weiterhin „Denken höherer Ordnung“, nachdem wir die rezeptive Weise des intellectus verbannt haben. Durch diese Entfernung erzeugen wir eine Armee von Menschen ohne Geist, die gut darin geschult sind, zu kritisieren, aber unfähig, eine höhere Kultur hervorzubringen.
Von der Wahrheit getrennt, die es zu erkennen gilt, wird die Intelligenz zu bloßer technischer Fertigkeit und lässt keinen Raum für wahre Gelehrsamkeit. Der heilige Paulus beschrieb eine Generation wie die unsere: „immer lernend und niemals zur Erkenntnis der Wahrheit gelangend“ (2 Timotheus 3,7).
Drei moderne Vorstellungen illustrieren die Worte des heiligen Paulus, und jede nimmt den Namen des Geistes, um ihn etwas Niedrigerem zu geben. Howard Gardners „multiple Intelligenzen“ teilen die Einheit des Intellekts in acht oder mehr Fähigkeiten auf, wie die mathematische, die kinästhetische und die musikalische; der Intellekt übt diese Fertigkeiten aus, aber sie sind nicht der Intellekt selbst. Die „emotionale Intelligenz“, die Prämisse der Programme für sozial-emotionales Lernen, kehrt die Ordnung zwischen Intellekt und Leidenschaften um. Künstliche Intelligenz ähnelt der Intelligenz so sehr wie künstliche Blumen den echten Blumen: Sie simuliert ihre Wirkungen, nicht die Sache selbst. Nur die Gewohnheit, nach dem Schein zu urteilen, erlaubt es uns, beide zu verwechseln.
Dante hört, als er im dritten Gesang der Hölle durch die Pforte der Hölle tritt, von Vergil, er werde die Trauernden sehen, die „das Gut des Intellekts verloren haben“: nicht die Fähigkeit zu denken, sondern ihr Gegenstand, die Wahrheit, die Gott ist – das Gut. Die ersten Seelen, denen er begegnet, „lebten ohne Schande und ohne Lob“, vom Himmel wie von der Hölle zurückgewiesen. Er sieht eine gewaltige Menge, die stöhnt und ein sich unaufhörlich drehendes Banner verfolgt, von Wespen gestochen, während die Würmer zu ihren Füßen ihr Blut und ihre Tränen auflesen. Es sind „die Gleichgültigen“, traurige Seelen, die sich niemals entschieden haben, das Gute zu wählen und das Böse zu meiden. Ihre rastlose Suche ist das Bild der Vernunft, getrennt von der kontemplativen Ruhe des Intellekts.
Unsere Schulen verfolgen nun dasselbe sich drehende Banner wie in der Hölle. Ergebnisbasierte Bewertungsraster und standardisierte Tests haben Generationen von Absolventen mit nutzlosen Fertigkeiten und Bergen von Daten hervorgebracht, die von geistlosen Experten ausgeschlachtet werden können. Wir haben das Immaterielle entfernt und verlangen dennoch von den Schülern, fruchtbar zu sein.
Das Heilmittel ist einfach. In meinen Klassen bewahren wir alles auf und sitzen gemeinsam schweigend da, bis ich beginne, die ersten Prinzipien vorzustellen, etwa dass das Ganze größer ist als seine Teile. Ich bitte sie absichtlich, das, was ihnen in einem Zustand von Muße, Ruhe und passiver Empfänglichkeit dargeboten wird, aufzunehmen. Wenn wir unsere Bildungsmethoden auf Muße, Empfänglichkeit und die unmittelbare Erfassung der ersten Prinzipien gründen, lernen die Kinder nicht nur, durch die freien Künste gut zu schließen, sondern werden am Ende auch untrüglich.
Lewis ist deutlich: Das Herz „kann und muss“ dem Kopf gehorchen, vorausgesetzt, der Kopf ist gebildet, um die Wirklichkeit zu erfassen. Seinen Kastrierten wurde befohlen, fruchtbar zu sein. Unseren Absolventen wird befohlen, kritisch zu denken. Beide Forderungen sind vergeblich. Die Genesung beginnt im Elternhaus, wo die Eltern, im Vertrauen auf die Gnade, Muße und Wahrheit wiederherstellen müssen, bevor sie von den Kindern verlangen, zu schließen. Bevor wir der modernen Bildung ein weiteres Jahr zugestehen, müssen wir neu entdecken, was der Geist ist und wozu er dient, damit wir nicht unsere eigenen Kinder zu Menschen ohne Geist machen.
Über den Autor
Steven Jonathan Rummelsburg leitet City of Truth Educational Consulting für die Diözese Charleston und schreibt St. Isidore’s Artisan Academy, einen Newsletter, der die authentische katholische Bildung durch die Weisheit der 2500-jährigen intellektuellen Tradition der Kirche wiederherstellen will.