Die Beständigkeit der Zeugen
Nicht alle Marienerscheinungen können allein deshalb in dieselbe Andachtsvitrine gestellt werden, weil ihre Protagonisten Kinder sind, der Rosenkranz gebetet wird, Massen zusammenströmen oder schwer erklärbare Phänomene auftreten. Die Kirche, die den unermesslichen Abstand zwischen der übernatürlichen Gnade und jeder Erfahrung kennt, die aus Suggestion, Fantasie, kollektiver Ansteckung oder sogar noch unbekannten Ursachen entsteht, erkennt eine vermeintliche Erscheinung nicht an der Emotion, die sie weckt, sondern an der Konvergenz sehr unterschiedlicher Indizien: der doktrinären Qualität der Botschaft, der psychischen und moralischen Freiheit der Seher, ihrer Wahrhaftigkeit, ihrem Gehorsam und ihrer Uneigennützigkeit, der Stabilität ihres Zeugnisses, den geistlichen Früchten und schließlich dem Urteil der zuständigen Autorität. Unter diesen Indizien nimmt die Beharrlichkeit des Zeugen unter Widerspruch einen besonderen Platz ein, nicht weil die Festigkeit für sich allein das Eingreifen des Himmels beweist – auch ein Fanatiker kann in seinem Irrtum beharren –, sondern weil eine Offenbarung, die als objektiv bezeichnet wird, sich zunächst auf jemanden stützen muss, der mit demütiger Sicherheit erklären kann: das habe ich gesehen, das habe ich gehört, und ich kann nichts anderes sagen, ohne die Wahrheit zu verraten.
Der Vergleich zwischen Bernadette von Lourdes, den Hirtenkindern von Fátima und den Mädchen von San Sebastián de Garabandal ist daher aufschlussreich, sofern er präzise und mit Nächstenliebe erfolgt. Es geht nicht darum, die Heiligkeit der einen über die Demütigung der anderen zu erheben oder das Gewissen von vier Bauernmädchen zu beurteilen, die in ein übermäßiges soziales Phänomen verstrickt waren, sondern die unterschiedliche objektive Konsistenz dreier Zeugnisse zu beobachten. In Lourdes und Fátima hielten die Seher an den Erscheinungen fest, als deren Leugnung sofort ein Ende ihrer Leiden bedeutet hätte; in Garabandal hingegen widerriefen die Protagonistinnen selbst, obwohl später drei von ihnen die Überzeugung zurückgewannen oder bekräftigten, etwas Übernatürliches erlebt zu haben. Diese Schwankung beweist nicht mathematisch die Falschheit von Garabandal, aber sie stellt einen schwerwiegenden Unterschied fest, den keine ernsthafte Unterscheidung unter frommen Erklärungen verbergen kann, die nachträglich hinzugefügt wurden.
Lourdes: die unerschütterliche Festigkeit einer bonne à rien
Bernadette Soubirous war vierzehn Jahre alt, als sie am 11. Februar 1858 behauptete, in der Grotte von Massabielle eine junge Frau in Weiß gesehen zu haben, mit einem blauen Gürtel und einer gelben Rose auf jedem Fuß. Bernadette war arm, kränklich, kaum gebildet und gehörte zu einer Familie, die in solcher Armut lebte, dass sie das ehemalige Gefängnis von Lourdes bewohnte. Gerade deshalb war es leicht, sie einzuschüchtern, zu diskreditieren oder in Widersprüche zu verwickeln. Der Kommissar Dominique Jacomet ließ sie in sein Haus bringen und begann eine Reihe von Verhören, die darauf abzielten, ihre Aussage zu zerlegen. Man drohte ihr mit dem Gefängnis, versuchte, sie durch Veränderung von Worten ihrer Aussage zu überraschen, und übte Druck auf ihre Familie aus. Die historische Dokumentation zeigt, dass Bernadette während acht Verhören und trotz der Drohungen mit Inhaftierung stets dieselbe Version aufrechterhielt.
Bernadettes Stärke war keineswegs herausfordernd. Sie versuchte nie, anderen die Pflicht aufzuerlegen, ihr zu glauben, noch rebellierte sie gegen Zweifler. Ihre berühmte Unterscheidung – sie sei beauftragt gewesen, es zu sagen, nicht, es glauben zu machen – drückt eine außergewöhnlich reine Form innerer Freiheit aus. Sie diskutierte keine Theorien, schmückte die Erzählung nicht aus, um sie überzeugender zu machen, machte die Erscheinung nicht zu ihrem persönlichen Eigentum und nutzte die Erwartung nicht, um der Armut zu entkommen. Als der Pfarrer Peyramale den Namen der Dame verlangte, kehrte sie zur Grotte zurück und fragte; als sie die Antwort Que soy era Immaculada Councepciou erhielt, wiederholte sie diese Worte, die sie nicht verstehen konnte, um sie nicht zu vergessen, bevor sie das Pfarrhaus erreichte. Vor dem Kommissar, dem kaiserlichen Staatsanwalt, den Ärzten, den Priestern, den Neugierigen und der Menschenmenge blieb sie stets dieselbe: ein armes und sauberes Mädchen, ohne das Wesentliche hinzuzufügen oder wegzunehmen.
Die Kirche hat Bernadette nicht heiliggesprochen, weil sie die Jungfrau gesehen hatte, sondern weil sie das Evangelium heldenhaft gelebt hatte; sie erkannte Lourdes auch nicht nur an, weil sie sich nicht widersprochen hatte. Die diözesane Kommission arbeitete fast vier Jahre lang, befragte die Seherin, untersuchte die Heilungen und konsultierte Ärzte und Wissenschaftler. Dennoch war Bernadettes Zeugnis der menschliche Stein, auf dem diese Untersuchung beginnen konnte. Die Erklärung von Mons. Laurence, verkündet am 18. Januar 1862, erkannte nach dieser sorgfältigen Prüfung die achtzehn Erscheinungen an und erklärte, dass sie die Merkmale der Wahrheit aufwiesen. Die kirchliche Anerkennung stützte sich auf das entscheidende Zeugnis Bernadettes und auf eine lange Arbeit der Untersuchung und Unterscheidung. Lourdes musste später keine Erklärung erfinden, um zu rechtfertigen, dass seine Seherin die Tatsachen geleugnet hatte: das Mädchen, das sah, war dieselbe, die dafür litt, gesehen zu haben, und dieselbe, die, als es an der Zeit war, auszusagen, nicht zurückwich.
Und in Lourdes wies die Unbefleckte auf die heilende Quelle hin, die seit mehr als anderthalb Jahrhunderten Kranke heilt.
Die pastorinhos von Fátima: Se nos matarem, daqui a pouco estamos no Céu!
Noch beeindruckender, wegen des Alters der Protagonisten und der Gewalt der Drohung, war das, was in Fátima geschah. Lucia war zehn Jahre alt, Francisco neun und Jacinta sieben. Im August 1917, als das Ereignis begann, Massen anzuziehen, beschloss der Verwalter des Kreises Vila Nova de Ourém, Artur de Oliveira Santos, Freimaurer und Freidenker, die Kinder daran zu hindern, am 13. zur Cova da Iria zu gehen. Mit Täuschung brachte er sie nach Ourém, verhöhrte sie wiederholt, um ihnen das von der Dame anvertraute Geheimnis zu entreißen, und sperrte sie schließlich für einige Zeit in eine Zelle mit erwachsenen Gefangenen. Nach der in den Memoiren von Schwester Lucia überlieferten Erzählung drohte man ihnen, sie in Öl zu braten, wenn sie das Geheimnis nicht preisgäben.
Die Inszenierung war grausam. Man rief sie einzeln, ließ sie glauben, der Kamerad, der gerade herausgekommen war, sei bereits in den Kessel geworfen worden. Es ist wichtig zu präzisieren, dass es keinen vorbereiteten Kessel gab und dass die Kinder nicht physisch davor geführt wurden; der Test bestand darin, ihnen glaubhaft zu machen, dass sie auf diese Weise sterben würden. Aber in der moralischen Ordnung reicht das aus, um ihren Wert zu messen: sie wussten nicht, dass es sich um eine einschüchternde Darstellung handelte. Jacinta weinte nach ihrer Mutter; Francisco bewahrte eine verblüffende Gelassenheit; Lucia trug die Verantwortung für die beiden anderen. Keiner verriet das Geheimnis oder akzeptierte, die Erscheinungen zu widerrufen. Die Antwort Franciscos, überliefert in den Memoiren, enthält die ganze nackte Theologie dieser Kinder: wenn man sie tötete, würden sie in den Himmel kommen. Sie wurden am 15. August an ihre Familien zurückgegeben und trafen die Dame erneut am 19. in Valinhos. Die historische Dokumentation bestätigt ihre Inhaftierung in Ourém und die spätere Anerkennung der Erscheinungen durch den Bischof von Leiria im Jahr 1930.
Diese Festigkeit drückte die Verwandlung ihres Lebens aus. Francisco und Jacinta, die wenige Jahre später starben, boten ihre Krankheiten und Leiden mit einer geistlichen Reife an, die menschlich unverhältnismäßig zu ihrem Alter war; Lucia bewahrte fast neun Jahrzehnte lang die Substanz der Botschaft, der Kirche unterworfen: zuerst als Dorothea-Schwester in Pontevedra und Tuy, und später, ab ihrem vierzigsten Lebensjahr, fast sechzig Jahre lang als unbeschuhte Karmelitin in Coimbra, ohne das Wesentliche dessen zu verändern, was 1917 erklärt worden war. Auch hier stellt die spätere Heiligkeit keinen mechanischen Beweis der Erscheinung dar, aber ihre beredteste moralische Frucht. Die Erfahrung machte sie nicht zu außergewöhnlichen Personen: sie machte sie zu Anbetern, Büßern und Opfernden. Ihr Weg war eine ständige Erneuerung des anfänglichen Fiat, ausgedrückt in Gebet, Opfer und Sorge um die Bekehrung der Sünder. Diese Kinder wurden nicht heilig, weil sie wussten, wie man einer Drohung widersteht; sie widerstanden, weil etwas begonnen hatte, sie von innen zu heiligen.
Und in Fátima kündigte Nossa Senhora für den 13. Oktober 1917 das Wunder an, das siebzigtausend Menschen pünktlich sahen.
Garabandal: die Verleugnung als günstiger Beweis
Zwischen 1961 und 1965 behaupteten Conchita González, Mari Loli Mazón, Jacinta González und Mari Cruz González, die zu Beginn der Ereignisse zehn bis zwölf Jahre alt waren, zuerst den heiligen Erzengel Michael und dann die Allerseligste Jungfrau unter dem Titel Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel gesehen zu haben. Die Folge der vermeintlichen Erscheinungen war außergewöhnlich zahlreich; die Massen, die physischen Beweise, die Fotografien, die zum Küssen dargebotenen Gegenstände, die ekstatischen Wanderungen und der Druck von Gläubigen, Neugierigen und Gegnern wuchsen. Diese Mädchen ertrugen zweifellos eine Situation, die viele Erwachsene überfordert hätte, und jede christliche Betrachtung des Falls muss mit der Anerkennung ihrer Verletzlichkeit beginnen. Sie waren nicht verantwortlich für die internationale Propagandamaschinerie, die sich später um ihre Namen erheben würde.
Aber es gibt ein dokumentarisches Datum, das nicht eliminiert werden kann. Auf Antrag der Betroffenen selbst ordnete der Bischof von Santander, Mons. Vicente Puchol, an, sie erneut zu verhören. Die offizielle Notiz vom 17. März 1967 erklärt, dass aus den Äußerungen von Conchita, Mari Loli, Jacinta und Mari Cruz hervorgehe, dass es keine Erscheinung der Jungfrau, des Erzengels oder irgendeiner himmlischen Person gegeben habe; dass es keine Botschaft gegeben habe und dass die Ereignisse eine natürliche Erklärung hätten. Der Bischof führte die Verlängerung der Episode auf einen sozialen Druck zurück, der verhindert habe, dass das, was als „unschuldiges Spiel von Mädchen“ begonnen hatte, durch das Werk seiner eigenen Urheberinnen verflog.
Die Verteidiger von Garabandal erwidern, dass diese Verleugnungen aus Müdigkeit, Verwirrung, Angst und psychologischem Druck entstanden seien; sie zitieren die späteren Bekräftigungen von Conchita, Mari Loli und Jacinta und behaupten sogar, dass dieselbe Jungfrau ihnen angekündigt hätte, dass sie leugnen würden, was sie gesehen hatten. Es ist gerecht, dies festzuhalten. Mari Loli würde Jahre später erklären, dass man sie mit Zweifeln erfüllt habe, aber dass sie wieder sicher sei von der Realität dieser Ereignisse; Jacinta erklärte ihre Verleugnung als einen Moment der Verwirrung; Conchita durchlief ebenfalls eine Phase, in der sie dem Bischof mitteilen wollte, dass alles Illusion, Traum oder Lüge gewesen sei, bevor sie ihre erste Überzeugung zurückgewann. Die Verleugnungen waren daher bei allen nicht endgültig.
Dennoch birgt die Erklärung des Widerrufs durch eine vermeintliche Prophezeiung, die den zukünftigen Widerruf bereits angekündigt hätte, eine offensichtliche logische Schwierigkeit: sie verwandelt jeden Widerspruch in eine Bestätigung und macht das Phänomen praktisch immun gegen jeden Beweis. Wenn sie behaupten, gesehen zu haben, bestätigt sich die Erscheinung; wenn sie leugnen, gesehen zu haben, würde sich dies ebenfalls bestätigen, weil die Erscheinung die Verleugnung vorhergesagt hätte. Solches Denken unterscheidet nicht die Tatsachen, sondern schließt sie in einen frommen Kreis ein, aus dem nichts herauskommen kann. Eine Privatoffenbarung kann sich nicht selbst authentifizieren, indem sie eine Klausel einfügt, die gerade das, was objektiv ihre Zeugen schwächt, in einen günstigen Beweis verwandelt.
Und in Garabandal wartet man seit fünfundsechzig Jahren auf Warnungen, Strafen, Heilungen von Blinden und unversehrte Körper. Wunder
Entspricht das Schweigen der USA der Wahrheit von Avilés?
Der Fall von Mari Cruz, die heute in Avilés lebt, ist noch bedeutsamer, weil er nicht erlaubt, alle Verleugnungen unterschiedslos Zwängen der Kirche zuzuschreiben. 1984 erklärte sie, dass sie die Jungfrau nicht gesehen habe, bezeichnete Conchita als Initiatorin der Episode und führte ihre Verlängerung auf den Umgebungsdruck derer zurück, die Visionen und Botschaften verlangten. Sie erklärte außerdem, dass sie immer, wenn sie Gelegenheit hatte, ihre Wahrheit mitteilte, obwohl die Förderer nicht hören wollten. Viele Jahre später, ausdrücklich gefragt, ob die kirchlichen Behörden sie unter Druck gesetzt oder manipuliert hätten, verneinte sie dies: sie sagte, die Kommission sei vorsichtig gewesen, habe sich darauf beschränkt, sie zu interviewen, und das Bistum habe sie „überhaupt nicht“ unter Druck gesetzt. Sie erkannte an, dass es Erfahrungen und Kontakte gegeben habe, die sie damals als Erscheinungen interpretierten, reduzierte aber die Relevanz der physischen Phänomene und erklärte, dass diese Wanderungen und Ereignisse nichts Übernatürliches gehabt hätten. Ihre Erinnerung kann diskutiert werden, wie jedes retrospektive Zeugnis, aber es ist nicht zulässig, sie zum Schweigen zu bringen, um eine apologetische Konstruktion intakt zu erhalten.
Hier erscheint der wesentliche Unterschied. Bernadette wurde von Behörden verhört und bedroht, die wollten, dass sie widerruft, und sie widerrief nicht. Lucia, Francisco und Jacinta wurden entführt, eingesperrt und mit einem schrecklichen Tod bedroht, um sie zu zwingen, das Geheimnis zu offenbaren oder ihr Zeugnis zu brechen, und sie gaben nicht nach. Die Mädchen von Garabandal, ohne etwas Vergleichbares zu dieser Todesdrohung erlitten zu haben, kamen alle, auf die eine oder andere Weise und für einen Moment, dazu, das zu leugnen oder radikal in Zweifel zu ziehen, was sie erklärt hatten. Drei bekräftigten sich später; eine hielt im Wesentlichen an ihrer Verleugnung fest und wies zurück, dass sie durch kirchliche Manipulation erlangt worden sei. Der Unterschied berechtigt nicht dazu, sie als Lügnerinnen zu brandmarken, aber er erlaubt auch nicht, die Konsistenz ihres Zeugnisses mit dem von Lourdes oder Fátima gleichzusetzen.
Es ist auch kein Argument gegen sie, dass drei heirateten und sich in den Vereinigten Staaten niederließen, während Mari Cruz ihre Familie in Avilés gründete. Die Ehe ist ein Weg der Heiligkeit und eine echte Seherin ist nicht verpflichtet, Ordensfrau zu werden. Es wäre kleinlich, das klösterliche Leben von Bernadette und Lucia der legitimen Berufung zur Ehe anderer Frauen gegenüberzustellen. Die Frage ist nicht, dass die Seherinnen von Garabandal Ehefrauen und Mütter waren, sondern dass die Bewegung eine viel größere Kraft und Kontinuität erlangte als das öffentliche, übereinstimmende und stabile Zeugnis ihrer Protagonistinnen. Während Lourdes auf der Transparenz Bernadettes und Fátima auf dem Wort und dem verwandelten Leben der drei Hirtenkinder ruhte, brauchte Garabandal zunehmend Interpreten, Zentren, Vereinigungen, Vortragende und Apologeten, die entschlossen waren zu erklären, warum die Verleugnungen keine Verleugnungen waren, warum die Widersprüche die Erzählung bestätigten und warum die fehlende Anerkennung als eine Art aufgeschobene Anerkennung zu interpretieren sei.
Der besondere Fan-Club einer von der Kirche nie anerkannten Bewegung
Das Eingreifen des Heiligen Stuhls ist besonders lehrreich. 1970 stellte die Kongregation für die Glaubenslehre klar, dass sie die Bewegung von Garabandal niemals, nicht einmal indirekt, gebilligt habe, dass sie ihre Förderer oder Zentren nicht ermutigt oder gesegnet habe und dass sie die Verfügungen des Bischofs von Santander als ausreichend sichere Orientierung für die Gläubigen betrachte. Derselbe Brief bedauerte, dass bestimmte Personen und Institutionen die Bewegung weiterhin im Widerspruch zur zuständigen Autorität förderten und Verwirrung besonders unter einfachen Menschen stifteten. Obwohl später die vorsichtige Formel vorherrschte, dass die Übernatürlichkeit „nicht feststeht“, und einige pastorale Einschränkungen gelockert wurden, kam es niemals zur kirchlichen Anerkennung der vermeintlichen Erscheinungen.
Dies hindert nicht daran zuzugeben, dass in Garabandal gebetet wurde, Bekehrungen stattfanden, eucharistische Frömmigkeit erwachte und viele Menschen geistliche Güter empfingen. Gott kann sich einer menschlich zweideutigen Umstand bedienen, um ein Herz zu berühren, ebenso wie er eine Gnade während einer Wallfahrt gewähren kann, die auf diskutablen Prämissen beruht. Aber subjektive Früchte authentifizieren nicht automatisch die Ursache, der sie zugeschrieben werden. Jemand kann sich in Garabandal gut beichten, ohne dass daraus folgt, dass die Jungfrau dort nachts ging, Tausende von Gegenständen küsste oder die in ihrem Namen verbreiteten Botschaften diktierte.
Die Schlussfolgerung muss ebenso gelassen wie klar sein. Die Festigkeit Bernadettes und der Hirtenkinder stellt für sich allein keinen übernatürlichen Beweis für Lourdes und Fátima dar, aber sie bildet eine bewundernswerte Übereinstimmung mit allem anderen: der Nüchternheit des Phänomens, der Kohärenz der Botschaft, der geistlichen Verwandlung der Kinder, der Stabilität ihrer Erklärungen und der späteren Unterscheidung der Kirche. Bei ihnen schien die Erscheinung ihre Zeugen von innen zu tragen; sie gab ihnen eine Kraft, die über ihr Alter, ihre Bildung und ihr Temperament hinausging. Sie suchten keine Verteidiger, die ihre Worte ständig neu interpretierten: ihre Worte und ihr Leben verteidigten sich schließlich selbst.
In Garabandal geschah etwas spürbar anderes. Die Protagonistinnen wurden von dem Ereignis überfordert, zweifelten, leugneten und widersprachen sich; danach gingen sie verschiedene, legitime und respektable Wege, während eine internationale Bewegung die Funktion übernahm, die Gewissheit aufrechtzuerhalten, die sie selbst nicht immer aufrechterhalten hatten. Vielleicht ist das beredteste Bild des Unterschieds dieses: Lourdes und Fátima brauchten nicht, dass die Gläubigen mehr wussten als ihre Seher; in Garabandal scheinen zu viele Anhänger nicht nur mehr zu wissen als die Kirche, sondern mehr als die diskreten ausgewanderten Ehefrauen selbst, bis zu dem Punkt, sie zu korrigieren, wenn sie sprechen, sie zu entschuldigen, wenn sie leugnen, und ihre Schwankungen in neue Wunder zu verwandeln. Aber eine wirklich übernatürliche Erscheinung kann nicht unbestimmt darauf angewiesen sein, dass der Starrsinn ihrer Anhänger sie vor dem Zeugnis derer rettet, die behaupteten, sie gesehen zu haben.