An einem ersten Samstag im Monat, in der Halle Ave María, neben Prado Nuevo, ist die Reihenfolge der Handlungen diese. Zuerst wird eine Botschaft projiziert: die aufgenommene Stimme von Luz Amparo Cuevas, gestorben 2012, die übermittelt, was die Jungfrau der Schmerzen ihr an einem anderen ersten Samstag vor zwanzig oder dreißig Jahren sagte; im April 2025 fiel es auf den vom Februar 2001. Danach wird der Rosenkranz gebetet. Danach wird die Messe gefeiert, die die Öffentliche Vereinigung von Gläubigen, die vom Erzbistum Madrid 2009 dort errichtet wurde und die von den Priestern des Werkes gepredigt wird, dort autorisiert hat. Zu Füßen des Altars habe ich während dieser Messe das Porträt der Seherin in Bildgröße gesehen. Auf einem Plakat in derselben Halle steht, dass das Buch ihrer Botschaften das wichtigste nach der Bibel sei. Und eines Morgens sagte Pater Sergio Frades in der Predigt, Luz Amparo sei heilig, obwohl die Kirche sie noch nicht heiliggesprochen habe. Es lohnt sich, die Reihenfolge festzuhalten, denn sie ist das ganze Argument: die Stimme, dann die Jungfrau, dann Christus; das Porträt, dann der Altar; das Buch, dann die Bibel; der Priester, dann die Kirche.
Wer nicht in die Halle gehen kann, kann die offizielle Website besuchen, die dasselbe mit mehr Offenheit sagt. Im Menü „Gebete“ von pradonuevo.es lauten die Einträge in dieser Reihenfolge: Jesus Christus, Maria, Sankt Josef, Heiliger Geist, Ewiger Vater, Sankt Johannes Paul II., Engel und Luz Amparo. Die letzte hat eine Seite mit dem unumwundenen Titel „Gebet zu Luz Amparo“. Es ist eine regelrechte Sammlung: sie erinnert Christus daran, dass er seine Dienerin „teilhaben ließ an den Leiden deines Leidens und Todes“, bittet durch ihre Fürsprache um die Gnade, der eigenen Berufung treu zu sein, sowie um die persönliche Bitte, die jeder hinzufügen möchte, erklärt den innigen Wunsch, sie durch die Verdienste dieser Teilnahme verherrlicht zu sehen, schließt mit dem „du, der du lebst und herrschst“ und ordnet Vaterunser, Ave Maria und Ehre an. Die Seite trägt keine kirchliche Lizenz, keine Klausel der Unterwerfung unter das Urteil der Kirche, keine Warnung vor privatem Gebrauch. Sie enthält ein verlinktes Andachtsbild zum Ausdrucken. Die These dieser Kolumne ist, dass Halle und Website dieselbe Geschichte erzählen: in El Escorial ist die Frömmigkeit von der Jungfrau zur Seherin übergegangen, und zwar nicht durch einen Überschuss der Gläubigen, sondern durch die innere Logik der Botschaften.
Denn in Lourdes und in Fatima verschwinden die Seherinnen, Bernadette in Nevers, Lucia in Coimbra, und die Botschaft spricht nie von ihnen. In Prado Nuevo spricht die Botschaft unaufhörlich von ihr. Es sind mehr als dreihundert Texte, Transkriptionen von Dialogen in Trance, und in allen wenden sich die Jungfrau oder der Herr an Amparo als meine Tochter Hunderte Male, geben ihr physische Anweisungen und kommentieren ihr Leben. „Küsse den Boden, meine Tochter, zur Sühne“ eröffnet Botschaft um Botschaft zwanzig Jahre lang. Im August 1990 befiehlt sie ihr, einige Tropfen aus dem Kelch des Schmerzes zu trinken, und die offizielle Transkription vermerkt in Klammern, dass man sie schlucken und husten hört. Im Februar 1990: „ich will dich demütig, sehr demütig“. Schon 1980, vor der ersten Erscheinung, hatte der Herr ihr den Tarif festgelegt: für jeden ihrer Schmerzen würden sich dreihundert Seelen bekehren, und die Stigmata, die vor den Pilgern jeden ersten Samstag bluteten, waren die Münze dieses Tauschs. Und die Botschaft verteidigt sie. Nach dem Angriff, den sie 1983 auf der Wiese erlitt, spricht die Jungfrau von „deinen drei Henkern“. Im Krieg mit dem Stadtrat, der das Grundstück einzäunte, bittet sie, diesen Ort gegen die undankbaren Menschen zu schützen. Und 1990, als andere Seher auftraten, um zu konkurrieren, beendet sie die Personalfrage: „ich nahm ein Werkzeug, um der Welt die universale Botschaft zu übermitteln“; die anderen sind falsche Propheten. Wie die Gospa Partei für die Franziskaner ergreift, ergreift die Schmerzensmutter von Prado Nuevo Partei in einem Grenzstreit und in einem Wettbewerb von Sehern. Abgeschlossen wird es durch die letzte Botschaft, den 4. Mai 2002: es wird keine mehr geben, aber alle sollen meditieren, von der ersten bis zur letzten. Ein Text, der sich selbst schließt und seine eigene Meditation anordnet, hat das getan, was in der Theologie Kanon genannt wird; das Werk veröffentlicht seither „die meditierten Botschaften“, in denen es, wie es sagt, ihre Übereinstimmung mit dem Evangelium überprüft. Der Text prüft sich selbst und billigt sich.
Und was sagen sie, wenn sie nicht von ihr sprechen? Meistens Katechismus mit Zittern, und dazwischen Sätze, die kein Bischof unterschreiben würde: dass die Freimaurerei in die Kirche eingedrungen sei; dass manchmal vielleicht der Leib Christi nicht konsekriert werde, weil der Priester keine Intention habe, eine Linie, die die Website selbst mit Zitaten aus dem Exodus glossieren musste, damit sie nicht so klingt, wie sie klingt; dass „Sekunden fehlen, bis die Strafe kommt“, im Februar 1983, und wir haben dreiundvierzig Jahre von Sekunden; dass sie, als sie sich als Jungfrau vom Pfeiler vorstellte, sagte: „wer nicht an Maria glaubt, wird nicht in das Himmelreich eingehen“; dass am Allerseelentag 1996 die Seelen des Fegefeuers „in Scharen“ über die Wiese kamen. Und vor allem ein Katalog versprochener Katastrophen, Wolkenbrüche, Hurrikane, Erdbeben, über die Ufer tretende Meere, verteilt über zwanzig Jahre erster Samstage. Ein solcher Corpus ist harmlos, solange er in der Halle bleibt. Das Problem ist das, was er hervorbringt, wenn er auf die Straße kommt, und das sah man am 9. November 2024, zehn Tage nach der DANA von Valencia, mit mehr als zweihundertdreißig Toten, die noch nicht ganz begraben waren. An diesem Samstag stieg Pater Frades auf die Kanzel der Halle mit einem Büchlein von Botschaften, suchte eine vom November 2000, die Wolkenbrüche und unter Trümmern begrabene Nationen ankündigte, fragte die Gläubigen, von wann sie sei, und erklärte, dass das von Valencia, und der Vulkan auf den Kanaren, und ich weiß nicht welches Erdbeben, Läuterungen seien, die Gott zulasse und die Gott nutze, um Seelen zu retten; dass es nicht politisch korrekt sei, es zu sagen, aber man müsse es sagen; dass „es nicht drohen oder Angst machen ist, es ist eine Realität“. Die Predigt ist auf dem offiziellen YouTube-Kanal und wurde im Januar 2025 von der nationalen Presse aufgegriffen. Der Wahn liegt nicht in den Botschaften, die so vage sind, dass vierundzwanzig Jahre Regen in Spanien ausreichen, um sie zu erfüllen. Er liegt im Gebrauch: ein katholischer Priester, der das Lektionar durch ein Büchlein privater Offenbarungen ersetzt, um zweihundertdreißig Todesfälle zu erklären. Und er liegt in dem, was er auslässt. Als man Christus von den achtzehn erzählte, die vom Turm von Siloah erschlagen wurden, sagte er zwei Dinge: dass sie nicht schuldiger seien als die anderen, und dass, wenn ihr euch nicht bekehrt, ihr alle ebenso umkommen werdet. Frades blieb bei der zweiten Hälfte und setzte an die Stelle der ersten die Seherin. Das Evangelium verneint die Arithmetik der Strafe; Prado Nuevo predigt sie mit Botschaftsdatum.
Die Konstruktion der Heiligen hat man nicht improvisieren müssen: sie steht in der offiziellen Biografie. Sie wurde Luz getauft und von ihrer Patin Amparo genannt, und nach ihren Biografen wusste sie es ihr ganzes Leben lang nicht, bis sie in den ersten Erscheinungen hörte, dass der Herr sie Luz nannte; so dass „deine Dienerin Luz Amparo“, der Anruf des Gebets, ein Name ist, der nur existiert, wenn die Erscheinungen wahr sind. Die Biografie zählt ihre Charismen auf wie jemand, der eine Sakristei inventarisieren würde: Bilokation, Kardiognosie, Prophetie, Heilung, Übernahme fremder Krankheiten, Osmogenese oder übernatürlicher Duft, Vermehrung von Nahrungsmitteln, einunddreißig Jahre Stigmata. Sie starb, heißt es, zur neunten Stunde, derselben, in der Christus starb, und an einem Freitag, dem letzten ihrer langen Passion, und starb im Geruch der Heiligkeit, eine Formel, die dieselbe Seite auf ihren geistlichen Leiter anwendet. Der Tod ihres Sohnes 1996 erscheint in der Chronologie als Martyrium für das Werk, ohne dass eine gerichtliche Ursache vermerkt ist. Es gibt ein Taschenbüchlein mit Gedanken von Luz Amparo, ideal zum täglichen Meditieren, und 2026 ein neues Buch ihres Lebens, dessen Titel das Epitaph des Grabes wiederholt, neben dem Grundstück der abgerissenen Kapelle: „Sie ist es, die uns lehrte zu lieben“. Auf einem christlichen Friedhof hat dieser Satz nur einen einzigen Besitzer, den, der uns zuerst liebte, und hier hat man ihn ihr gegeben. Als die Familie die Überreste nach dem Abriss 2020 überführen wollte, widersetzten sich die Anhänger schriftlich: sie zu bewegen würde die direkte Bitte der Gläubigen vor dem Grab und die zukünftige Eröffnung des Seligsprechungsprozesses schädigen. Die Seite fügt als Entlastung hinzu, dass die Kirche über ihre mögliche Heiligkeit entscheiden werde. Der Kirche überlässt man das Dekret, was das wenigste ist.
Hier muss man genau sein, denn das Wort Götzendienst ist stark. Es ist kein Götzendienst im Sinne der Katechismen: niemand in der Halle Ave María betet Amparo Cuevas als Gott an. Es ist etwas Älteres und Spanischeres: der Heilige des Hauses vor dem Heiligen des Altars, die Seherin vor der Jungfrau, die Stimme vor dem Wort. Die Propheten nannten Götzendienst jeden Kult, der den Platz eines anderen einnimmt. Und das Recht der Kirche unterscheidet kaum mehr. Kanon 1187 behält den öffentlichen Kult denen vor, die die Autorität der Kirche in den Katalog der Heiligen und Seligen eingeschrieben hat; ein zu Hause gebetetes Gebet ist kein öffentlicher Kult, und die Fürbitte eines Verstorbenen mit Heiligkeitsruhm zu erbitten ist erlaubt, ist in der Tat die Voraussetzung jeder Sache. Was die Kirche vor der Seligsprechung verbietet, sind die öffentlichen Zeichen, das Porträt auf dem Altar, die Anrufung in der Liturgie, und sie verbietet es bis zu dem Punkt, dass jede Sache vor allem prüfen muss, dass dieser Kult nicht existiert. Deshalb ist das Gebet der Website doppelt aufschlussreich. Erstens durch die Gattung: es ist das typische Gebet der Diener Gottes mit eröffneter Sache, ohne den Titel, ohne die Lizenz, die die Praxis von Andachtsbildern wie Kanon 826 von Gebetbüchern verlangt, und ohne die Klausel „wenn es dir gefällt“, die das Ergebnis Gott überlässt; es tut, was eine Sache tun würde, Ruhm und zugeschriebene Gnaden hervorbringen, ohne dass es eine Sache gibt, und es tut es von der Institution aus, die sie eines Tages vorlegen wird. Zweitens durch die Prämisse: „teilhaben an den Leiden“ lässt die paulinische Lesart zu, gültig für jede Großmutter, und die von Prado Nuevo, die die Stigmata sind; und die Verdienste, um derentwillen sie ihre Verherrlichung erbittet, sind die dieser Teilnahme. Das Gebet lässt den Betenden vor Gott und als Prämisse bekräftigen, dass die Stigmata Werk Gottes waren, was genau das ist, was die Kirche sagt, dass es nicht feststeht. Jedes Stück ist für sich verteidigbar: das Grab für die direkte Bitte, das Andachtsbild für die Bitte aus der Ferne, die Biografie für den Ruhm, das Porträt für den Altar, die Predigt für das Urteil. Zusammen sind sie ein Kult. Und ein Kult ist das Einzige, was die Kanonisierung verhindern kann, um die sie bitten: wenn eines Tages ein Bischof die Sache eröffnen würde, müsste er als Erstes das Bild entfernen lassen.
Daher der Wert des Satzes von Frades. „Sie ist heilig, aber die Kirche hat sie noch nicht kanonisiert“. Das Adverb ist die Zeitform von Prado Nuevo. Das Werk zeigt einen Brief von Suquía aus 1986, in dem der Kardinal seine Notiz von 1985 präzisiert: die Kirche habe nur gesagt, dass es noch nicht feststehe. Noch steht die Erscheinung nicht fest, noch ist die Seherin nicht kanonisiert, noch gibt es keine Kapelle. Das „noch“ macht jedes Schweigen der Kirche zu einer Verzögerung und jedes Nein zu einem Noch nicht. Und wer es von der Kanzel aus ausspricht, ist kein exaltierter Pilger. Es ist ein Priester des Werkes, der als Pfarrer in Santa María de la Alameda gewirkt hat, in derselben Erzdiözese, und der in einer Messe predigt, die Kardinal Rouco 2006 in dieser Halle und für alle ersten Samstage seit 2009 autorisiert hat, an einem Ort, an den das Erzbistum 2010 den Klerus zuließ, für eine Vereinigung, deren Kapläne der Erzbischof seit 1994 ernennt und die nach Kanon 315 unter der hohen Leitung der Autorität handelt, die sie errichtete. Im September 2024 ordnete Kardinal Fernández El Escorial der Kategorie curatur zu, deren erste Anweisung an den Bischof lautet, das Phänomen nicht zu ermutigen und alternative Formen der Frömmigkeit zu suchen. Die alternativen Formen der Frömmigkeit, die in Prado Nuevo praktiziert werden, sind das Porträt der Gründerin zu Füßen des Altars und die DANA als Tageslesung. Das Erzbistum wiederholt, dass es dort nie etwas Übernatürliches anerkannt habe. Das ist wahr und irrelevant: was es anerkannt hat, ist alles andere, und zwei Zeilen würden genügen, das Bild und das Andachtsbild zu entfernen oder ihnen die fehlende Klausel zu erteilen. Keines von beiden ist, soweit bekannt, geschrieben worden.
Es bleibt das Plakat, das das Schwerwiegendste und am wenigsten Sichtbare ist. Der Katechismus lehrt in Nummer 67, dass private Offenbarungen nicht zum Glaubensgut gehören, dass sie die endgültige Offenbarung Christi nicht verbessern oder ergänzen und dass sie dazu dienen, sie in einer bestimmten Epoche besser zu leben. Ratzinger fasste es bei der Kommentierung des Geheimnisses von Fatima im Jahr 2000 in einem handbuchartigen Satz zusammen: eine private Offenbarung ist eine Hilfe, die ihre Glaubwürdigkeit gerade dadurch beweist, dass sie uns zur öffentlichen Offenbarung zurückführt. Ein Plakat, das das Buch der Botschaften für das wichtigste nach der Bibel erklärt, tut das Gegenteil: es stellt die Stimme einer Frau aus Peñascosa über die Väter, die Konzilien und den eben zitierten Katechismus, an dem Ort, wo diese Stimme vor dem Rosenkranz und vor der Messe projiziert wird, und wo ein Priester sie statt des Evangeliums liest, um die Toten von Valencia zu erklären. Es ist keine fromme Übertreibung. Es ist der Anspruch eines zweiten Glaubensgutes, und eine private Offenbarung, die das von sich selbst sagt, hat von sich aus die Frage beantwortet, die die Kirche einundvierzig Jahre lang nicht beantwortet hat. Es steht nicht fest, dass es übernatürlich ist. Es steht fest, was es sein will.
Pater Frades hat recht mit der zweiten Hälfte seines Satzes. Die Kirche hat Luz Amparo noch nicht kanonisiert. Das Einzige, was sie bisher getan hat, ist, demjenigen den Altar zu leihen, der sie kanonisiert.