In der Kirche gibt es eine Form, Verfahren wegen Missbrauchs an Minderjährigen zu beenden, die nicht über ein Urteil führt, keine Tatsachen feststellt, die Opfer nicht anhört und keine öffentliche Spur hinterlässt. In meiner kurzen Zeit als juristischer Vertreter einiger Opfer sexuellen Missbrauchs durch Kleriker bin ich auf eine Praxis gestoßen, die in jedem anderen Bereich undenkbar wäre. Der untersuchte Kleriker beantragt beim Papst die Dispens von den klerikalen Pflichten; wird sie gewährt, endet das Strafverfahren dort. Nach internen Daten des Dikasteriums für die Glaubenslehre selbst endeten so 1.058 der 6.236 zwischen 2012 und 2020 registrierten Fälle, also einer von sechs. Hinter jedem dieser Akten stehen eine oder mehrere Personen, die angegeben haben, in ihrer Kindheit missbraucht worden zu sein und denen die Kirche nie mitgeteilt hat, ob sie ihnen glaubt. Bei der gründlichen Untersuchung dieser absurden und skandalösen Praxis stellte ich fest, dass es sich nicht um eine bürokratische Anomalie oder eine Improvisation überforderter Diözesen handelt. Sie hat eine schriftliche doktrinäre Begründung, die in einer erstklassigen akademischen Zeitschrift veröffentlicht und von einem der Männer unterzeichnet wurde, die sie anwenden: Monsignore Jordi Bertomeu Farnós, Beamter der Disziplinarabteilung des Dikasteriums, päpstlicher Gesandter in Chile und Peru, päpstlicher Kommissar des Sodalicio und einer der Hauptförderer dieses katastrophalen Rechtskonzepts, das heute (ich werde erklären, warum ich es für unregelmäßig halte) vom Dikasterium von Kardinal Victor Manuel Fernández angewandt wird. Sein Artikel von 2021 ist heute die theoretische Grundlage einer Praxis, die sogar bei hohen vatikanischen Justizbehörden Skandal erregt.
Der Text trägt den Titel „La praxis de la CDF sobre la dispensa de las obligaciones clericales: El n. 157 del Vademécum“ und erschien in Ius Canonicum, der Zeitschrift für kanonisches Recht der Universität Navarra (Bd. 61, Nr. 122, 2021, S. 733-765; DOI 10.15581/016.122.004). Er ist im Open Access verfügbar und setzt eine frühere Arbeit desselben Autors in derselben Zeitschrift fort. Wichtig ist, wer ihn schreibt: ein Beamter der entscheidenden Behörde mit Zugang zu Zahlen, die sonst niemand kennt, der die Praxis seines eigenen Amtes beschreibt und zu dem Schluss kommt, dass sie legitim ist. Dadurch wird der Artikel mehr zu einer inoffiziellen Verteidigung eines Systems des Schweigens und der Straflosigkeit als zu einer Studie.
Was Bertomeu vertritt
Der Ansatzpunkt ist Nr. 157 des Vademécum von 2020, das dem Beschuldigten „ab dem Zeitpunkt, zu dem eine notitia de delicto vorliegt“, das Recht einräumt, beim Heiligen Vater die Dispens von allen klerikalen Pflichten, einschließlich des Zölibats, zu beantragen. Das Vademécum bleibt dabei stehen: Es erkennt ein Recht auf Antragstellung an und sagt nichts darüber aus, was mit dem laufenden Strafverfahren geschieht. Bertomeu geht den nächsten Schritt und tut dies bereits in der Zusammenfassung seines Artikels:
„Obwohl sie die Ermittlungen oder das laufende Verfahren unterbricht, ohne dass eine Schlussfolgerung über die Schuld oder Unschuld des Beschuldigten erreicht wird, ist die Behandlung dieser Gnade vor dem Heiligen Vater legitim wegen des Schutzes verschiedener Rechtsgüter bei den delicta graviora unter Vorrang des Prinzips des bonum commune in der Kirche“ (S. 733).
Er wiederholt dies im Text mit derselben Klarheit: Die Glaubenskongregation erlaubt dem Täter, die Gnade „in jedem Stadium der Ermittlungen oder des Verfahrens“ zu beantragen, und „die Annahme dieses Antrags führt außerdem zur Unterbrechung des laufenden Strafverfahrens“ (S. 749). Die These lautet also, dass der Beschuldigte sein eigenes Verfahren stoppen kann, indem er beantragt, kein Priester mehr zu sein, und dass die Kirche dies im Interesse des „Wohls“ der Kirche selbst zulässt.
Was Bertomeu weiß
Was den Artikel besonders schwerwiegend macht, ist nicht, dass er diese These vertritt, sondern dass er sie vertritt, obwohl er genau weiß, was sie bedeutet. Straflosigkeit und unbeachtete Opfer ohne Wiedergutmachung. Bertomeu ignoriert keine der Einwände; er führt sie selbst mit juristischer Präzision an, bevor er sie verwirft. Es lohnt sich, seinem Geständnis zu folgen.
Der Artikel beginnt mit der Feststellung, dass es kein Gesetz gibt, das das von ihm Beschriebene schützt. Das Institut „ist in keinem Gesetzestext über die delicta reservata ausdrücklich vorgesehen“ (S. 741), und das Vademécum, von dem er ausgeht, „stellt keine weitere Gesetzesreform dar“ und ist „kein normativer Text“ (S. 740-741). Um dieses Hindernis zu überwinden, schlägt er vor, dass „trotz des nicht-normativen Charakters des Vademécum der Inhalt von Nr. 157 als Praxis mit normativem Wert betrachtet werden kann, weil jede gewährte Dispens vom Römischen Pontifex speziell bestätigt wird“ (S. 741-742). Mit anderen Worten: Eine Regel, die nirgends steht, erhält Gesetzeskraft, weil sie häufig mit päpstlicher Unterschrift angewandt wurde. Kein ernsthaftes Rechtssystem, und das kanonische sollte keine Ausnahme sein, lässt zu, dass in Strafsachen die Wiederholung einzelner Handlungen Recht schafft: Das Gesetz existiert, wenn es verkündet wird (can. 7), Strafnormen werden streng ausgelegt (can. 18) und die Praxis der Kurie füllt nur Lücken und niemals in Strafsachen (can. 19). Bertomeu kennt diese Kanones. Er zitiert sie. Und er baut trotz ihnen den Plan zur Umgehung des Verfahrens durch die Dispens auf.
Er erkennt weiter an, was mit den Opfern geschieht: Die Unterbrechung „vermeidet nicht nur eine autoritative Feststellung der Schuld oder Unschuld des Täters, sondern hat zwangsläufig zur Folge, dass das mutmaßliche Opfer den vom Täter verursachten Schaden nicht wiedergutmachen lassen kann“ (S. 751). Unvermeidlich. Der Autor der These beschreibt ihre Wirkung auf das Opfer mit dem Wort, das sie am besten definiert, und behält es bei.
Er erkennt außerdem an, dass er keinen Grund findet, der die Gnade rechtfertigen würde. Jede kanonische Dispens erfordert einen gerechten und vernünftigen Grund (can. 90 §1), und Bertomeu selbst erinnert, unter Berufung auf Urrutia, daran, dass sie ohne diesen „sogar ungültig sein könnte“ (S. 742). Dennoch räumt er ein, dass „die Schwierigkeit bleibt, anzugeben, welcher gerechte und vernünftige Grund diese gnadenweise Gewährung ohne Beeinträchtigung der Gerechtigkeit erlauben könnte“ (S. 751). Er verteidigt also die Legitimität eines Aktes, dessen Gültigkeitsvoraussetzung er gesteht, nicht mit Sicherheit bestimmen zu können.
Er erkennt auch an, dass all dies im Geheimen geschieht. „Im Gegensatz zu anderen Gerichten wie der Römischen Rota veröffentlicht die Glaubenskongregation ihre Entscheidungen nicht“, was „wichtige formale (Verfahren und Abwicklung) und materielle Aspekte im Dunkeln lässt“ (S. 738-739). Das schreibt ein Beamter der Behörde, die nicht veröffentlicht, in einem Text, der mit der Anrufung von „Transparenz, Verantwortung und Rechenschaftspflicht“ des Gipfels vom Februar 2019 beginnt und unmittelbar danach eine Praxis rechtfertigt, der diese drei fehlen.
Und er erkennt mit Zahlen, die nur wenige liefern können, an, dass es sich nicht um eine Ausnahme handelt. „Wurden zwischen 2012 und 2020 6.236 Fälle bei der Glaubenskongregation registriert, so endeten 1.058 mit der Gewährung einer dispensatio ab oneribus, mit einem Jahresdurchschnitt von 117, also 17 % der Gesamtzahl“ (S. 750); die Dispensen stiegen von 79 im Jahr 2012 auf 179 im Jahr 2020, mehr als das Doppelte in acht Jahren. Übersetzt: Mehr als tausend Missbrauchsfälle an Minderjährigen, die vor das oberste Gericht der Kirche gelangten, wurden geschlossen, ohne dass jemand feststellte, was geschehen war, und das Tempo nimmt zu, einschließlich der umstrittenen Dispens von Leo XIV. an Eleuterio Vásquez, den Priester von Chiclayo, den er selbst hätte untersuchen müssen. Hinter diesen tausend Akten stehen mindestens tausend Personen, die Anzeige erstattet haben und keine Antwort erhielten. Wahrscheinlich mehr als eine pro Akte. Tausende von Männern und Frauen, die das System, das sie zur Anzeige ermutigt hatte, anschließend der Wahrheit und der Wiedergutmachung beraubte, im Austausch für einen schlechten Trick.
Schließlich führt Bertomeu in einer Fußnote den verheerendsten Einwand gegen seine eigene These an, formuliert vom Kanonisten Luis Navarro: „Es wäre kohärenter, dass für ein Verbrechen keine Gnade gewährt wird; andernfalls könnte man denken, dass der Weg zur Entlastung darin besteht, ein Verbrechen zu begehen, was zweifellos einen Skandal unter den Gläubigen hervorrufen würde“ (Anm. 65). Das Zitat ist vernichtend, aber der Autor antwortet nicht darauf. Es ist schwierig, in der kanonischen Literatur ein klareres Beispiel für einen Autor zu finden, der das Argument, das seine These widerlegt, darlegt und dann fortfährt, als hätte er es nicht gelesen.
Warum seine Rechtfertigungen nicht standhalten
Gegen den Einwand, dass die Praxis gegen das Prinzip iustitiam restituere verstößt, führt Bertomeu vier Gründe an (S. 758-760). Keiner hält einer Prüfung stand.
Der erste ist, dass das Opfer „immer die Möglichkeit hat, den erlittenen Schaden vor staatlichen Gerichten geltend zu machen“, die „das optimale Forum“ seien. Das Argument ist vom eigenen Kirchenrecht her unhaltbar, und zwar aus drei Gründen, die dem Autor nicht unbekannt sein können. Die Kirche behält sich Rom die Zuständigkeit für diese Delikte gerade deshalb vor, weil sie behauptet, eigene Rechtsgüter zu schützen; sie kann nicht die Zuständigkeit für sich beanspruchen und, wenn sie beschließt, sie nicht auszuüben, das Opfer an ein anderes Forum verweisen. Der Artikel selbst erklärt einige Seiten zuvor (S. 752), dass die Kirche ihre Verjährungsfristen verlängert hat, weil Opfer von Missbrauch Jahrzehnte brauchen, um sprechen zu können, und die zivilen Fristen in der Regel abgelaufen sind, sodass das „optimale Forum“, auf das er verweist, in den meisten Fällen ein geschlossenes Forum ist, und Bertomeu weiß das, als er den Satz schreibt. Und vor allem gibt es etwas, das kein staatliches Gericht beurteilen kann: die Verantwortung der Bischöfe und Oberen, die die Anzeige erhalten und schlecht bearbeitet haben, die seit Vos estis lux mundi (Art. 1 §1 b) kanonisch verfolgbar ist, aber nur auf der Grundlage zuvor geklärter Tatsachen festgestellt werden kann. Wenn der Hauptfall ohne Feststellung der Tatsachen abgeschlossen wird, bleibt die Verantwortung der gesamten Befehlskette für immer der Prüfung entzogen. Dies ist die schwerwiegendste Folge der Praxis und die am wenigsten erklärte: Sie befreit nicht nur den Beschuldigten, sondern schützt auch diejenigen, die ihn geschützt, versetzt oder weggesehen haben. Eine Praxis, die in einem von sechs Fällen zu diesem Ergebnis führt, ist kein flexibles Instrument der Gerechtigkeit. Sie ist in ihrer objektiven Funktionsweise ein Mechanismus institutioneller Vertuschung, unabhängig von der Absicht derjenigen, die ihn entworfen haben.
Der zweite Grund ist, dass der Kleriker, indem er die Dispens beantragt, „sich implizit als ungeeignet für das Amt anerkannt hat“. Aber ein stillschweigendes Geständnis, das aus einem Akt gewonnen wird, den das Vademécum selbst als Recht bezeichnet, ohne anwaltliche Vertretung und ohne Beweis, ist keine Tatsachenfeststellung und nützt niemandem: Es gibt dem Opfer nicht die Wahrheit, dem unschuldigen Beschuldigten nicht die Freispruch und lässt die Gemeinschaft mit einem Verdacht zurück, den das Reskript dem Bischof erlaubt, „die Tatsache der Dispens“ und „die kanonische Ursache“ (Anm. 52) zu verbreiten, ohne dass jemand darüber geurteilt hat. Der dritte Grund, dass der Ordinarius den Dispensierten überwachen kann, repariert nichts und setzt außerdem voraus, dass man weiß, was man überwachen muss, was gerade das ist, was nicht untersucht wurde.
Der vierte Grund ist der, der den Kern offenbart:
„Viertens und letztens, weil es nicht unerheblich ist, dass Strafverfahren im kanonischen Forum nicht immer mit einer Verurteilung des Angeklagten enden. Aufgrund einer vermeintlich übermäßig garantistischen Sensibilität und unter Berufung auf die prozessualen Formalitäten besteht ein gewisses kirchliches Unbehagen über einige Entscheidungen der letzten sieben Jahre in der hierarchischen Beschwerdeinstanz, die eine reformatio in melius oder sogar einen Freispruch oder eine abweisende Entscheidung darstellen“ (S. 759-760).
Ein Beamter des Gerichts, das über Missbrauch urteilt, rechtfertigt einen Weg, das Verfahren zu vermeiden, weil das Verfahren mit seinen Garantien und Formalitäten manchmal freispricht oder die Strafe mildert. Man verzichtet auf das Verfahren nicht trotz der Möglichkeit eines Freispruchs, sondern weil es zu einem Freispruch kommen kann. Diese Argumentation ist mit der Idee eines Verfahrens selbst unvereinbar, das gerade dazu da ist, dass das Ergebnis nicht vor Beginn feststeht. Und sie ist außerdem das Eingeständnis, dass die Praxis nicht die Gerechtigkeit verfolgt, sondern ein Ergebnis: den Priester zu entfernen, ohne etwas beweisen zu müssen. Was Bertomeu „übermäßig garantistische Sensibilität“ nennt, ist das, was in jeder zivilisierten Rechtsordnung als Recht auf ein faires Verfahren bezeichnet wird. Dass ein Beamter des Dikasteriums dies als Hindernis beschreibt, sollte jeden beunruhigen, angefangen bei den Priestern selbst.
Was das Kirchenrecht vorsieht
Nichts davon erfordert die Berufung auf Prinzipien, die der Kirche fremd sind. Das Gesetzbuch genügt. Die Dispens (cann. 85, 290, 3º, 291 und 292) ist ein Gnadenakt über den Personalstatus des Klerikers: Sie befreit ihn vom Zölibat und lässt ihn den Klerikerstand verlieren. Die Gründe für das Erlöschen der kanonischen Strafklage sind abschließend aufgezählt und sind die Verjährung (can. 1362) und der Tod des Täters. Die Dispens gehört nicht dazu und kann es auch nicht durch die Praxis werden, weil das Gesetzbuch die Straf- und Verfahrensgesetze ausdrücklich gegen eine einzelne Lockerung abgeschirmt hat (can. 87 §1). Was Bertomeu als „Originalität der kanonischen Rechtsordnung“ darstellt, ist in Wirklichkeit die Zuschreibung eines Effekts an einen Gnadenakt, den das Gesetz ihm nicht gibt, über einen Gegenstand, die Tatsachen und ihre Wiedergutmachung, der nicht der seine ist.
Das Gesetzbuch erkennt den Opfern außerdem konkrete Rechte an, die die Praxis aufhebt. Das Recht, vor dem kirchlichen Forum Klage zu erheben (can. 221 §1). Das Recht auf Schadensersatz (can. 128). Das Recht, die Schadensersatzklage im eigenen Strafverfahren geltend zu machen (can. 1729 §1), eine Klage, die mit dem Verfahren erlischt. Und das Recht, vor Erlass eines die eigenen Rechte verletzenden Aktes angehört zu werden (can. 50). In der von Bertomeu beschriebenen Praxis greift das Opfer nicht ein, wird nicht angehört und erfährt oft erst, wenn ihm mitgeteilt wird, dass alles beendet ist. Die Wiedergutmachung beschränkt sich auf die Klausel des Reskripts, nach der der Dispensierte verpflichtet ist, „onerata conscientia“, im Gewissen, zu reparieren (Anm. 53). Eine Verpflichtung, die nur im Gewissen des Beschuldigten besteht, kann niemand einfordern.
Und das Gesetzbuch weist in seiner reformierten Fassung in die entgegengesetzte Richtung der These. Der Artikel stützt sich auf Pascite gregem Dei (2021) für seine Theorie der Rechtsgüter, lässt aber aus, dass dieselbe Reform aus einer Befugnis eine Pflicht gemacht hat: Can. 1311 §2 verpflichtet zum Schutz des Gemeinwohls „etiam poenarum irrogatione vel declaratione“ und can. 1341 ersetzt „curet“ durch „promovere debet“. Der Gesetzgeber wollte, dass die Verfolgung dieser Delikte obligatorisch ist. Die Praxis, die Bertomeu verteidigt, macht sie zum freien Willen des Beschuldigten. Angesichts all dessen beweist der Rückgriff auf das „Gemeinwohl“ und die salus animarum (can. 1752, die die Schlussnorm für die Versetzung von Pfarrern ist, keine Klausel zur Beendigung von Strafklagen) zu viel: Mit demselben Gemeinwohl lässt sich argumentieren, dass die Kirche bis zum Ende urteilen muss, und mit derselben Seelenheilung lässt sich fordern, dass das Opfer die Wahrheit erfährt. Ein Prinzip, das für eine Sache und ihr Gegenteil gilt, rechtfertigt nichts.
Was die Kirche versprochen hat
Wenn der Widerspruch zum inneren Recht schwerwiegend ist, ist der Widerspruch zu den äußeren Verpflichtungen der Kirche noch schwerwiegender, weil er ihr gegebenes Wort betrifft. Der Heilige Stuhl hat 1990 die UN-Kinderrechtskonvention ratifiziert, deren Artikel 19 die Einrichtung „wirksamer Verfahren“ zur Untersuchung und gerichtlichen Intervention bei Missbrauch vorschreibt und deren Artikel 34 und 39 Schutz vor sexuellem Missbrauch und Wiedergutmachung für die Opfer verlangen. 2014 wies der Ausschuss für die Rechte des Kindes nach Prüfung des Heiligen Stuhls gerade auf das interne Fallmanagement, das stille Ausscheiden von Klerikern ohne Klärung von Verantwortlichkeiten und die mangelnde Zusammenarbeit mit den Zivilbehörden hin und forderte vollständige Untersuchungen, Rechenschaftspflicht von Tätern und Oberen sowie Transparenz. Der Ausschuss gegen Folter formulierte im selben Jahr ähnliche Forderungen. Eine Praxis, die in einem von sechs Fällen ohne abgeschlossene Untersuchung, ohne Tatsachenfeststellung und ohne einklagbare Wiedergutmachung auf Antrag des Beschuldigten selbst schließt, ist keine diskutierbare Auslegung dieser Verpflichtungen: Sie ist ihre Verneinung. Und Bertomeu, der sich auf die Kriterien einer „immer gleichberechtigteren, demokratischeren und garantistischeren Gesellschaft“ als Horizont der kirchlichen Reform beruft, erwähnt die Konvention in dreißig Seiten nicht.
Ähnliches gilt für die Konkordate. Die Staaten garantieren der Kirche die freie Ausübung ihrer Gerichtsbarkeit, wie es das Abkommen über Rechtsangelegenheiten mit Spanien von 1979 (Art. I) nach der Abschaffung des Privilegs des Gerichtsstands im Jahr 1976 tut, oder das Abkommen mit Peru von 1980 (Art. I), auf das Bertomeu selbst in ABC verwies, um sein Vorgehen im Sodalicio zu erklären. Diese Garantie hat eine Voraussetzung: dass die Gerichtsbarkeit ausgeübt wird. Die Staaten erkennen der Kirche keine Autonomie zu, damit ihre Gerichte vom Beschuldigten gestoppt werden können, noch damit sie die Opfer an Zivilgerichte verweist, von denen sie weiß, dass sie verjährt sind. Wenn die Kirche das Konkordat als Schild gegen Einmischung beansprucht und gleichzeitig die Dispens nutzt, um nicht zu urteilen, verwendet sie die Autonomie in beide Richtungen gleichzeitig: um den Staat auszuschließen und um das nicht zu tun, was der Staat ihr als Recht anerkannt hat.
2019 versammelte Franziskus die Präsidenten der Bischofskonferenzen unter drei Worten: Transparenz, Verantwortung und Rechenschaftspflicht; im Dezember desselben Jahres hob er das päpstliche Geheimnis in Missbrauchsfällen auf; 2021 machte er die Verfolgung obligatorisch. Bertomeu zitiert den ersten dieser Meilensteine als Rahmen seines Artikels. Die Praxis, die er verteidigt, verstößt gegen alle drei.
Ein Riss mit Namen
Durch Bertomeu präsentiert die Glaubenskongregation die Praxis der Dispens als „Flexibilität des Kirchenrechts, dessen oberstes Gesetz das Wohl der Seelen ist“. Was sein eigener Artikel dokumentiert, ist ein Fluchtweg, der vom ersten Tag der Untersuchung an verfügbar ist, vom Beschuldigten aktivierbar, ohne das Opfer, ohne Begründung, nicht anfechtbar (cann. 333 §3 und 1732), nicht veröffentlicht, ohne anerkannte Rechtsgrundlage, ohne identifizierbaren gerechten Grund, mit einer Wiedergutmachung im Gewissen, die niemand einfordern kann, der die Opfer an ein Forum verweist, von dem er weiß, dass es geschlossen ist, der die Verantwortung der Oberen unüberprüfbar macht und der in mehr als tausend Fällen mit alarmierend steigender Tendenz angewandt wurde. Jedes dieser Merkmale wäre für sich genommen bereits ein schwerwiegender Mangel. Zusammen beschreiben sie ein System, das Straflosigkeit für den Beschuldigten, Deckung für diejenigen, die ihn verwaltet haben, und Schweigen für die Opfer produziert und sich selbst als Akt der Barmherzigkeit darstellt. Dass derjenige, der es theoretisiert hat, der Kanonist ist, den Rom nach Chile und Peru schickt, um dort Recht zu sprechen, und dass er es in einer Universitätszeitschrift mit allen akademischen Vorsichtsmaßnahmen getan hat, macht es nicht weniger skandalös.
Hohe vatikanische Justizbeamte haben InfoVaticana gegenüber vertreten, dass die Dispens den Personalstatus des Klerikers betrifft, nicht die Pflicht der Kirche, die Tatsachen aufzuklären, die Opfer zu entschädigen und die Verantwortung derjenigen zu klären, die den Fall bearbeitet haben. Vielleicht ist das letzte Wort über diesen prozessualen Trick, der Tausenden von Menschen so viel Schaden zufügt, noch nicht gesprochen. Diese Lesart, und nicht die des Artikels von Jordi Bertomeu, ist die einzige, die mit dem Gesetzbuch, mit der Reform von 2021, mit der UN-Kinderrechtskonvention und mit den Konkordaten vereinbar ist. Und sie ist es, die sich dort durchsetzen sollte, wo, unter Berufung auf die hier analysierte Lehre, denjenigen, die Anzeige erstattet haben, mitgeteilt wird, dass ihr Fall abgeschlossen ist, weil der Beschuldigte aufgehört hat, Priester zu sein. Die Dispens kann das Ende eines Amtes sein. Sie kann niemals das letzte Wort über Tatsachen sein, die niemand hat beurteilen wollen.
Javier Tebas Llanas, Rechtsanwalt.