Die Synoden, die man einberufen würde

Man hat den synodalen Prozess der letzten Jahre mit jener Mischung aus Faszination und Mattigkeit verfolgt, die gewisse lange Spektakel hervorrufen, und ist zu einer Schlussfolgerung gelangt, die nicht weniger melancholisch ist, weil sie offensichtlich ist: Die Kirche hat ein neues Genre erfunden, die Versammlung, deren Thema die Versammlung ist. Die Synode über die Synodalität verhält sich zur Theologie wie ein Kongress von Kongressabgeordneten über die Kongressualität: eine Tautologie mit Budget. Ionesco hätte sie geschrieben; Escher hätte sie gezeichnet. Drei Jahre, zwei römische Sitzungen, kontinentale Versammlungen, ein Instrumentum laboris nach dem anderen, ein Schlussdokument, das das „Gespräch im Geist“ weiht, und nun eine Umsetzungsphase, die 2028 mit einer Versammlung gipfeln soll, die bewerten soll, wie wir gewandelt sind, während wir wandelten. Mise en abyme, sagen die Franzosen, wenn ein Bild das Bild enthält, das es enthält.

Inzwischen stellen sich in den Pfarreien, in denen die Kirche wirklich existiert, echte Fragen. Mütter in Sakristeien stellen sie, Jugendliche in der Katechese, Katecheten, die nicht wissen, was sie antworten sollen, weil niemand mit Mitra je eine Antwort entwickelt hat. Man, Laie ohne Amt und Charisma, erlaubt sich daher, ein alternatives synodales Programm vorzuschlagen: Synoden über wirklich umstrittene Fragen. Quaestiones disputatae hieß das Genre, als die Theologie noch Puls hatte. Fünf davon, mit ihrem etcetera.

Erste Synode: über die ungetauft verstorbenen Kinder. Die Frage hat einen doktrinären Aktenbestand, der einem den Atem raubt. Florenz lehrte, dass diejenigen, die nur mit der Erbsünde sterben, in die Hölle hinabsteigen, wenn auch mit ungleichen Strafen, poenis disparibus; Trient bekräftigte die Notwendigkeit der Taufe; und der heilige Thomas entfaltete mit einer Feinheit, die unsere pastoralen Dokumente sich wünschen würden, die Kinderlimbus: weder beseligende Schau noch sinnliche Strafe, ein natürliches Glück. Die Synode von Pistoia tat sie als „pelagianische Fabel“ ab, und Pius VI. verurteilte den Spott in der Auctorem fidei von 1794 —nota bene: er definierte die Limbo nicht; er verbot, über sie zu lachen, was in der Theologie bereits eine Form des Schutzes ist—. Später ließ das 20. Jahrhundert sie vor fremder Scham sterben, der Katechismus ersetzte sie durch ein Vertrauen in die Barmherzigkeit (§1261), und die Internationale Theologische Kommission beendete 2007, mit venia Benedikts XVI., mit dem Satz von „ernsthaften Gründen zur Hoffnung“. Die Hoffnung, das sei gesagt, ist keine Lehre: sie ist das, was übrig bleibt, wenn die Lehre in den Urlaub gefahren ist.

Und hier hört das Genre auf, Ironien zuzulassen, denn die Frage hat ihr Ausmaß verändert. Jedes Jahr werden Dutzende Millionen Abtreibungen begangen. Hinter einem Teil davon steht eine Frau, die eines Tages eine Kirche betritt und einen Priester fragt, wo ihr Kind sei. Die ehrliche Antwort, die heute verfügbar ist, lautet „wir hoffen“, und die Hoffnung ohne Inhalt tröstet wenig. Das Dilemma hat zwei Auswege, und keiner wurde beschritten: wenn diese Seelen Gott ohne Weiteres schauen, dann wäre die Abtreibung der wirksamste Weg in den Himmel, der je ersonnen wurde, eine unerträgliche Schlussfolgerung, die niemand zu formulieren wagt und die deshalb niemand zu widerlegen sich bemüht; wenn sie ihn nicht schauen, dann sage man es klar und entwickle den entsprechenden Trost, den die Tradition besitzt: Empfehlung, Fürbitte, erbetene und nicht vorausgesetzte Barmherzigkeit. Drei Jahre Synode würden dafür reichen. Sie würden, in der Tat, zum Anfang reichen.

Zweite Synode: über die Art der Kommunion. Hier muss man die Debatte nicht erfinden, denn die Heilige Stuhl hat sie selbst eröffnet und weit offen gelassen. Memoriale Domini, 1969: Paul VI. befragt das Weltbischofskollegium zur Handkommunion; das Ergebnis ergibt 1.233 non placet gegenüber 567 placet; und unmittelbar darauf wird der Indult für die Orte gewährt, an denen die Praxis bereits eingeführt war. Innerhalb eines Jahrzehnts hat die Ausnahme die Regel verschlungen, nach dem klassischen nachkonziliaren juristischen Mechanismus. Ein halbes Jahrhundert später koexistieren zwei Praktiken mit zwei impliziten Theologien und keiner expliziten Katechese. Ist es würdig, Gott mit der Hand zu empfangen? Die Befürworter führen mit dem Eifer von Konvertiten Cyrill von Jerusalem und sein „Mache aus deiner linken Hand einen Thron für die rechte“ an (ein Text, nebenbei bemerkt, dessen Autorschaft umstritten ist, was bei allzu passenden Texten üblich ist). Die Gegner antworten mit Trient: totus Christus in jedem Teilchen, und die Teilchen haben auf einer Laienhand die unschöne Angewohnheit, herunterzufallen. Sind beide Formen „gleichermaßen empfehlenswert“, wie die Praxis nahelegt, oder bleibt die eine das allgemeine Gesetz und die andere eine Erlaubnis, die vergessen hat, dass sie eine ist? Eine Synode könnte dies ernsthaft untersuchen: Partikel, Ehrfurcht, ein gemessener und nicht vorausgesetzter sensus fidelium. Man vermutet, dass die Ergebnisse alle beunruhigen würden, was das untrügliche Zeichen dafür ist, dass eine Frage real ist.
Dritte Synode: über das Alter der Firmung. „Das Sakrament auf der Suche nach einer Theologie“, wird seit einem halben Jahrhundert wiederholt; ein halbes Jahrhundert, in dem die Diagnose wiederholt wird, ohne das Rezept zu schreiben. Es gibt zwei kohärente Logiken, und wir haben uns entschieden, keiner zu folgen. Wenn das Sakrament Gnade und keine Medaille ist, dann spendet man es so früh wie möglich: der Osten salbt Säuglinge mit Chrisam, und niemand wirft dem Osten sakramentale Leichtfertigkeit vor; der heilige Pius X. senkte 1910 die Erstkommunion auf sieben Jahre herab, Quam singulari, gerade weil er verstand, dass die Gnade nicht auf die Bürokratie warten sollte. Wenn hingegen die Firmung die persönliche Bestätigung eines Erwachsenen ist, der entscheidet, warum dann mit vierzehn und nicht mit fünfundzwanzig, dem Alter, in dem der durchschnittliche Westeuropäer beginnt, sogar über das Sofa zu entscheiden? Was wir haben, ist das Schlimmste beider Logiken: die Firmung als Abschlussfeier, das Sakrament des Abschieds, statistisch das letzte Mal, dass wir den Firmling sehen. Kanon 891 delegiert an die Bischofskonferenzen, die Konferenzen an die Diözesen, jede Diözese an ihren Brauch, und das Siegel des Heiligen Geistes hängt letztlich von der Postleitzahl ab. Eine Synode könnte die Ordnung der christlichen Initiation festlegen, was keine Kleinigkeit ist: es bedeutet zu entscheiden, was ein Christ ist, während man ihn macht.
Vierte Synode: über die Demografie der Hölle. Balthasar wagte zu hoffen, dass alle Menschen gerettet werden; Ralph Martin antwortete ihm mit der Schrift und der gesamten Tradition; Barron mischte sich ein; und die Auseinandersetzung, lebendig und ernst wie wenige, bleibt auf Bücher beschränkt, die der Klerus nicht liest, während die Praxis sie auf dem Weg der Tatsachen löst: der praktische Universalismus der Beerdigung, wo jeder Verstorbene „bereits im Himmel ist“ und jede Exequie eine Express-Kanonisation ohne Prozess, ohne Wunder und ohne Advocatus Diaboli ist. Die Folgen sind nicht dekorativ: wenn alle gerettet werden, ist die Mission ein Hobby und das Martyrium ein Missverständnis. Ratzinger erlaubte sich in Spe salvi zumindest eine Arithmetik: wenige die ganz Verdorbenen, wenige die ganz Reinen, die große Mehrheit zur Reinigung bestimmt. Spekulation, ja, aber von jemandem, der alles gelesen hatte. Und das Fegefeuer öffnet die angrenzende Tür: die Ablässe sind weiterhin in Kraft, das Enchiridion wurde 1999 neu aufgelegt, und die Kirche verwaltet einen Schatz, den sie sich schämt auszugeben. November, die Fürbitten, die Gemeinschaft der Heiligen: ungehobenes pastorales Gold, sichtbar, an der Oberfläche.
Fünfte Synode: extra Ecclesiam nulla salus. Florenz wieder, mit seinem harten Text; Lumen gentium 16, mit seiner Öffnung; Dominus Iesus, das versucht, beides zugleich wahr sein zu lassen, ohne ganz zu erklären, wie. Und dazwischen der Fall Feeney, ein echtes koan der Kirchengeschichte: der Jesuit, exkommuniziert —technisch wegen Ungehorsams; die „technisch“ sind die Poesie des Kirchenrechts— weil er mit übertriebener Strenge verteidigte, dass außerhalb der Kirche kein Heil sei. Übrigens 1972 ohne Widerruf wieder in die Gemeinschaft aufgenommen. Die Frage, die jeder Jugendliche in der Katechese stellt —„Warum katholisch sein, wenn mein buddhistischer Freund sich genauso rettet?“— erhält seit sechzig Jahren ein comme il faut-Achselzucken als Antwort, und aus dem Achselzucken ist der missionarische Zusammenbruch hervorgegangen, der keine Korrelation, sondern eine Ursache ist. Eine Synode darüber würde Stadien füllen. Sie würde, zumindest, die Seminare mit Argumenten füllen.

Und das etcetera, das für ein ganzes Pontifikat reicht. Das eucharistische Fasten, von Mitternacht auf drei Stunden durch Pius XII. und von drei Stunden auf eine durch Paul VI. herabgesetzt, eine Stunde, in die das Parken passt: homöopathische Askese. Die Asymmetrie zwischen der Kommunionschlange und der Wüste des Beichtstuhls, mit dem heiligen Paulus und seinem „wer unwürdig isst“ einmal im Jahr schnell gelesen. Der Teufel, von dem Franziskus ständig sprach und an den weniger Klerus glaubt, als bekennt, an ihn zu glauben, mit den wenigen verfügbaren Exorzisten, die von Arbeit überlastet sind. Die Asche der Verstorbenen, die gegen eine Instruktion von 2016 auf dem Berg verstreut wird, die kein Gläubiger je von einer Kanzel zitiert gehört hat. Die Schutzengel, von der himmlischen Streitmacht zum dekorativen Motiv des Kinderzimmers degradiert. Jedes dieser Themen spaltet wirklich, interessiert wirklich und entbehrt einer entwickelten Pastoral; jedes davon würde für drei Jahre fruchtbarer Versammlungen reichen.

Der Einwand ist vorhersehbar: es handele sich um „spaltende“ Fragen. Antwort: genau. Dafür wurden Konzilien und Synoden erfunden, für die strittigen Fragen. Nizäa —dessen siebzehnhundertsten Jahrestag wir gerade so gedenkvoll hinter uns gebracht haben— versammelte sich nicht, um im Geist über die Erfahrung, Kirche zu sein, zu sprechen: es versammelte sich, weil Arius Dinge sagte und man entscheiden musste, ob sie wahr waren. Trient existierte, weil Luther existierte. Die Spaltung wird nicht geheilt, indem man sie in Versammlungen über die Versammlung ignoriert; sie wird geheilt, indem man sie bis auf den Knochen untersucht. Das andere, die Methode über der Methode, der Weg über dem Weg, hat in der Kunstgeschichte einen Namen, Manierismus, und in der Fernsehgeschichte einen noch grausameren: die Serie über nichts. Mit dem Unterschied, dass jene zumindest Witz hatte.

Man fordert nicht so viel. Man fordert eine Tagesordnung. Bis 2028 bleibt reichlich Zeit für fünf Synoden von früher, mit ihren Thesen, ihren Antithesen und ihren Anathemata, falls nötig. Der Geist weht, wo er will, einverstanden. Aber es wäre nicht schlecht, ihm einmal eine Tagesordnung anzubieten.