Eine einfache Anleitung zur modernen Politik

Eine einfache Anleitung zur modernen Politik
The Fall of Satan by William Blake, 1807-10 [Morgan Library, New York, N.Y.]

Von Francis X. Maier

Ja, leider ist es wieder ein Wahljahr. Ihr wisst, was das bedeutet. Die Freischusszone, früher als unser öffentlicher Platz bekannt, verlangt von uns, dass wir eine Pause von unseren Bildschirmen machen und nachdenken. Wir denken, um zu verstehen. Und die beste Art, den Charakter unserer Zeit zu verstehen, besteht darin, die Abstammung der Ideen und der Akteure zu verfolgen, die sie geprägt haben. Marx, Nietzsche und viele andere gehören zu den üblichen Verdächtigen. Aber ich würde behaupten, dass die Genealogie viel weiter zurückreicht.

Der verstorbene politische Aktivist Saul Alinsky nannte den Begründer des modernen revolutionären Geistes auf der Epigraph-Seite seines Regeln für Radikale: „der erste Radikale, der dem Menschen bekannt war, der sich gegen die etablierte Ordnung auflehnte und dies so wirksam tat, dass er zumindest sein eigenes Reich eroberte: Luzifer“.

Alinsky war ein säkularer, agnostischer Jude. Er glaubte nicht an einen persönlichen Teufel. Er interessierte sich viel mehr für die Machtstrukturen dieses Lebens als für irgendeine andere, die für das Jenseits vorgestellt wurde. Seine Anspielung auf Satan war daher rein ironisch und bewusst provokativ.

Aber sein Epigraph erfasst eine charakteristisch moderne (wenn auch diskrete) Sympathie für Luzifer als eine Art Prometheus; ein geschädigter Held, der für seine Würde kämpft, auf seinem eigenen Weg besteht und sich mutig gegen tyrannische Autorität wehrt. Es ist eine Vision, die von den Schriftstellern der romantischen Epoche des 19. Jahrhunderts wie Blake, Shelley und Byron abgeleitet ist, die ihrerseits auf dem großen epischen Gedicht von John Milton, Das verlorene Paradies, aufbauten und Miltons Luzifer weniger als Schurken und mehr als tragische Figur neu definierten.

Abgesehen davon, dass sie Miltons Satan völlig missverstanden haben.

Für diejenigen, die Das verlorene Paradies nicht gelesen haben oder es seit der Schulzeit vergessen haben, ist es einer der großen Schätze der westlichen Zivilisation. Die Geschichte ist einfach. Im Himmel erhöht Gott seinen gezeugten Sohn und stellt ihn über die Engel. Neid und verletzter Stolz führen Luzifer und seine Anhänger zur Rebellion. Besiegt, werden sie in die Hölle geworfen. In seiner Qual und nutzlosen Wut gegen Gott greift Satan die unschuldige Schöpfung Gottes an und korrumpiert sie: Adam und Eva.

Milons Porträt von Satan ist genau das Gegenteil von Bewunderung. Besessen von seinem übermäßigen Stolz, weigernd, die Realität seiner Sünde und seine Abhängigkeit vom Schöpfer zu akzeptieren, zerfällt Satan methodisch von einem Geist immenser Größe und Macht zu einer widerwärtigen, intriganten Schlange. Gefangen in endloser Frustration und Wut kann er nicht bauen oder schaffen. Er kann nur posieren, verführen, verletzen und zerstören. Er wird nicht nur zum Vater der Lüge, sondern auch des Nihilismus.

Auf kultureller Ebene beschrieb Roger Scruton den Nihilismus in unserem modernen Appetit auf Dekonstruktion — alte Wahrheiten niederreißen, Literatur und Geschichte neu interpretieren, politische Strukturen verändern — in einem passend betitelten Kapitel „Das Werk des Teufels“.

Fjodor Dostojewski erfasste die Täuschung und den Nihilismus der revolutionären Politik in Die Dämonen (auch übersetzt als Die Besessenen), seinem Roman über die radikale Unruhe und Gewalt im ländlichen Russland des 19. Jahrhunderts. Für Dostojewski war die revolutionäre Versuchung ein „Feuer im Geist der Menschen“. Und diese Phrase, dieses Feuer, wurde später zum Titel der großen Studie von James Billington über die Wurzeln des revolutionären Denkens.

Für Billington — den verstorbenen Bibliothekar der Library of Congress, Harvard- und Princeton-Gelehrten und Geschäftsführer von vier föderalen Kulturinstitutionen — ist der moderne revolutionäre Impuls eine Art Elite-Virus, der „spirituelle Durst derer, die denken, mehr als der materielle Hunger derer, die arbeiten“. Moderne Revolutionäre „sind Gläubige, nicht weniger engagiert oder intensiv als es die Christen oder Muslime einer früheren Epoche waren“.

Das revolutionäre Denken wird zu „einem Objekt des Glaubens und einer Quelle der Berufung, einem Kanal sublimierter Emotion und erhabener Ambition. Wenn die traditionelle Religion als ‚das Opium des Volkes‘ beschrieben wird, könnte der neue revolutionäre Glaube gut als das Amphetamin der Intellektuellen bezeichnet werden“. Sein Kapitel über „Die verborgenen Ursprünge der [ersten] revolutionären Organisation“ ist von besonderem Interesse für einen christlichen Leser.

Was ist hier der Punkt? Einfach dieser: wenn wir das Feuer in unserem eigenen Hinterhof nicht sehen, liegt es daran, dass wir nicht aufgepasst haben.

Die Vereinigten Staaten sind eine Republik, keine Demokratie. Das ist absichtlich so. Es ist ein Merkmal, kein Fehler. Das Volk äußert seinen Willen durch gewählte Vertreter. Aber die Checks and Balances der verschiedenen Regierungsgewalten existieren, um die geordnete Freiheit zu bewahren und die vorübergehende Turbulenz der Volksleidenschaften und -begeisterungen einzudämmen. Dies spiegelt den Charakter und die Weisheit der Gründerväter wider: eine Mischung aus Aufklärungsoptimismus und biblischem Realismus. Wir wurden für Herrlichkeit, Schönheit und Liebe geschaffen. Wir können außergewöhnliche Dinge erreichen.

Auch — wir alle — haben eine kleine Werkstatt im Herzen versteckt, wo wir unsere Ressentiments, Unzufriedenheiten und Hassgefühle perfektionieren. In dieser Welt sind wir weder perfekt noch perfektionierbar, und keine Revolution kann das ändern. Wenn wir versuchen, den Himmel auf Erden zu bauen, schaffen wir stattdessen eine ziemlich überzeugende Nachbildung der Hölle. Anders gesagt: es gibt einen Heiligen und einen Raubtier in jedem von uns. Der, den wir füttern, wird zu der Person, in die wir uns verwandeln. Und diese Person hilft, die Nation und die Welt zu formen, die wir teilen.

Das amerikanische politische Leben hatte schon immer raue und hässliche Kanten und ziemlich viel Ungerechtigkeit. Dennoch haben wir es geschafft, ein Land mit anständigen Gesetzen und bemerkenswerten Freiheiten zu schaffen; einen Ort der Möglichkeiten, materiellen Vorteilen und Sicherheit für die große Mehrheit seiner Bürger; eine Nation, in der Ungerechtigkeit aufgezeigt und friedlich korrigiert werden kann. Nichts davon ist garantiert. Alles kann verloren gehen. Es muss von jeder neuen Generation aufrechterhalten werden.

Leider hat Erfolg die Angewohnheit, Selbstgefälligkeit und Verantwortungslosigkeit zu erzeugen. Beides ist toxisch. Dennoch ist das, wo wir uns in diesem Jahr 2026 befinden. Und das Letzte, was wir brauchen — aber dem wir uns jetzt stellen müssen — ist eine bittere und wahnhafte Politik, verwurzelt in Unwissenheit und Hass auf unsere Geschichte, unsere Kultur, unsere öffentlichen Institutionen und sogar unsere religiösen Überzeugungen.

Wenn Kandidaten ernsthaft vorschlagen, den Senat, den Obersten Gerichtshof, das Wahlkollegium und andere Elemente unseres öffentlichen Lebens abzubauen und neu zu konstituieren, haben wir mehr als nur eine vorübergehende Systemstörung. Die Wörter „demokratisch“ und „progressiv“ haben heute allzu oft einen angenehmen Geschmack auf der Zunge, aber einen ziemlich anderen Geruch, der von irgendwo weit südlich des Paradieses kommt.

John Milton wäre nicht überrascht.

Über den Autor

Francis X. Maier ist Senior Fellow für katholische Studien am Ethics and Public Policy Center. Er ist Autor von True Confessions: Voices of Faith from a Life in the Church.

Hilf Infovaticana, weiter zu informieren