Es gibt eine rhetorische Figur, die einen eigenen Namen verdient, weil ihre Wirksamkeit gerade darin besteht, dass sie nicht zu Ende geführt wird: der unvollendete Satz. Don José Ignacio Munilla handhabt sie mit der Geschicklichkeit eines alten Predigers, als er in seiner Morgensendung am Vorabend von Pfingsten auf jene „Medien, die sich katholisch nennen“ anspielt und, mit der Selbstverständlichkeit dessen, der weiß, dass der Hörer das von ihm selbst nicht Unterzeichnete allein ergänzen wird, die Ellipse in der Luft hängen lässt. Es ist nicht nötig, den Satz zu beenden. Alle verstehen, was folgt: Medien, die sich katholisch nennen, aber in Wirklichkeit Pharisäer, gewalttätig, rassistisch, Instrumentalisierer des Glaubens, Agitatoren sind, die sich am Blut des Gegners weiden. Der Bischof sagt es nicht; er lässt es gesagt sein – eine bequemere und erheblich weniger kostspielige Art, es zu sagen, denn sie erlaubt die Anklage ohne die Last, sie aufrechtzuerhalten, und die Verurteilung ohne die Unbequemlichkeit, sie zu begründen. Talleyrand, der sich auf Ellipsen verstand, hätte diese Ökonomie zu schätzen gewusst.
Es empfiehlt sich daher, dem Bischof eine Höflichkeit zurückzugeben, die er sich selbst nicht zugesteht: die, die Sätze zu Ende zu führen. Wenn er uns anklagen will – und er hat jedes Recht dazu, schließlich hat er Mikrofon, Diözese und die robuste Gewissheit dessen, der sich stets auf der richtigen Seite wähnt –, dann soll er uns vollständig anklagen. Er soll sagen, wer, er soll sagen, was, er soll sagen, wann. Denn die Andeutung besitzt gegenüber der Behauptung einen unschätzbaren Vorteil: Man kann nicht widerlegen, was nicht einmal ausgesprochen wurde, und wer andeutet, behält stets die Ausflucht „das habe ich nicht gesagt“, während er die Erträge der bloßen Suggestion ungeschmälert einstreicht. Es ist die Verleumdung mit eingebauter Alibi – die Lieblingsgattung jener, die entdeckt haben, dass die Nächstenliebe, richtig verstanden, bei einem selbst beginnt.
Doch es gibt etwas Interessanteres als die grammatikalische Feigheit des halben Satzes: die Asymmetrie, die ihn trägt. Stellen wir uns für einen Moment vor, dass einer jener „Medien, die sich katholisch nennen“ – nehmen wir, rein hypothetisch, irgendeines – sich auf Munilla selbst oder auf einen anderen Prälaten seiner Couleur mit der Formel „Bischöfe, die sich katholisch nennen“ bezöge. Stellen wir uns den Skandal vor. Stellen wir uns die Beschwörungen der kirchlichen Gemeinschaft, des den Nachfolgern der Apostel geschuldeten Respekts, der Klugheit, der Einheit, der evangelischen Sanftmut vor, die ein verbittertes Wischblatt niemals begreifen werde. Und doch wäre die Formel exakt dieselbe, mit derselben Struktur, demselben Gift und derselben Ellipse: Bischöfe, die sich katholisch nennen, aber in Wirklichkeit. Der Unterschied liegt nicht im Satz. Der Unterschied liegt darin, wer es sich erlauben darf, ihn auszusprechen. Der Bischof maßt sich an, zu bestimmen, wer innerhalb der Grenzen der Katholizität bleibt und wer bereits freundlich aus ihnen ausgeschlossen wurde – stets, versteht sich, jene, die von ihm abweichen, in einer so perfekten Übereinstimmung von Orthodoxie und eigener Meinung, dass man zu ahnen beginnt, beide verschmelzen in seinem Kopf –, während den Ausgeschlossenen nicht einmal das Recht zugestanden wird, den Ball zurückzuspielen. Hier liegt eine implizite Theologie, die einer genaueren Betrachtung wert ist: die eines Lehramts, das nur nach unten ausgeübt wird und niemals Reziprozität zulässt, weil das Urteil über fremdes Gewissen ein unerträglicher Missbrauch ist, wenn andere es tun, und pastorale Unterscheidung, wenn man es selbst praktiziert.
Das Video von „Alzad la mirada“ und der Strohmann
Kommen wir nun zur Sache, denn der Bischof erweist uns die Eleganz, uns in derselben Sendung zwei glänzende Beispiele dafür zu liefern, wie man einen Strohmann errichtet, um ihn anschließend mit Genuss umzustürzen.
Das erste ist das des Videos. Die Bischofskonferenz hat eine Kampagne gestartet – „Alzad la mirada“ –, deren Glanzstück einen U-Bahn-Waggon zeigt, der voller Menschen ist, die in ihre Bildschirme vertieft sind, bis eine Stimme sie auffordert, die Augen zu heben und einander anzusehen, um zu entdecken, dass der Mann mit dem Aktenkoffer und die Studentin, das Mädchen mit den Tupfen und der Junge gegenüber Müdigkeiten, Zweifel und Träume teilen. Technisch ist es ein makelloses Stück. Es ist aber auch – und das ist wichtiger – ein Werbespot, der ebenso gut für ein Telefonunternehmen, eine sozial engagierte Bank oder die Weihnachtslotterie taugen könnte und der erst durch ein hastig angebrachtes Schluss-Schild als Vorspiel des Besuchs des Nachfolgers Petri erkennbar wird.
In diesen neunzig Sekunden therapeutischen Gutmenschentums erscheint Christus nicht. Es erscheint nicht seine Mutter. Es erscheint nicht das Kreuz, nicht die Erlösung, nicht die Bekehrung, nicht die Sünde, nicht die Gnade, nicht ein einziges der Worte, die das Evangelium von einem Kurs emotionaler Intelligenz unterscheiden. Es erscheint, ja, die Empathie. Viel Empathie. Die Empathie ist die einzige Transzendenz, die der Algorithmus ohne Protest duldet, und es ist kein Zufall, dass die Kampagne selbst den Werbekunden als Initiative „gegen die Polarisierung“ vorgestellt wird, die „das Religiöse transzendiert und sich in die gesellschaftliche Debatte stellt“: sie gestehen es selbst, nicht wir.
Das ist die Kritik. Diese und keine andere. Dass die Kirche sich Spanien am Vorabend des Papstbesuchs als Agentur unbestimmter Philanthropie präsentiert, die beschlossen hat, auf den einzigen Namen zu verzichten, der ihre Existenz rechtfertigt.
Nun nimmt der Bischof diese Kritik, faltet sie sorgfältig, legt sie in eine Schublade und holt stattdessen eine ganz andere hervor, die er selbst zu seiner Bequemlichkeit zugeschnitten hat. Nach seiner Darstellung kritisieren diejenigen das Video, weil sie die Polarisierung wünschen, weil ihnen die Spannung zupasskommt, weil sie den Konflikt zwischen Spaniern für ihre dunklen politischen Zwecke brauchen; und anschließend, mit einem Gespür für den richtigen Moment, das eine bessere Sache verdient hätte, kramt er das offene Mikrofon Zapateros von 2008 hervor – „es kommt uns gelegen, dass es Spannung gibt“, „ich werde anfangen zu dramatisieren“ –, um anzudeuten, dass die Kritiker des Videos die geistigen Erben jener Strategie seien, nur von der anderen Seite.
Die Manöver ist so auffällig wie unehrlich. Niemand, absolut niemand hat die Kampagne wegen mangelnder Schärfe kritisiert. Niemand ist auf die Idee gekommen, der Bischofskonferenz vorzuwerfen, das Video sei zu wenig kämpferisch. Was ihr vorgeworfen wird, ist genau das Gegenteil dessen, was der Bischof vorzugeben scheint zu widerlegen: dass er die Verkündigung des Evangeliums in einer Brühe allgemeiner Brüderlichkeit aufgelöst hat, in der Christus überflüssig ist.
Gegen diesen Einwand hat er jedoch keine Antwort, und so tut er, was der Polemiker tut, wenn ihm die Wahrheit unbequem ist: er wechselt die Frage. Er bekämpft mit Nachdruck eine Position, die niemand vertritt, um seine eigene nicht verteidigen zu müssen, die nicht verteidigt werden kann. Zu den roten und schwarzen Ameisen seiner Parabel müsste man eine dritte Art hinzufügen: die, die das Glas schüttelt und anschließend zur Ruhe mahnt.
Die falsche moralische Äquivalenz
Und das zweite Beispiel, das schwerwiegendere, weil es nicht mehr die Strategie, sondern die Lehre betrifft. Der Bischof sagt, mit jener Haltung des Seiltänzers, der Äquidistanz mit Klugheit verwechselt, dass es heute in Spanien keine Partei gebe, die sich vollständig mit dem Evangelium identifizieren lasse, dass alle schwerwiegende Inkohärenzen aufwiesen, alle, und er geht dann zur Aufzählung über: die einen kollidierten mit der Verteidigung des Lebens, der Familie, der christlichen Anthropologie; andere entfernten sich in Fragen der sozialen Gerechtigkeit, der Migration oder der „Würde der Armen“; wieder andere hätten kriegerische Rhetorik übernommen; und praktisch alle unterordneten das Gemeinwohl ihren Machtstrategien.
Der Satz hat den beruhigenden Anschein offensichtlicher Wahrheiten – selbstverständlich ist keine Partei die Stadt Gottes, selbstverständlich – und verbirgt unter diesem Schein einen Fehler, den die Kirche selbst, der der Bischof zu dienen behauptet, mit aller Deutlichkeit verurteilt hat. Denn Abtreibung und Migrationspolitik in derselben Aufzählung, mit demselben Rhythmus und demselben „alle“ auf eine Stufe zu stellen, heißt nicht verstanden zu haben – oder aus rhetorischer Bequemlichkeit vergessen zu haben – den Unterschied zwischen dem, was die Moraltheologie ein intrinsisch Böses nennt, und dem, was dem Bereich des klugen Urteils angehört.
Die Abtreibung ist die absichtliche Tötung eines Unschuldigen: ein intrinsece malum, eine Handlung, die keine Umstände, keine Abwägung, kein weiteres Gut rechtfertigen kann. Das lehrt Evangelium vitae, daran erinnerte die Kongregation für die Glaubenslehre in ihrer Note von 2002 zum politischen Engagement der Katholiken, das präzisierte Benedikt XVI., als er zwischen nicht verhandelbaren Werten und kontingenten Optionen unterschied.
Die Migrationspolitik hingegen – wie viele aufzunehmen, in welchem Tempo, unter welchen Bedingungen, in welchem Gleichgewicht zwischen der Pflicht zur Gastfreundschaft und der tatsächlichen Integrationsfähigkeit, die der Katechismus selbst dem Gemeinwohl der Aufnahmegemeinschaft unterstellt – gehört in den Bereich, in dem legitimerweise entgegengesetzte katholische Positionen möglich sind, in dem der Gläubige vom Bischof abweichen kann, ohne auch nur einen Millimeter von der Orthodoxie abzuweichen, und in dem der Hirte, der seine kluge Präferenz als Dogma durchzusetzen versucht, genau jenen Missbrauch begeht, der ihn so empört, wenn er ihn bei anderen zu erkennen glaubt.
Beide Dinge gleichzusetzen, sie in derselben Liste „schwerwiegender Inkohärenzen“ aufzureihen, den Tadel mit der symmetrischen Unparteilichkeit dessen zu verteilen, der es mit allen gut haben will, ist keine Klugheit: es ist moralischer Relativismus im Talar. Es bedeutet, Berg und Sandkorn auf dieselbe Höhe zu bringen, um zufrieden feststellen zu können, dass es sich am Ende doch nur um Hügel handelt. Und die letzte Wirkung – ob der Bischof es sagt oder nicht, ob er es will oder nicht – ist die perfekte Ausrede für den Wähler, der lieber nichts hierarchisiert, weil Hierarchisieren verpflichtet und Verpflichten unbequem ist.
Die klerikale Herablassung
Es zeigt sich also, dass der Prälat, der uns andere so streng dafür rügt, die Kirche zu instrumentalisieren, an einem einzigen Vormittag im Radio das Wort Acquavivas benutzt hat, um seine Bequemlichkeit in Sanftmut zu kleiden, die Anekdote Zapateros, um einen nicht existierenden Gegner zu bekämpfen, und die elliptische Andeutung, um ohne Unterschrift das Urteil zu exkommunizieren.
All dies natürlich in einem Ton, den er für karitativ hält und der in Wahrheit die raffinierteste Form der Überheblichkeit ist: die desjenigen, der sich selbst die Rolle der Freundlichen, der Liebenden, der Ruhigen, derer, die den Blick heben, zugewiesen hat und dem, der ihm widerspricht, die Rolle der Verbitterten zuweist, die sich am Blut weiden.
In seiner Stimme liegt keine Aggressivität, das ist wahr. Es liegt etwas Schlimmeres darin: jene klerikale Herablassung, weich wie der seidene Handschuh der jesuitischen Maxime, mit der er dem Abweichler den Kopf tätschelt, bevor er ihn, mit unendlicher pastoraler Zärtlichkeit, außerhalb der Katholizität stehen lässt.
Erhebt den Blick, fordert uns der Bischof auf. Einverstanden. Erheben wir ihn. Aber erheben wir ihn ganz, bis ganz nach oben, bis zum Kreuz, wo der einzige Name geschrieben steht, den seine Kampagne zu erwähnen vergaß; und halten wir ihn nicht, aus Nächstenliebe, auf der bequemen Höhe seiner eigenen Meinung an.