Am 14. Mai veröffentlichte Religión Digital eine Erklärung, die von zwölf Opfern des Sodalicio de Vida Cristiana unterzeichnet wurde und den Apostolischen Kommissar, Mons. Jordi Bertomeu, verteidigt. Der Text, der als spontane Äußerung der Opfergruppe dargestellt wird, reagierte auf einen vorherigen Artikel von InfoVaticana, der bestimmte Aspekte des Verfahrens des päpstlichen Delegierten in Frage stellte, darunter die illegale und surreale Drohung mit Exkommunikation (wir wiederholen: mit Exkommunikation) gegen zwei Laien, weil sie es gewagt hatten, ihn, den unantastbaren Kommissar, zivilrechtlich anzuzeigen. Ein Meilenstein, der in die Geschichte des kanonischen Rechts als absurder Exzess eingehen wird, der eher einem renaissancezeitlichen Tyrannen entspricht.
Eine mindestens aufmerksame Lektüre der Erklärung enthüllt jedoch eine Operation von sehr anderer Art als der, die vermittelt werden soll: die öffentliche und namentliche Nutzung von Personen in einer offensichtlich institutionell vulnerablen Situation, um den kirchlichen Beamten zu verteidigen, der ihre eigene Reparation verwaltet. Und abgesehen davon, dass die Manöver unangemessen ist, erweist sie sich als plump: Der Text enthält zu viele Elemente, die seine wahre Herkunft verraten.
Vier Hinweise darauf, dass der Text nicht von den Opfern stammt
Der erste Hinweis – und vielleicht der aufschlussreichste – ist das technische kanonische Wissen, das der Text entfaltet. Die Erklärung zitiert präzise den Kanon 331 des Codex des Kanonischen Rechts, die Kanones 34 bis 39 über allgemeine Dekrete, den Kanon 208 über die rechtliche Gleichheit der Gläubigen, Vos estis lux mundi und unterscheidet mühelos zwischen Phasen der Untersuchung und der Reparation, zwischen ordentlicher und außerordentlicher Tätigkeit des Römischen Pontifex, zwischen Suppression und Liquidation. Das ist keine Sprache von Opfern: Es ist die Sprache eines Spezialisten.
Dass zwölf Personen, die in verschiedenen Ländern leben und aus heterogenen Lebenswegen stammen, übereinstimmend einen Text mit dieser technischen Dichte verfassen, ist schlichtweg unwahrscheinlich.
Der zweite Hinweis ist die namentliche Identifizierung von Gegnern, die die Opfer logischerweise nicht kennen. Die Erklärung erwähnt ausdrücklich „die Herren Tebas und Ariza“ als Verantwortliche für den Artikel von InfoVaticana, auf den sie reagiert. Aber Tebas und Ariza sind nicht einmal Kolumnisten: Sie sind Unternehmer, deren Verbindung zum Fall vollständig außerhalb des Alltagsuniversums der peruanischen Opfer liegt.
Es ist kaum glaubwürdig, dass zwölf Opfer des Sodalicio spontan diese Namen handhaben und sie sogar in den Mittelpunkt einer technisch-kanonischen Erklärung stellen. Sie kennt sie hingegen, wer die Kritik direkt erhält: Mons. Bertomeu. Die Personalisierung des Gegners verrät zu viel.
Der dritte Hinweis – vielleicht der bedeutendste – ist das Fehlen historischer Figuren des Falls unter den Unterzeichnern. José Enrique Escardó, der absolute Pionier der Anklage gegen das Sodalicio seit dem Jahr 2000 und öffentliche Stimme der Opfer für mehr als zwei Jahrzehnte, unterzeichnet die Erklärung nicht. Auch andere historische Opfer mit internationaler Relevanz fehlen. Etwas ist auf interner Ebene passiert, das gezeigt hat, dass der Kommissar in seiner Bitte, die Opfer zu instrumentalisieren, übertreibt.
Der vierte Hinweis ist die argumentative Struktur des Textes selbst. Eine Erklärung, die genuin von Opfern verfasst wurde, spricht in der Regel von Opfern: von Leid, Reparation, Erwartungen oder Bedürfnissen. Dieser Text dreht sich hingegen vollständig um Bertomeu.
Das zentrale Subjekt sind nicht die Unterzeichner, sondern der verteidigte Beamte. Die Opfer werden auf ein legitimes Instrument einer angefochtenen kirchlichen Autorität reduziert. Und wenn Opfer zu einem reputationalen Ressource für denjenigen werden, der ihre eigene Reparation verwaltet, ist das Problem nicht mehr kommunikativ: Es ist ethisch.
Eine Praxis, die wie eine Methode wirkt
Die Nutzung von Unterstützungserklärungen als Mechanismus der Kontrolle oder Legitimation ist in bestimmten peruanischen kirchlichen Umfeldern nicht neu. Vor Kurzem konnte man eine ähnliche Dynamik um den Bischof Santarsiero beobachten, der bemüht war, öffentliche Adhäsionen von Priestern seiner Diözese einzuholen, um interne Loyalitäten zu messen, nachdem er von zwei Opfern schwerer sexueller Missbrauchs angeklagt worden war. Übrigens steht er weiterhin an der Spitze der Diözese ohne irgendeine Maßnahme oder Kommunikation an die Opfer.
Die Unterschrift – oder die Weigerung zu unterschreiben – diente als Marker der persönlichen Ausrichtung innerhalb einer hierarchischen Struktur, in der alle die Konsequenzen des Abweichens kennen.
Im Fall des Sodalicio ist das Problem noch gravierender, weil hier nicht von inkardinierten Priestern die Rede ist, sondern von Opfern von Missbräuchen, deren Reparation genau von der Autorität abhängt, in deren Sinn sie öffentlich positioniert werden sollen. Die Asymmetrie ist evident.
Und wenn dieses Art von Praktiken anfängt, sich zu wiederholen, kann man nicht mehr von isolierten Unvorsichtigkeiten sprechen: Es fängt an, wie eine institutionelle Management-Methodologie zu wirken.
Der Kern des Problems: Opfer exponieren, um den Verwalter ihrer Reparation zu verteidigen
Selbst wenn die zwölf Unterzeichner ihre Zustimmung freiwillig gegeben hätten – etwas, das nur sie bewerten können –, gibt es ein elementares Prinzip, das jeder seriöse Verantwortliche für die Betreuung von Opfern kennen sollte: Die Zustimmung, die ein Opfer zu Gunsten desjenigen gibt, der seinen Reparationsprozess verwaltet, kann nie analysiert werden, ohne die bestehende Abhängigkeitsbeziehung zu berücksichtigen.
Der Apostolische Kommissar hört zu, bewertet Zeugnisse, priorisiert Handlungen, schlägt Maßnahmen vor und verwaltet Güter, die für die Reparation bestimmt sind. In diesem Kontext eine Bitte – oder einfach die Annahme – vorzubringen, dass Opfer in seinem Orbit öffentlich seine Verwaltung verteidigen, führt einen strukturellen Druck ein, der unvereinbar ist mit den elementarsten Standards institutioneller Vorsicht.
Das verstehen seit Jahren die zivilen Protokolle zum Schutz von Opfern, die Datenschutzvorschriften bei der Analyse asymmetrischer Beziehungen und die eigene Entwicklung der kirchlichen Praxis nach Vos estis lux mundi.
Dazu kommt ein besonders heikles Element: die namentliche Exposition. Öffentlich Namen und Nachnamen konkret mit dem Status als Opfer von sexuellen, Gewissens-, Macht- und wirtschaftlichen Missbräuchen in einem polemischen Text zu verbinden, der außerhalb ihres eigenen Reparationsprozesses liegt, stellt eine unnötige und potenziell reviktimisierende Form der Exposition dar.
Und hier taucht der gravierendste Widerspruch auf: Die Erklärung behauptet, dass Bertomeu für die „integrale Reparation“ der Opfer arbeitet, während er sie gleichzeitig als reputationalen Schild gegen öffentliche Kritik nutzt. Die Form zerstört den Inhalt.
Denn wenn die integrale Reparation Würde, Autonomie und Schutz vor Instrumentalisierungen einschließt – und sie muss das notwendigerweise tun –, dann stellt diese Operation genau das Gegenteil dar von dem, was proklamiert wird.
Die Opfer verdienen es nicht, öffentlich in den Dienst der reputationalen Verteidigung desjenigen gestellt zu werden, der die institutionelle Pflicht hat, sie zu schützen. Dass ein Kommissar auf Kritik an seiner Verwaltung reagieren möchte, ist legitim. Dass er das durch unverbundene Artikel seiner Sprecher-Journalisten tut, mag fragwürdig, aber legitim sein. Tief unangemessen und sogar illegal ist es, das zu tun, indem man Namen und Nachnamen von Opfern in die vorderste Linie einer öffentlichen Schlacht stellt, die sie nie hätte einbeziehen sollen.
Diese Entscheidung ist nicht nur ethisch fragwürdig und rechtlich heikel: Sie enthüllt einen alarmierenden Mangel an institutionellem Urteilsvermögen bei jemandem, dessen Hauptpflicht genau darin bestehen sollte, jede Form der Instrumentalisierung von Opfern zu vermeiden.