Hakuna, oder der Katholizismus, der sich tanzen lässt

WiZink voll, siebzehntausend betende Jugendliche am Dreikönigstag, Präsenz in siebzig Städten auf drei Kontinenten, Papst Franziskus segnet, und Viralitätsindizes, die der Großteil der spanischen Pop-Industrie ohne zu blinzeln unterschreiben würde. Die Zahlen von Hakuna stören die Erzählung vom Glaubensverlust des Katholizismus in Spanien und verdienen daher, ernst genommen zu werden. Was hier diskutiert wird, ist nicht ihr Erfolg — der real ist — noch die Zuneigung ihrer Mitglieder zur Eucharistie — die ebenfalls belegt ist — sondern etwas Subtileres: welches Christentum wird gepredigt, wenn das, was schließlich zirkuliert, was Millionen von Teenagern in ihr Spotify tätowieren, die Texte sind.

Es lohnt sich, mit einem technischen, nicht beleidigenden Begriff zu beginnen. Emotivismo ist der Terminus, den Alasdair MacIntyre, im Gefolge von Charles Stevenson, in Tras la virtud prägte, um die Doktrin — oder besser gesagt das Klima — zu bezeichnen, wonach moralische Aussagen nichts anderes als Ausdrücke von Vorlieben und Gefühlen sind. Auf religiöse Sprache angewendet, ist die Operation analog: dogmatische Wahrheiten hören auf, etwas über die Ordnung des Wirklichen zu behaupten, und werden zu intimen Ausrufen. Gott hört auf, der zu sein, der Er ist; Er wird zu dem, der mich fühlen lässt, was ich fühle. Der emotivistische Christentum verneint nicht; er sublimiert.

Der Leser nehme das Lied, das den öffentlichen Charisma der Gruppe am besten verkörpert, Baila y déjate de historias. Sein zentraler Imperativ ist, die Kontrolle aufzugeben und sich treiben zu lassen; sein leitendes Bild, der Tanz, in dem Gott sich wörtlich als Tanzpartner anbietet. Es gibt einen besonders aufschlussreichen Vers, in dem behauptet wird, dass Gott der Vater dem Gläubigen zuruft, ihn zu begleiten «in dem, was du wählst». Die theologische Distanz zur Tradition könnte nicht größer sein. Gott begleitet den Menschen, ja, aber er begleitet seinen Einsatz, die göttliche Willen zu unterscheiden; er billigt nicht die menschliche Freiheit, die zu einem absolut selbstreferentiellen Prinzip wird. Die Gnade kommt, um das Verkehrte zu korrigieren, nicht um zu unterschreiben, was bereits im Salon entschieden war. Ein weiterer Vers rät, mit überraschender Wörtlichkeit, dass man, wenn man das Kreuz trägt, «keinen Grund hat, es zu bemerken». Christus jedoch versteckte das Holz nicht: Er trug es durch Jerusalem vor den Augen aller, und Paulus rühmte sich keiner anderen Sache. Das Kreuz in eine schüchterne Belästigung zu verwandeln, eine intime Störung, die man verbergen sollte, um die Atmosphäre nicht zu verderben, ist genau das Gegenteil der paulinischen Theologie. Das Lied schließt mit einem motivierenden Aforismus: «nicht unterschreiben» wäre «die beste Art zu unterschreiben». Der Sinn, falls es einen gibt, entzieht sich uns; der Effekt hingegen ist klar: Der Satz klingt tiefgründig. Und tiefgründig zu klingen, nicht tiefgründig zu sein, reicht schon aus.

Huracán, ihr viralerster Hit, repliziert das Schema mit mehr Muskelkraft. Die Stimme des Gläubigen gesteht Fragen, Abgründe, Sprünge und Stürze; das, was schließlich den Himmel durchbricht, ist ein Hurrikan der Emotion, der von der Kehle aufsteigt, um Gott für seine Abwesenheit anzuschreien. Die Geste ist verständlich — die Psalmen klagen ebenfalls — aber der Schwerpunkt hat sich verschoben. Dort, wo der Psalmist nach der Treue Jahwes in Begriffen von Bund und Gericht fragt, befragt hier das Subjekt Gott nach der affektiven Trockenheit. Es ist die Metaphysik der Stimmung. Es lohnt sich, das erlösende Detail zu notieren: Das Lied enthält auch eine eucharistische Erklärung — «ich bin dieses Stück Brot» —, die Christus als reale Präsenz wieder einführt. Wenn das Stück dabei bliebe, wäre es etwas anderes. Aber das Material, das der Zuhörer mit nach Hause nimmt, ist der Hurrikan, nicht das Brot.

Ruah ist die reine Übung der Invokation des Geistes, und man versteht besser seine Intention als seinen Inhalt. Was wiederholt gefordert wird, ist, dass Gott seinen Geist «ausgießt» und ein «Leere» und einen «Schmerz» «füllt». Die Grammatik ist die des therapeutischen Konsums: Es gibt ein inneres Defizit, eine affektive Mangel, und man fordert die Lieferung. Der Heilige Geist — der in der Tradition Heiligender, Person, Band der Liebe zwischen Vater und Sohn, Geist der Wahrheit und des Gerichts ist — wird funktional auf dieses Nachfüllen der Fülle reduziert. Auch der Einwand der doktrinalen Ungenauigkeit ist nicht ganz unangebracht: Wenn der Christ seit der Taufe Tempel des Geistes ist, ihn um Ausgießungen zu bitten — als ob er nicht schon gekommen wäre, als ob seine Wirkung vom Eifer des Gebets abhinge — bringt die Spiritualität einer pentekostalistischen Mystik näher, die nicht die der lateinischen Kirche ist.

¿Para quién soy yo? stellt hingegen die Frage der Berufung, und hier wird die emotivistische Abweichung strukturell. Die Berufung wird als blinder Weg beschrieben, der darin besteht, zu vertrauen, den Kalender leer zu lassen und Gott ihn füllen zu lassen. Es klingt spirituell; es ist in Wirklichkeit tief modern. Die katholische Berufung war nie ein leerer Kalender: Sie war ein konkreter Ruf zu einem konkreten Lebensstand, mit objektiven Verpflichtungen, unterscheidend kirchlicher Autorität und Pflichten, die nicht mit der Disposition des Subjekts variieren. Der Christ entdeckt seine Berufung, indem er die Gebote und die Ratschläge des Evangeliums liest, nicht indem er auf Inspirationen im Terminkalender wartet. Wenn das Lied die Berufungssuche mit «das Glück finden» gleichsetzt, vollendet sich die Wende. Thomas, Bernhard, Ignatius: Keiner von ihnen hätte das so geschrieben.

Und hier gebietet die Gerechtigkeit eine Pause, denn das Gegenteil zu leugnen wäre, das Dossier zu fälschen. Es gibt im Katalog ein Lied von Hakuna, das wörtlich das Gegenteil des allgemeinen Klimas der Gruppe sagt. Es heißt Sencillamente, hat Text von Manglano selbst und seine These ist genau die, die jeder Kritiker der emotivistischen Moden ohne Zögern unterschreiben würde: Man muss «den Glauben vom Fühlen lösen», glauben «mit Zweifeln fühlend», lieben «kalt bleibend», hoffen «Angst fühlend». Es ist Johannes vom Kreuz in Pop-Kleidung, und es ist großartig. Dass dieselbe Gruppe, die das schreiben kann, den Rest des Katalogs produziert, wirft eine interessante Frage auf: Können sie etwas anderes machen und wählen, es nicht zu tun? Die wahrscheinliche Antwort ist ja. Sencillamente ist nicht viral. Huracán ist es. Die Ökonomie der massiven Inbrunst diktiert ihre Bedingungen, und was zwischen Tränen in einem WiZink gesungen wird, sind nicht die Paradoxa des Karmels, sondern die Hymnen des Ausgießens. Die Existenz des guten Lieds rettet das Ganze nicht; sie verschlimmert es, weil sie zeigt, dass es möglich wäre.

Was verdünnt sich letztlich, wenn der Christentum so gesungen wird? Zuerst die Sünde in ihrer ontologischen Dichte. In den Texten von Hakuna erscheint die Sünde gelegentlich, fast immer als ererbter liturgischer Ausdruck — «für eure Sünden gekreuzigt» im Lied über die Magdalena — aber nicht als lebendiges Problem im Herzen des Zuhörers. Zweitens das Gericht. Christus richtet nicht, erinnert ein weiteres ihrer Themen: Er kam, um zu retten und nicht zu richten. Es ist wahr, dass er in seiner ersten Ankunft kam, um zu retten; aber zu behaupten, dass das das volle Wort über den Christus der Evangelien ist, erfordert, mehrere Kapitel zu vergessen, einschließlich der zweiten Ankunft und der Reden über die zwei Wege. Drittens die Objektivität des Opfers. Die Messe wird in diesem Register zu einem affektiven Treffen und einem Moment der emotionalen Gemeinschaft, und nicht zur unblutigen Aktualisierung des Kalvarienbergs. Viertens die Lehre. Die Dreifaltigkeit, die Inkarnation, die Letzten Dinge, die Sakramente als wirksame Zeichen ex opere operato: Keines davon muss erklärt werden, um eine Stunde der Anbetung von Hakuna zu stützen. Und schließlich der Skandal. Der Christentum, in seinem Kern, ist beleidigend für die Vernunft, bevor er ihr nützlich ist. Die apostolische Predigt begann mit einem auferstandenen Leichnam und Gläubigen, die zum Martyrium bereit waren. Die hakunische Predigt beginnt mit einem Tanz.

Manglano selbst — und das ist der Aspekt, der seine Intelligenz am meisten respektiert — erkennt die Kritik öffentlich an. In jüngsten Interviews hat er zugegeben, dass der Sentimentalismus «eine wiederkehrende Kritik» ist, und hat das Gefühl als «Ausgangspunkt» verteidigt, der «begleitet» werden muss. Die Metapher stellt er selbst: Wenn der Geist emotional entleert wird und nicht durch die Zentralität Christi gefüllt wird, kehrt der ausgetriebene Dämon mit sieben schlimmeren zurück. Die Evangelien-Zitat ist genau. Das Problem ist, dass das Modell, das von seinem Autor beschrieben wird — anfängliche Emotion gefolgt von robuster Bildung — nicht dem Produkt folgt, das massenhaft auf den Markt kommt. Das Konzert verkauft; die Rückzüge, die Theologie-Kurse, die persönlichen Begleitungen erreichen eine engagierte Minderheit. Die Maschinerie, als System verstanden, verteilt den ersten Schritt — das Lied — unverhältnismäßig über die folgenden — den Katechismus. Und der erste Schritt enthält von Natur aus alles, was hineingelegt wurde. Wenn hineingelegt wurde Emotivismus, ist Emotivismus, was sich verbreitet, auch wenn im Hinterzimmer ein solider dogmatischer Traktat auf die wartet, die in den ersten Stock hinaufgehen wollen. Die Mehrheit bleibt beim Tanz.

Um zu schließen, ist kein voreiliges Urteil über individuelle Gewissen nötig. Es wird Zuhörer von Hakuna geben, deren Glaube durch diese Lieder zu festem Dogma und anspruchsvoller Moral gereift ist; es wird andere geben, und sie werden wahrscheinlich mehr sein, deren Religion sich in einer umgebungsbedingten, angenehmen, therapeutischen Spiritualität stabilisiert hat, so kompatibel mit dem tiefen Katholizismus wie mit seiner flüssigen Version. Die Prüfung bezieht sich daher nicht auf Personen, sondern auf einen bestimmten Ton. Und dieser Ton, ruhig in den Texten gelesen, ist der, den Charles Taylor vor Jahrzehnten beschrieb: Das säkulare Zeitalter zeichnet sich nicht durch die Abwesenheit Gottes aus, sondern durch seine affektive Domestizierung, durch seine Transformation in eine weitere Option unter den vielen, die das expressive Ich verwaltet. Hakuna rettet den Christentum nicht vor dieser Abweichung; es gibt ihm die Soundtrack. Dass dieser Soundtrack Stadien füllt, beweist nur, wie gut er seine Epoche kennt. Ob er fähig sein wird, sie unversehrt an die nächste Generation weiterzugeben, werden nicht die streaming-Plattformen entscheiden, sondern die Kinder, die seine heutigen Zuhörer — oder nicht — zur Messe bringen.