Ein altes Feuer für eine ermüdete Zeit
Es gibt Heilige, deren Gedächtnis Verehrung und historische Bewunderung hervorruft; es gibt andere, die Jahrhunderte später noch beunruhigen, weil in ihnen eine so absorbierende und totale Intensität Gottes war, dass sie auch heute noch denjenigen, der sich ihnen nähert, ohne den bequemen Ausweg, sie zu musealen Ornamenten der geistlichen Welt zu machen, innerlich entwaffnet, beunruhigt und zur Selbstprüfung zwingt. San Juan de Ávila gehört zu dieser gefährlichen Rasse: In ihm ist alles tremendös ernst, weil Gott ernst ist. Und ernst ist die Erlösung der Seelen, und die Predigt und die Heilige Messe. Wie ernst war das Priestertum im Meister Ávila! In ihm gab es nichts Theatralisches oder Personalistisches, nichts Verkrampftes oder künstlich Strenges; deshalb erzeugt sein Wort auch heute noch ein Gefühl wie das, das man empfindet, wenn man in die offene und schweigende Höhe steigt, in den reinen Wind der Berge.
Wenn man sich seinen Predigten an Priester oder seinen Briefen nähert, ist es unvermeidlich, den schmerzhaften Eindruck zu spüren, einen Niveauverlust erlitten zu haben, als ob zwischen jenem Priestertum und gewissen zeitgenössischen Formen des Ministeriums eine viel größere Distanz klaffte, als wir uns einzugestehen wagen. Heute werden um das Priestertum Treffen, Kongresse, Synoden, pastorale Pläne, Wege, Dynamiken, Reflexionen, endlose Dokumente organisiert, aber dient all das Geschwätz dazu, dass das Zittern vor dem Geheimnis der Erwählung, um Christus zu berühren, ihn darzubringen, in seinem Namen zu sprechen und zu absolvieren, nicht verdampft; dass der Priester sich nicht an das gewöhnt, was ihn innerlich auf Knien halten sollte? Der Meister Ávila erinnert auch heute die Kleriker daran:
«Ich kenne nichts Wirksameres, um Eure Herren zu überzeugen, was sie tun müssen, als sie an die Hoheit des Wohltats zu erinnern, die Gott uns erwiesen hat, indem er uns zum hohen Amt des Priestertums berufen hat. Und wenn die Erwählung von Priestern damals eine große Wohltat war, was ist sie dann im Neuen Testament, in dem wir Priester davon wie Sonne im Vergleich zur Nacht und wie Wahrheit im Vergleich zur Gestalt sind?»
Der Vater Ávila hätte niemals ein Priestertum verstanden, das in bürgerlicher Etablierung oder simpler kirchlicher Funktionalität gelebt wird. Seine gesamte Sprache ist durchdrungen von dem Bewusstsein einer schrecklichen und glorreichen Erwählung, einer Würde, die erschüttert und ein völlig hingegebenes Leben, total wachsam, absolut innerlich verzehrend, verlangt.
«Lasst uns betrachten, Väter, von den Füßen bis zum Kopf, Seele und Leib, und wir werden uns ähnlich der allerseligsten Jungfrau Maria gemacht sehen, die mit ihren Worten Gott in ihren Schoß brachte, und ähnlich dem Tor von Bethlehem und dem Krippe, wo er lag, und dem Kreuz, wo er starb, und dem Grab, wo er begraben wurde. Und all das sind heilige Dinge, weil Christus sie berührt hat; und aus fernen Ländern kommen sie, um sie zu sehen, und vergießen aus Andacht viele Tränen und ändern ihr Leben, bewegt von der großen Heiligkeit jener Orte. Warum sind die Priester nicht heilig, da es ein Ort ist, wo Gott kommt, glorreich, unsterblich, unaussprechlich, wie er nicht in den anderen Orten kam? Und der Priester bringt ihn mit den Worten der Konsekration, und die anderen Orte brachten ihn nicht, außer der Jungfrau. Reliquiare Gottes sind wir, Haus Gottes und, um es so zu sagen, Erzieher Gottes; zu diesen Namen gebührt große Heiligkeit».
Das sind Sätze – seien wir ehrlich –, die wir heute nicht mehr auszusprechen wagen: Vielleicht erscheinen sie uns übertrieben, maßlos oder unpassend für eine Epoche, die daran gewöhnt ist, alle Ideale herabzusetzen, um sie psychologisch erträglich zu machen. Dennoch nährten sie über Jahrhunderte die priesterliche Spiritualität der Kirche, ohne Befremdung zu erzeugen, weil der Priester wusste, dass er vom Welt abgesondert war, gerade um der Welt zu erinnern, dass Gott existiert. In der Homilie zu seiner Kanonisation wies Papst Paul VI darauf hin:
«Er erkannte tief, was heute einige Priester und viele Seminaristen nicht mehr als stärkende Pflicht und spezifischen Titel der ministeriellen Qualifikation in der Kirche betrachten, die eigene Definition – nennen wir sie, wenn man will, soziologisch –, die ihm zukommt, weil er Diener Jesu Christi ist und wie der Apostel Paulus von sich selbst sagte: „Abgesondert, um das Evangelium Gottes zu verkünden“ (Rm 1, 1). Diese Absondierung, diese Spezifizierung, die zudem die eines unterschiedenen und unentbehrlichen Organs für das Wohl eines ganzen lebendigen Leibes ist (vgl. 1 Co 12, 16 ss.), ist heute das erste Merkmal des katholischen Priestertums, das angezweifelt und sogar „bestritten“ wird aus Gründen, die an sich oft edel und unter bestimmten Aspekten zulässig sind; aber wenn diese Gründe darauf hinarbeiten, diese „Absondierung“ auszulöschen, den kirchlichen Stand dem Laien- und Profanen gleichzumachen und im Erwählten die Erfahrung des weltlichen Lebens mit dem Vorwand zu rechtfertigen, dass er nicht weniger sein darf als irgendein anderer Mensch, führen sie den Erwählten leicht vom Weg ab und machen aus dem Priester leicht einen beliebigen Menschen, ein Salz ohne Geschmack, einen Unfähigen zum inneren Opfer und einen Mangelnden an Urteilsvermögen, Wort und Beispiel, die einem starken, reinen und freien Nachfolger Christi eigen sind. Das scharfe und fordernde Wort des Herrn: „Keiner, der zurückblickt, während er die Hand am Pflug hat, ist tauglich für das Reich der Himmel“ (Lc 9, 62), hatte sich tief in diesen exemplarischen Priester eingegraben, der in der Totalität seiner Hingabe an Christus seine Kräfte vervielfacht fand».
Die Tragödie der Gewöhnung an Gott
Das heutige kirchliche Drama ist nicht gerade Untätigkeit: Nie gab es so viele Versammlungen, Strukturen, Initiativen und Worte; nie so viele Mittel, Reden und Projekte. Das Problem scheint tiefer und schwerwiegender: die Gewöhnung. Die langweilige und atone Routine, von Gott zu sprechen ohne Zittern, das Heilige zu berühren ohne Erschauern, neben dem Altar zu leben, ohne dass der Altar die Seele noch verbrennt, täglich ewige Worte mit einem zerstreuten Herzen und einem inneren Leben auszuüben, das vom Lärm, der Zerstreuung und der geistlichen Müdigkeit erodiert wird.
Bei San Juan de Ávila ist alles durchdrungen von übernatürlichem Bewusstsein. Er sagt nicht, dass der Priester „eine Versammlung leitet“, sondern dass er sakramental Christus repräsentiert. Und das verändert vollständig die innere Atmosphäre eines Lebens, das nicht sich selbst gehört. Der Priester kann sich nicht mehr nur nach persönlichem Geschmack, Bequemlichkeit oder der Suche nach Etablierung organisieren; er wird in eine höhere und schmerzhaftere Logik eingegliedert: die Christi als Priester und Opfer, Hirte und Lamm, das sich für die Seelen opfert. Und der Priester, mit und wie Er:
«Das, Väter, ist Priester sein: Gott zu besänftigen, wenn er, weh!, zornig ist auf sein Volk; Erfahrung zu haben, dass Gott ihre Gebete hört und ihnen gibt, was sie bitten, und so viel Vertrautheit mit ihm zu haben; Tugenden mehr als von Menschen zu haben und Bewunderung bei denen zu erregen, die sie sehen: himmlische Männer oder irdische Engel; und sogar, wenn es sein kann, besser als sie, da sie ein höheres Amt haben als sie».
In der avilistischen Spiritualität nimmt die Heilige Messe einen absolut zentralen Platz ein, nicht nur als liturgische Pflicht oder doktrinaler Mittelpunkt des christlichen Lebens, sondern als der große konfigurierende Akt der priesterlichen Seele. Der heilige Meister wusste, dass ein Volk viele Predigten vergessen kann, aber selten den Eindruck vergisst, den ein Priester erzeugt, der wirklich feiert, als ob er glaubt, was er tut. In den letzten Jahrzehnten, während wie ein Klischee, das eine erdrückende Trägheit provoziert, herumgekreischt wird, dass wir „einen kirchlichen Frühling“ leben, haben wir einer progressiven Verschwinden des sichtbaren Sinns der Anbetung, der heiligen Schwere und der kontemplativen Sammlung beigewohnt, die über Jahrhunderte die traditionelle römische Liturgie spontan in den Priester und das treue Volk einprägte. Der Vater Ávila feierte immer nach dem ehrwürdigen alten Ritus der lateinischen Kirche, der über Jahrhunderte ganze Generationen von Priestern geformt hatte, ein Ritus, in dem alles – die Ornamente, die Prominenz des Kreuzes, die Stille, die Verbeugungen, die Küsse des Altars, die wiederholten Genuflexionen, das geflüsterte Kanon, die gemeinsame Orientierung zu Gott, die Schwere der Gesten, das Latein – dazu beiträgt, dem Priester zu erinnern, dass er Protagonist von nichts ist, sondern nur zitterndes Instrument eines unendlich größeren Geheimnisses als er selbst: «In der Messe stellen wir uns auf den Altar in der Person Christi, um das Amt des Erlösers selbst zu verrichten». Es ist kein Zufall, dass aus jener Liturgie Männer wie Juan de Ávila hervorgingen, fähig, Stunden vor dem Tabernakel zu verbringen, zum Altar mit heiligem Zittern aufzusteigen und vertraut mit Gott umzugehen. Denn das Volk lernt viel mehr aus der Art, wie der Priester feiert, als aus allem, was er danach über die Eucharistie erklären kann. Es lernt, indem es sieht, ob der Celebrant eilt oder anbetet; ob er sich selbst aussetzt oder verschwindet; ob er etwas Routinemäßiges zu managen scheint oder wirklich in das Heilige Opfer Christi eintritt, das der heilige Meister als die konstitutive Realität der priesterlichen Identität darstellt, und so ist es für ihn undenkbar, das Ministerium von der Heiligkeit, die pastorale Aktion vom inneren Leben, den Altar vom Kreuz zu trennen:
«Sagen Sie täglich die Messe, auch wenn Sie keine Andacht fühlen, und… wird dieses Allerheiligste Sakrament Ihnen große Süße und Tröstung sein. Wenn jemand Sie sehr importuniert, dass Sie ihn beichten, tun Sie es mit der gleichen Vorbereitung wie wenn Sie zur Messe gehen; und ich würde nicht wollen, dass es Frauen sind, noch dass es viele sind, sondern etwas Besonderes, das Gott zu gebieten scheint».
Zu diesem Punkt sagt er in einem anderen Brief an einen anderen Priester mit kluger Realismus:
«Geben Sie sich nicht zu sehr den Beichten von Frauen hin, besonders jungen Mädchen, das ist eine sehr gefährliche Angelegenheit, wenn es nicht ein sehr besonderes Geschenk Gottes gibt, das das Fleisch wie unempfindlich macht. Und im Allgemeinen richten Sie Ihren Blick mehr auf den Nutzen von Männern, denn wenn Sie anfangen, sie anzusehen, wird es Ihnen nicht mehr gefallen, sich um etwas anderes zu kümmern, wie sie die Zeit mit Dingen vergeuden, die wenig nützen».
Niemand gibt, was er nicht hat
San Juan de Ávila lehrt die absolute Zentralität des Gebets. Nicht als intimistisches Refugium, frommes Gefühl oder spirituelle Therapie, sondern als Frage von Leben oder Tod für den Priester, der jahrelang eine scheinbar fruchtbare äußere Aktivität aufrechterhalten kann, während er innerlich austrocknet; er kann weiter predigen, organisieren, begleiten und arbeiten, auch wenn der reale und stille Umgang mit Gott gefährlich geschwächt ist, und dann beginnt die Dichotomie, von Gott zu sprechen, nachdem man fast aufgehört hat, mit ihm umzugehen: «Man sagt mir, dass Eure Herrschaft viel arbeitet: Ich möchte, dass Sie sich mäßigen…, denn sicherlich sind wir aus Fleisch, das schwach ist, auch wenn der Geist stark ist… Das ist in Bezug auf den Körper, in dem ich empfehle, dass er weder verwöhnt noch übermäßig belastet wird… In Bezug auf die Seele empfehle ich, dass Sie andere so nutzen, dass Sie nie Ihr mentales Gebet und Ihre Sammlung verlieren; und darauf achten Sie sehr, denn ich habe einige gesehen, die alles gaben, was sie hatten, und blieben arm für sich und für andere… Härter und nützlicher ist, was allmählich geht, und ein Wort drückt sich mehr aus, nachdem man gebetet hat, als zehn ohne es: Nicht im viel Reden, sondern im andächtig Beten und gut Handeln liegt der Nutzen: Und deshalb müssen wir die anderen so erhalten, als ob wir nie von unserem Krippe weichen, und das Feuer Gottes fehle nie auf unserem Altar. Seien Sie also nicht zu kontinuierlich in der übermäßigen Hingabe an andere, sondern haben Sie Ihre guten Zeiten für sich reserviert». Denn es genügt nicht, zu predigen, ohne Gebet zu studieren. Das Studium ohne Gebet macht prahlerisch, und das Gebet ohne Studium irrt leicht. Gott will «sprechen, als Gott, durch eine Zunge aus Fleisch, und den Menschen erheben, dass er Organ der göttlichen Stimme und Orakel des Heiligen Geistes sei».
Ein solches Konzept des priesterlichen Ministeriums steht in unendlicher Distanz zur zeitgenössischen Trivialisierung der Predigt, die so oft zu soziologischem Kommentar, sentimentaler Improvisation oder freundlichem Gespräch ohne übernatürliche Dichte wird, als ob menschliche Nähe genügte, wo früher Feuer Gottes, solide Lehre, bußfertiges Leben und aus der Kontemplation geborene Worte erwartet wurden. Juan de Ávila konnte nicht vorstellen, dass ein Priester in die Kanzel steigt, ohne lange Zeit auf Knien verbracht zu haben, damit das Wort zuerst das eigene Leben durchdringt, bevor es das der anderen. Und der wahre Katholik erkennt, wann eine Homilie aus Schweigen, Tränen, Buße, Anbetung und innerem Leben geboren wird: Inmitten der Verwirrung unserer Zeit erkennt man, ob ein Priester nur von Gott spricht oder auch aus Gott.
Der Meister Ávila verband Heiligkeit und Studium, gegenüber der Versuchung, spirituelle Tiefe und intellektuelle Bildung gegeneinander auszuspielen, als ob die Liebe zu Gott den ernsthaften Denkaufwand entbinde und eine gewisse pastorale Spontaneität Jahre strengen Studiums, Lesens, theologischer Kontemplation und geistiger Disziplin ersetzen könnte. Juan de Ávila betrachtet das als pastorale Verantwortungslosigkeit und echte Mangel an Nächstenliebe gegenüber den Seelen. Papst Paul VI erinnerte in der Homilie zur Kanonisation des heiligen Meisters daran:
«Sein Wort als Prediger wurde mächtig und hallte erneuernd wider. San Juan de Ávila kann auch heute noch Meister der Predigt sein, umso würdiger, gehört und nachgeahmt zu werden, je weniger nachsichtig er mit den künstlichen und literarischen Rednern seiner Zeit war und je mehr er von Weisheit überquoll, die in biblischen und patristischen Quellen getränkt war. Seine Persönlichkeit zeigt sich und vergrößert sich im Dienst der Predigt».
Der Priester muss studieren, wenn er die Seelen liebt. Er muss sich vorbereiten, weil er vor Gott für jedes Wort Rechenschaft ablegen wird, das in seinem Namen gesprochen wird, und weil er weiß, dass eine selbstzufriedene Unwissenheit genau dann großen Schaden anrichten kann, wenn sie religiöse Sprache annimmt und als pastorale Nähe präsentiert. Hier ist eine weitere Armut unserer Zeit: eine gewisse selbstzufriedene intellektuelle Oberflächlichkeit, in der manchmal Theologie durch Meinungen, Lehre durch Eindrücke und Denken durch pastorale Einfälle ersetzt wird, als ob klare Lehre ein sekundärer Luxus wäre und nicht eine konkrete Form der Liebe zu den einfachen Seelen, die das Recht haben, von den Lippen des Priesters nicht seine Stimmungen, nicht seine persönlichen Intuitionen, nicht seine psychologischen Improvisationen zu empfangen, sondern die leuchtende und fordernde Wahrheit des Evangeliums. Bei San Juan de Ávila gibt es Feuer im Herzen und Schwere im Verstand, beides, deshalb haben seine Worte noch nach fünf Jahrhunderten Gewicht, während so viele zeitgenössische Worte, mit enormem Aufwand gesprochen und schnell verbreitet, in Monaten altern, weil ihnen fehlt, was wirklich priesterliche Worte trägt: Gebet und Opfer.
Es gibt im Meister Ávila einen weiteren Aspekt, den wir heute mit besonderer Dringlichkeit wiederentdecken müssen: seine immense Arbeit in der geistlichen Leitung.
«Er kannte – sagte Papst Paul VI – die Ausübung des persönlichen und inneren Wortes, eigen für das Ministerium des Sakraments der Buße und der geistlichen Leitung. Und vielleicht noch mehr in diesem geduldigen und schweigenden Ministerium, äußerst delikat und klug, ragt seine Persönlichkeit über die des Redners hinaus».
Er war nicht nur ein großer Volksredner oder Reformer des Klerus; er war vor allem ein Vater der Seelen, ein Mann, zu dem Priester, Religiöse, Adlige, Universitätsstudenten, unruhige Jugendliche und Schüler aller Stände kamen, um Licht, Korrektur, Trost und Wahrheit zu suchen. Seine geistliche Autorität entsprang nicht psychologischen Techniken oder erlernten Beziehungsfertigkeiten, sondern Heiligkeit, Gebet und innerer Erfahrung Gottes. Für Juan de Ávila ist der Priester nicht nur zum Verwalten von Sakramenten oder Koordinieren von Aktivitäten berufen, sondern auch, die Seelen übernatürlich zu begleiten, sie zu unterscheiden, zu korrigieren, zu ermutigen und sie geduldig zu Gott zu führen, als wahrer Arzt des Geistes. Deshalb suchten seine Schüler in ihm nicht einfach menschliches Verständnis, sondern Orientierung. Sie kamen nicht, um in sich selbst bestätigt zu werden, sondern um geholfen zu werden, sich zu bekehren. Die wahre geistliche Leitung kann nicht durch vage therapeutische Begleitungen ersetzt werden, in denen fast nie korrigiert, gefordert oder wirklich zur Heiligkeit geführt wird. Der heilige Meister wusste, dass das Lieben einer Seele auch bedeutet, ihr zu helfen, aus sich selbst herauszutreten.
Dass das Volk wieder Gott in seinen Priestern sieht
Beim Lesen des Meisters beeindruckt auch die geistliche Stärke, die er bei einem Priester voraussetzt. Ohne Spur sentimentaler Weichheit spricht er ständig von innerem Kampf, Verzicht, Kreuz, Mortifikation, Wachsamkeit über sich selbst, verborgener Ausdauer und liebevoller Annahme des priesterlichen Verschleißes, denn wer sakramental mit Christus konfiguriert ist, kann danach nicht eine Existenz beanspruchen, die sorgfältig vor Leid, Widerspruch und schmerzhafter Hingabe geschützt ist. Ein Minister des Gekreuzigten kann sich nicht über Versuchungen und Mühen wundern, denn es gibt keinen sichereren Weg zum Nutzen als das Leiden. Geschenke und Genüsse sind nicht für die Soldaten Christi: Gott will keine schwachen Herzen in seinen Dienern, die gekreuzigte Männer der Welt sein müssen.
Den äußeren Habitus des Priesters, sein Gewand, seine Haltung und seine Art, sich vor dem Volk zu präsentieren, zu pflegen, ist kein oberflächlicher Ästhetizismus oder weltlicher Klerikalismus, sondern das Verständnis, dass er sichtbar Gott gehört und auch seine äußere Präsenz Schwere, Sammlung und Weihe durchscheinen lassen muss, Ehrlichkeit und Beispiel. Der Priester ist kein Mann, der ununterscheidbar von der Welt ist, sorgfältig unter ihr versteckt, um niemanden zu stören, sondern ein sichtbares Zeichen einer anderen Realität: Seine Art zu kleiden, zu sprechen, zu gehen und sich zu verhalten muss an die Existenz des Übernatürlichen erinnern. Beim Lesen des Meisters Ávila kann man nicht umhin, sich zu fragen, ob wir mit so viel Ratio formationis nicht Generationen gebildet haben, die unfähig sind, Einsamkeit, Stille, Opfer, Frustration oder verborgene Ausdauer zu ertragen; viele pastorale Strategien gelehrt, aber sehr wenig über die strenge und männliche Freude, neben dem Kreuz zu verbleiben, ohne davor zu fliehen, sich nicht ständig mit Ablenkungen zu betäuben und das „mir gefällt es“ nicht zum obersten Kriterium der Unterscheidung zu machen.
Dass das Ministerium langsam das gesamte Leben des zeitgenössischen Priesters abnutzt, seine Kräfte verzehrt und ihn zu einer realen Konfiguration mit dem gekreuzigten Christus führt, ist sehr schön, nicht weil das Leiden an sich Wert hat, sondern weil es eine geheimnisvolle priesterliche Fruchtbarkeit gibt, die entspringt, wenn das Leben aufhört, egoistisch reserviert zu werden, und beginnt, sich still für Gott und die Seelen zu verzehren, ohne Bedarf an Applaus, ohne Verlangen nach Anerkennung, ohne die permanente Sorge, sich selbst zu schützen.
Der Meister Ávila war kein blasser Asket, eingeschlossen in seinem elfenbeinen Turm. Im Gegenteil: Er brannte vor Liebe zu den Seelen, verbrachte Stunden im Beichten, predigte bis zur Erschöpfung, schrieb immense Briefe der geistlichen Leitung, weinte über die religiöse Unwissenheit des Volkes, litt unter den lauen Priestern. Und gerade weil er die Seelen so leidenschaftlich liebte, senkte er nie das priesterliche Ideal herab, denn er wusste, dass das Volk die Armut, die Einfachheit und sogar gewisse menschliche Begrenzungen seiner Priester ertragen kann, aber langsam stirbt, wenn es in ihnen aufhört, Männer zu finden, die wirklich von Gott besessen sind. «Erweitern Sie Eure Herrschaft ihr kleines Herz in jener Unermesslichkeit der Liebe, mit der der Vater uns seinen Sohn gab, und mit ihm gab er uns sich selbst und den Heiligen Geist und alle Dinge». „Ihre Nächsten sind Sache, die Jesu Christus angeht“, deshalb, „der Beweis der vollkommenen Liebe zu unserem Herrn ist die vollkommene Liebe zum Nächsten“
Das christliche Volk hat weiterhin einen immensen Bedarf – auch wenn es ihn nicht immer auszudrücken weiß – , Priester zu begegnen, die wirklich als Männer Gottes leben. Priester, deren Art, die Heilige Messe zu feiern, daran erinnert, dass dort etwas Übernatürliches geschieht; deren Wort aus dem Gebet geboren wird; deren Blick nicht ständig auf sich selbst gerichtet ist; deren Armut, Reinheit, Nächstenliebe und innere Schwere der Welt die Sehnsucht nach Gott zurückgeben; deren Präsenz ein wenig übernatürliche Stille in diese von Lärm, Banalität und permanentem Exhibitionismus erschöpfte Zivilisation einführt. Dass es genügt, sie zu sehen, um sich an Gott zu erinnern.
Das ist die große Frage, die San Juan de Ávila uns heute stellen würde, nicht mit Bitterkeit oder Nostalgie vergangener Zeiten, sondern mit seiner Mischung aus priesterlicher Zärtlichkeit und innerem Feuer, die es schwer macht, sich vor seinen Worten zu verteidigen. Nicht, ob der Priester sympathisch ist, modern, gut kommuniziert oder sich an alle Sprachen anpasst, sondern etwas unendlich Ernsteres, Priesterlicheres und Dringenderes: ob, wenn man ihn ansieht, es noch möglich ist, sich an Gott zu erinnern.