In der Kirche bedeutet Tradition nicht Fossilisation, sondern Vitalität. Tatsächlich wird die Kirche auf ihrem Weg durch die Zeit vom Heiligen Geist begleitet, der sie immer tiefer in die Wahrheit einführt (Joh 16,13). Bereits im 5. Jahrhundert hatte der heilige Vinzent von Lérins die Lehre der Kirche mit dem menschlichen Körper verglichen. Dieser entwickelt sich im Laufe des Lebens. Er differenziert sich, behält aber seine Identität bei. Und Vinzent präzisiert: «So viele Teile haben die Kinder, wie sie die Erwachsenen haben. Und wenn es einige gibt, die sich erst in der Reife bilden, so sind sie bereits zuvor in Keim vorhanden, so dass später im Greis nichts Neues ans Licht kommt, das nicht schon vorher im Kind verborgen war» (Commonitorium, 23,4).
Der Traditionalismus hingegen ist der Versuch, das Wachstum ab einem bestimmten Moment dieser Entwicklung für abgeschlossen zu erklären. Deshalb ist der Traditionalismus Fossilisation.
Dies zeigt die Entwicklung der kirchlichen Lehre zum Bischofsamt. Im Laufe des ersten Jahrtausends war die Kirche in der Praxis offensichtlich Bischofsstrukturen gegeben, ohne noch über eine artikulierte Theologie des Bischofsamts zu verfügen. Diese Selbstkonzeption geriet im zweiten Jahrtausend in die Krise. Die Hauptverantwortung dafür trägt der Konziliarismus: die These, dass das Bischofskollegium oder das Konzil über dem Papst stehe. Diese irrige Konzeption machte es während des Konzils von Trient (1545–1563) unmöglich, die Lehre des ersten Jahrtausends zum Bischofsamt zu vertiefen und zu formulieren. Es bestand Einigkeit darüber, dass das Sakrament der Weihe das Amt zu heiligen verleiht, also die Fakultät, Sakramente zu spenden (Eucharistie, Firmung, Weihe). Aber in jenem heiklen Moment der Kirchengeschichte war es politisch schwierig, explizit zu erklären, dass das Sakrament der Weihe auch die Ämter zu lehren und zu regieren vermittle. Man hätte das Risiko eingegangen, dass das Papsttum, das erneut unter dem Druck der Reformation stand, relativiert würde. Tatsächlich hätte man, wenn es zuträfe, dass die Bischöfe ihre Jurisdiktionsgewalten direkt von Jesus Christus durch das Sakrament erhielten, nicht mehr erklären können, worin die primatiale Stellung des Papstes noch bestehe. Dieser hätte das Risiko gelaufen, erneut dem Bischofskollegium untergeordnet zu werden, im Sinne des Konziliarismus.
Das Konzil von Vatikan I (1870) klärte die Frage des jurisdiktionalen Primats des Papstes. Der Konziliarismus war damit endgültig überwunden. Dies ermöglichte es dem Konzil von Vatikan II (1962–1965), durch die dogmatische Konstitution «Lumen Gentium» (LG), die Lehre zum Bischofsamt, die noch unvollständig entwickelt war, zu klären: Die Bischofsweihe verleiht die Fülle des Sakraments der Weihe und damit auch die Ämter zu lehren und zu regieren. Dies Letztere bedarf jedoch in seiner Ausübung immer der Bestimmung durch den Papst (LG 21). Hinsichtlich der Aussagen vor dem Konzil – etwa von Pius XII. – bestimmte Papst Paul VI. durch die «Nota explicativa praevia» (NEP), die er als integralen Bestandteil der LG erklärte, interpretativ: «Die Dokumente der zeitgenössischen Summe Pontifices über die Jurisdiktion der Bischöfe sind in diesem notwendigen Bestimmungsgehalt der Gewalten zu verstehen» (Nr. 2). Was also in Keim vorhanden war, ist nun ans Licht gekommen.
Kürzlich hat sich jedoch der Traditionalismus der lebendigen Tradition entgegengesetzt. Die Priesterbruderschaft St. Pius X. erklärte in einer Stellungnahme vom 19. Februar 2026 (Anhang II), ihre Absicht zu haben, die vorkonziliare Haltung beizubehalten, wie sie Pius XII. sie geäußert hatte. Auch das Dikasterium für die Glaubenslehre hat sich traditionalistisch gegen die lebendige Tradition positioniert. Tatsächlich definiert es die noch unvollständige, simplistische und bereits überwundene Lehre der mittelalterlichen Theologie, wie sie Pius XII. sie geäußert hatte, als die «traditionelle» Lehre («Synode» der Bischöfe 2021–2024, Bericht der Kommission Nr. 5: Über die Beteiligung der Frauen am Leben und der Leitung der Kirche, Anhang V, Nr. 17). Die Lehre des Konzils von Vatikan II erscheint so als Neuheit. Das ist an sich schon manipulativ. Besonders Misstrauen muss jedoch die Art und Weise erregen, wie das Dikasterium für die Glaubenslehre sein Dokument veröffentlicht hat. Dieses integriert seinen Bericht auf seiner Startseite unter seinen eigenen Dokumenten. Zudem wird es als Autor des Dokuments angegeben. Gleichzeitig behauptet das Dikasterium, es handle sich nicht um ein «offizielles» Dokument. Die mangelnde Transparenz dieses Vorgehens – gibt es etwa inoffizielle Dokumente des Lehramts? – lässt vermuten, dass etwas nicht in Ordnung ist.
Wie dem auch sei: Wir stehen vor einer seltsamen Allianz, in der die Priesterbruderschaft St. Pius X. zusammen mit dem Dikasterium für die Glaubenslehre auf traditionalistische Weise der lebendigen Tradition der Kirche widerspricht. Beide wollen zu einer bereits überwundenen Haltung zurückkehren, da sie später vom Lehramt weiterentwickelt wurde. Besonders gravierend ist, dass Papst Franziskus mit der Ernennung von Laien zu Ämtern, die die Ausübung der Regierungsgewalt implizieren, ebenfalls auf die Seite des Traditionalismus gewechselt ist. Papst Leo XIV. ist ihm darin bisher gefolgt, indem er faktisch die Ernennungen aufrechterhält, die dem Konzil von Vatikan II widersprechen.
Das klassische Argument der Traditionalisten ist immer, dass die Kirche etwas Neues eingeführt habe, das nicht im überlieferten und traditionellen «depositum fidei» enthalten sei. Deshalb verweigern sie sich, ihr zu folgen, und bleiben der «Tradition» treu, wie sie sie verstehen.
Es lohnt sich, im konkreten Fall die Frage zu vertiefen, ob das Konzil von Vatikan II etwas erfunden hat oder ob es, im Sinne der lebendigen Tradition nach dem heiligen Vinzent von Lérins, einfach etwas entwickelt hat, das immer implizit vorhanden war.
Wenn man das erste Jahrtausend analysiert, besteht Konsens darüber, dass die Kirche eine Bischofsstruktur hatte. Die Bischofsweihe galt tatsächlich als Fülle des Sakraments der Weihe. Zudem übernahmen die Bischöfe in Konzilien und Synoden Verantwortungen für die Kirchenleitung jenseits ihrer eigenen Diözese, über die sie Jurisdiktion ausübten. Es gab also aufgrund der Bischofsweihe immer eine Mitverantwortung jedes Bischofs für die Kirche als Ganzes, ähnlich wie das apostolische Kollegium zusammen mit Petrus und unter seiner Autorität eine Mitverantwortung für die gesamte Kirche hatte. Einem Bischof wurde also durch rechtliche Mittel – etwa durch den Papst – die Verantwortung für eine bestimmte Diözese übertragen. Darüber hinaus besaß der Bischof jedoch auch eine pastorale Leitkompetenz, die über seine eigene partikuläre Kirche hinausging und die er in Synoden und Konzilien ausübte. Und diese Kompetenz wurde ihm nicht durch rechtliche Mittel verliehen, sondern war bereits sakramental: das Amt zu regieren in seiner grundlegenden Form. Denn der rechtliche Auftrag, etwa durch den Papst, bezog sich immer nur auf eine konkrete Diözese.
Wenn man nun die Akten des Konzils von Trient untersucht, kommt man zu einem interessanten Schluss. Vor allem spanische, französische und italienische Bischöfe und Prälaten äußerten in zahlreichen Voten die implizite Überzeugung, dass mit der Bischofsweihe grundsätzlich auch die Ämter der Lehre und Leitung vermittelt würden. Ihr tastender Suchen äußerte sich etwa darin, dass auch die potestas iurisdictionis «geistlich» sei. Die Bischöfe erhielten die Jurisdiktion nicht vom Papst, sondern nur ihren Gebrauch («Habent igitur episcopi a pontefice non iurisdictionem, sed usum»). Die Jurisdiktionsgewalt stamme von Gott, weil Jesus Christus das Bischofsamt in der Kirche eingesetzt habe. Vom Papst stamme zusätzlich die Anordnung, dass dieser oder jener Bischof hier oder dort wirke. Andere Prälaten sprachen von einer «inneren Jurisdiktion» der Bischöfe, die von Jesus Christus hergeleitet werde. Es sei jedoch auch ein «äußerer Ruf» durch den Papst notwendig. Diese Bemerkungen können nicht überraschen. Tatsächlich wusste man bereits im Mittelalter, dass Jesus Christus das Kollegium der Apostel berufen hatte. Es war nicht Petrus, der die Apostel ernannt und ihnen Autorität verliehen hatte. Nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift waren die Apostel nicht einmal einfache Mitarbeiter Petri. Zusammen mit ihm bildeten sie ein Kollegium. Und aus diesem Grund konnten die Bischöfe in der Kirchenzeit nicht nur Vikare des Papstes sein, deren Gewalten ausschließlich von ihm abhingen. Aufgrund ihrer eigenen Natur als Nachfolger der Apostel (durch die Bischofsweihe) hatten sie bereits eine Mitverantwortung in der Leitung der universalen Kirche, deren hierarchischer Moderator natürlich der Papst war.
Gegenüber den Aussagen der tridentinischen Konzilsväter, die sich dem nähern, was das Konzil von Vatikan II lehrt, stand die Meinung jener, die vor allem das Konziliarismus-Gefahr sahen. Wer diese Überzeugung dieser Bischöfe am stärksten zum Ausdruck brachte, war Diego Laínez (1512–1565), der zweite General der Jesuitenorden. Er vertrat die binäre These der Trennung zwischen der uneingeschränkten «potestas iurisdictionis» des Papstes, die dieser den Bischöfen dann verlieh, und der «potestas ordinis», die Jesus Christus durch das Sakrament der Weihe verleiht.
Mit dieser Sichtweise hat Laínez die päpstliche Allmacht übertrieben. Auf diese Weise war er einer der ersten Vertreter seines Ordens, die wiederholt die Nähe zu zentralen kirchlichen und politischen Mächten suchten und sie zu stärken versuchten, um dann durch Einfluss auf diese Mächte die Macht der Kirche (oder des Ordens?) zu festigen. Wie bekannt, trug diese kranke Spiritualität dazu bei, dass Papst Clemens XIV. den Jesuitenorden 1773 aufheben musste. Tatsächlich hatten die Jesuiten in ihrer Machtgier übertrieben und die weltlichen Angelegenheiten der Königshöfe aus der zweiten Reihe regiert. Die dadurch ausgelöste politische Reaktion kostete ihren Orden vorübergehend die Existenz. Eine ähnliche Haltung der Jesuiten zum Papsttum ist verantwortlich dafür, dass sie in der Kirche heute mehr gefürchtet als geliebt werden und mit Misstrauen betrachtet werden.
In diesem Kontext überrascht es nicht, dass hinter der letzten Überhöhung der päpstlichen Vorherrschaft – die die sakramentale Natur der Kirche verdunkelt und im Namen des Traditionalismus das Konzil von Vatikan II ablehnt – erneut ein Jesuit steht: der Kanonist Kardinal Gianfranco Ghirlanda. Sein Aufsatz «L’origine e l’esercizio della potestà dei Vescovi. Una questione di 2000 anni» (Periodica de re canonica 106 [2017], S. 537–631) dient dem Dikasterium für die Glaubenslehre als Grundlage, um Laien in der Kirche Jurisdiktionsgewalt zu verleihen. Und das ist nur möglich, wenn das Sakrament der Weihe nicht mehr von sich aus das Amt zu regieren verleiht. Ebenso muss man ablehnen, was Papst Paul VI. in NEP, Nr. 2, erklärend hervorhob: dass das Sakrament der Weihe die «ontologische» Grundlage für die Ausübung des Amtes zu regieren schafft. Stattdessen muss man den Ursprung aller Jurisdiktionsgewalt ins Papsttum verlegen, als einzige Rechtsquelle. Nur durch diesen superpapalischen Ansatz, der der Lehre der Kirche widerspricht, kann man Laien die Regierungsgewalt zuschreiben, indem man das Sakrament der Weihe umgeht, wie es bereits im Mittelalter geschah.
Zur Verteidigung von Diego Laínez sei jedoch hervorgehoben, dass das Lehramt, als er seine Thesen darlegte, die kirchliche Lehre noch nicht vertieft hatte. Dasselbe gilt für die oft zitierte Äbtissin von Las Huelgas, die tatsächlich ein bischöfliches Jurisdiktionsamt ausübte, und für die Fürstbischöfe des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation, die nicht zu Bischöfen geweiht waren. Zweifellos war es unzulässig, dass Letztere oft nicht einmal als Priester geweiht waren. Sie begnügten sich damit, das vom Papst verliehene Amt und die daraus resultierenden Einnahmen zu genießen, während sie die pastorale und sakramentale Arbeit den geweihten Priestern und Weihbischöfen überließen. Aber sie konnten das mit ruhigem Gewissen tun, da sie sich auf die damals verbreitete mittelalterliche theologische Sicht zum Bischofsamt stützten, wie sie auch Laínez sie vertreten hatte: Die Ernennung durch den Papst allein verleiht die Leitungsgewalt.
Damals gab es noch kein Konzil von Vatikan II. Aber heute, nach der Klärung durch ein ökumenisches Konzil, ist es etwas anderes, die These von Laínez weiterzuverbreiten und umzusetzen: Es ist Traditionalismus, die Ablehnung, die lebendige Tradition der Kirche anzuerkennen.
In diesem Zusammenhang ist es ebenso eine unzulässige Abstraktion, dass die Priesterbruderschaft St. Pius X. behauptet, sie weihe nur Weihbischöfe, die keine Regierungsgewalt hätten und daher nicht als schismatisch gelten könnten. Denn jede Bischofsweihe impliziert immer auch die sakramentale Integration in das Bischofskollegium. Sie bringt die grundlegende Übertragung des Amtes zu regieren gegenüber der universalen Kirche mit sich und kann daher nicht ohne den Zustimmung desjenigen stattfinden, der der Kopf dieses Kollegiums ist.
Es bleibt noch ein Punkt zu ergänzen: die Quelle zu den Eingaben der zitierten Bischöfe auf dem Konzil von Trient. Alles Notwendige dazu findet sich in Joseph Ratzinger, Gesammelte Schriften, Freiburg–Basel–Wien 2012, Bd. 7/2, S. 685 ff. Da jedoch die Abneigung der Traditionalisten ihm gegenüber auf beiden Seiten – in der Priesterbruderschaft St. Pius X. und im Dikasterium für die Glaubenslehre – wahrscheinlich unüberwindbar ist, sei Folgendes hinzugefügt: Hinsichtlich der Voten der Väter von Trient ist Ratzinger keineswegs originell. Tatsächlich zitiert er aus einem anderen Werk. Es erschien 1964 in Rom unter dem Titel: «Lo sviluppo della dottrina sui poteri nella Chiesa universale. Momenti essenziali tra il XVI e il XIX secolo». Das Werk wurde verfasst von dem, der später als progressiver Vater der «Bologna-Schule» bezeichnet wurde: Giuseppe Alberigo (1926–2007). Alberigo schließt seine Untersuchungen zum Konzil von Trient (S. 11–95) mit der Beobachtung: «Ebenso ist als gemeinsamer Satz der tridentinischen Väter zu betrachten – wenngleich mehr im Bereich der Überzeugung als einer perfekt formulierten These – dass jedem Bischof mit der Weihe und allein durch den Effekt der Weihe eine gewisse extrasakramentale übernatürliche pastorale Gewalt gegenüber der universalen Kirche verliehen wird» – mit anderen Worten: das Amt zu regieren in seiner grundlegenden Form.
Die Bezugnahme auf Alberigo birgt das Risiko, dass die Priesterbruderschaft St. Pius X. noch misstrauischer wird. Aber das Dikasterium für die Glaubenslehre, mit seiner gegenwärtigen theologischen Orientierung, sollte, wenn es bereits Papst Paul VI. und die Väter des Konzils von Vatikan II ignoriert, zumindest Alberigo vertrauen. Es ist wahr, dass er später den Ruf erwarb, in Bezug auf das letzte Konzil der Vater einer Hermeneutik des Bruchs zu sein. Aber in der hier behandelten Frage verteidigte er eine Hermeneutik der Kontinuität der Kirchenlehre, wie sie bereits Vinzent von Lérins lehrte.
Und der Papst muss klar erkennen, dass er – und tatsächlich muss er – jene exkommunizieren kann, die einen Bischof ohne sein Mandat weihen, sowie die Geweihten selbst. Denn sie verletzen nicht nur das geltende Kirchenrecht, sondern vor allem die Lehre der Kirche zum Sakrament der Weihe, wie sie durch das Konzil von Vatikan II präziser dargelegt wurde. Wenn jedoch der Papst gleichzeitig in der schweren Sache des Sakraments der Weihe der Lehre des Konzils von Vatikan II ungehorsam ist, indem er Jurisdiktion ohne Weihe verleiht, untergräbt er seine eigene Glaubwürdigkeit. Dann können wir ihm nur unseren Herrn Jesus Christus zitieren: «Die Schriftgelehrten und Pharisäer sitzen auf dem Stuhl des Mose; alles also, was sie euch sagen, das tut und haltet; aber tut nicht nach ihren Werken, denn sie sagen es und tun es nicht» (Mt 23,2 f.).