Las Bilder, die diese Woche aus Rom eintreffen, wirken nicht normal. Sie sind ein visueller Schock. Eine Frau, die die katholische Kirche weder als Priesterin noch als Bischöfin anerkennt – weil sie sie doktrinal nicht als solche anerkennen kann – erscheint in St. Peter in violettem Soutane, pectoraler Kreuz, bischöflichem Ring und allen äußeren Zeichen der apostolischen heiligen Autorität. Sie wird mit Ehren empfangen. Sie segnet katholische Bischöfe in der Clementina-Kapelle. Ihr wird die Behandlung zuteil, die einem Primaten gebührt. Sie posiert in renaissancezeitlichen Höfen, die über Jahrhunderte hinweg legitime Nachfolger der Apostel vorbeiziehen sahen. Und morgen Montag erreicht die Szene in einer Audienz mit Papst Leo XIV ihren ikonografischen Höhepunkt: zwei Figuren, ähnlich gekleidet, auf gleicher Höhe sitzend, wie Gleichgestellte plaudernd.
Es lohnt sich, bei dieser visuellen Anomalie innezuhalten, bevor man fortfährt, denn sie ist der eigentliche Kern der Sache.
Wir haben es nicht mit einem protokollarischen Anekdoten zu tun. Wir haben es mit einer Szene der Banalisierung des Heiligen zu tun. Und der Schaden, den diese Szene verursacht, ist weder politisch, noch medial, noch sogar streng ökumenisch: Er ist sakramental und katechetisch. Wenn heilige Zeichen so verwendet werden, als wären sie äquivalent, obwohl sie es nicht sind, wird schrittweise die Fähigkeit des gläubigen Volkes zerstört, zu unterscheiden. Das Soutane, das pectorale Kreuz, der Segen, der der Versammlung erteilt wird, die bischöfliche Behandlung, die feierliche Aufnahme, die Photographien, die morgen die Nachrichten auf der ganzen Welt eröffnen: Alles kommuniziert gleichzeitig eine Sache, obwohl die kanonischen Dokumente etwas anderes sagen. Und was kommuniziert wird, ist verheerend. Es kommuniziert, dass es genau gleichgültig ist, ein gültiger Bischof zu sein oder nicht. Dass es genau gleichgültig ist, die katholische Lehre zu halten oder sie in ihrem Wesentlichen zu verneinen. Dass es genau gleichgültig ist, zu segnen gemäß dem Glauben, den die Kirche seit den Aposteln bekennt, oder den Segen in eine leere Geste ohne theologischen Inhalt zu verwandeln, äquivalent zu einem herzlichen Gruß unter zivilen Würdenträgern.
Dieser Artikel zielt in seinem ersten Teil darauf ab, vorzustellen, wer die Bischöfin ist, die mit solchen Ehren empfangen wird – ihre Biografie, ihre Positionen, ihre eigenen Worte. Und in seinem zweiten Teil zu untersuchen, was das Photographium dieser Woche für die Bewahrung des Heiligen in der Kirche bedeutet.
Wer ist Sarah Mullally
Sarah Elizabeth Bowser wurde im März 1962 in Woking, Surrey, geboren. Die Jüngste von vier Geschwistern. Sie studierte an der Winston Churchill Comprehensive School und am Woking Sixth Form College. Sie wählte die Krankenpflege statt der Medizin, weil sie, wie sie selbst berichtet hat, diese als ganzheitlichere Betreuung des Patienten ansah. Sie bildete sich zur Krankenschwester am South Bank Polytechnic aus, absolvierte theologische Studien am Heythrop College, spezialisierte sich als onkologische Krankenschwester im Royal Marsden Hospital und stieg bis zur Direktorin der Pflege im Chelsea and Westminster Hospital auf. 1999, mit 37 Jahren, wurde sie zur Chief Nursing Officer von England ernannt, dem höchsten Amt in der britischen öffentlichen Krankenpflege: Sechsstelliges Gehalt, Büro in Whitehall, regelmäßige Treffen mit dem Premierminister Tony Blair und effektiver Rang einer hochrangigen Staatsbeamtin.
Auf dem Höhepunkt ihrer administrativen Karriere wurde sie 2001 zum anglikanischen Diakonat und Presbyterat „geweiht“ als selbstversorgende Ministerin – das heißt, zunächst ohne ihr Amt in der Regierung aufzugeben. 2004 verließ sie den NHS, um sich voll und ganz dem „priesterlichen Dienst“ zu widmen, eine Entscheidung, die sie selbst als „die größte in meinem Leben“ beschrieb. 2012 wurde sie als Canon Treasurer in der Salisbury Cathedral installiert. 2015 wurde sie zur Suffraganbischöfin von Crediton in der Diözese Exeter geweiht und wurde damit zur vierten Frau, die in der Church of England Bischöfin wurde, seit die Bischofsämter 2014 für Frauen geöffnet wurden. 2018 wurde sie als 133. Bischöfin von London installiert, die erste Frau in dem Sitz, der dritthöchste in der Rangfolge des englischen Anglicanismus. 2019 wurde sie Dekanin der Royal Chapels. 2026 wurde sie zur 106. Erzbischöfin von Canterbury gewählt und am 25. März in ihrer Kathedrale eingesetzt, mit der Verantwortung, als primus inter pares die Anglikanische Gemeinschaft von etwa 85 Millionen Gläubigen in 42 autonomen Provinzen zu leiten.
Die Financial Times hat sie als „theologisch liberal“ charakterisiert. Sie selbst bezeichnet sich wörtlich als Feministin. Beide Angaben sind beschreibend genau und sollten ernst genommen werden: Sie fassen besser als jede Glosse die theologische Substanz ihres Dienstes zusammen.
Das Priestertum, das die katholische Kirche nicht anerkennt
Die katholische Lehre über die Unmöglichkeit, Frauen zum Priestertum zu weihen, wurde endgültig von Johannes Paul II. in der Apostolischen Ermahnung Ordinatio Sacerdotalis vom 22. Mai 1994 formuliert:
«Ich erkläre, dass die Kirche in keiner Weise die Befugnis hat, Frauen die Priesterweihe zu spenden, und dass diese Entscheidung von allen Gläubigen der Kirche als endgültig zu betrachten ist.»
Die Kongregation für die Glaubenslehre spezifizierte in ihrem Responsum ad Dubium vom 28. Oktober 1995, unterzeichnet vom damaligen Kardinal Joseph Ratzinger, dass diese Lehre das endgültige Einverständnis der Gläubigen erfordert, weil sie zum Glaubensgut gehört, das unfehlbar vom ordentlichen und universalen Lehramt gelehrt wird. Die Gründe, nach dem Text von Johannes Paul II., sind drei: Das Beispiel Christi, der zwölf Männer als Apostel wählte – eine Entscheidung, die nicht durch kulturelle Konditionierungen erklärt werden kann, da Jesus sich von so vielen Bräuchen seiner Zeit bezüglich Frauen distanzierte –, die beständige Praxis der Kirche, die diese Wahl treu nachgeahmt hat, und das lebendige Lehramt, das diese Reservierung immer als zum göttlichen Plan gehörig gehalten hat. Die Kirche, betont das Dokument, behauptet nicht, dass sie Frauen nicht weihen will: Sie behauptet, dass sie es nicht kann.
Mullally wurde 2001 zum Diakonat und Presbyterat geweiht, 2015 in der Canterbury Cathedral selbst zur Bischöfin geweiht und im März 2026 als Erzbischöfin von Canterbury eingesetzt. Jeder dieser Akte, aus katholischer Sicht gelesen, erzeugte nicht die sakramentale Wirkung, die er beansprucht: Die äußeren Zeichen wurden vollzogen, aber die erforderliche ministerielle Materie fehlte. Dies ist keine kontroverse theologische Meinung oder eine konservative Position innerhalb des Katholizismus: Es ist die endgültige Lehre der Kirche, und das lange bevor Mullally ernannt wurde.
Die Segnungen homosexueller Paarbeziehungen
Mullally beschränkte sich nicht darauf, die liturgische Öffnung des Anglicanismus für gleichgeschlechtliche Paarbeziehungen zu unterstützen: Sie leitete sie. Von 2020 bis 2023 präsidierte sie der sogenannten Next Steps Group, dem bischöflichen Ausschuss des Prozesses Living in Love and Faith (LLF), der mit der Genehmigung der Prayers of Love and Faith am 9. Februar 2023 kulminierte. Dies sind liturgische Gebete, die anglikanische Pfarreien auf Diskretion des Pfarrers verwenden können, um Paare des gleichen Geschlechts zu segnen, die eine zivile Ehe oder eine registrierte Partnerschaft eingegangen sind. Sie umfassen Gebete des Dankes, der Hingabe und des Segens Gottes über das Paar als solches.
Ihre Rede vor dem General Synod am 6. Februar 2023, in der sie den Antrag vorstellte, enthält die klarste Formulierung ihrer theologischen Hermeneutik. Es lohnt sich, sie wörtlich zu zitieren:
«Dies wurde manchmal als Meinungsverschiedenheit zwischen denen charakterisiert, die die Schrift ernst nehmen, und denen, die den Launen der Kultur nachgeben. Die Ressourcen von Living in Love and Faith zeigen, dass dies keineswegs der Fall ist. Die Leute haben die Schrift ernsthaft gelesen und finden eine Differenz in der Bedeutung.»
Dies ist die Schlüsselthese der hermeneutischen Auslegung. Die Schrift, von allen mit gleicher Ernsthaftigkeit gelesen, würde gegensätzliche Lesarten über die Moralität homosexueller Beziehungen zulassen, und daher kann die kirchliche Einheit auf dieser interpretativen Differenz aufgebaut werden, ohne sie doktrinal lösen zu müssen. Das pastorale Schreiben, mit dem Mullally die neuen Gebete vorstellte, formuliert es noch klarer:
«Wir drücken unsere freudige Bestätigung und Feier der LGBTQI-Personen in unseren kirchlichen Gemeinschaften aus. (…) Zum ersten Mal können Kirchen innerhalb der Church of England dies tun: Es ist wirklich ein erstes Mal.»
Und zusammen mit dem Rest des anglikanischen Episkopats signierte sie im selben Prozess einen öffentlichen Brief der Entschuldigung, dessen Ton genau festzuhalten ist:
«Wir entschuldigen uns gemeinsam für die Ablehnung, Ausgrenzung und Feindseligkeit, die LGBTQI+-Personen in der Kirche erlebt haben. Unsere Augen wurden für den Schaden geöffnet, den wir angerichtet haben, insbesondere den LGBTQI+-Personen. Wir erkennen an, dass dieses Verhalten nicht das universelle Liebe Gottes zu allen Menschen widerspiegelt.»
Die katholische Lehre über Ehe und homosexuelle Handlungen ist im Katechismus mit glasklarer Deutlichkeit formuliert:
«Aufbauend auf der Heiligen Schrift, die sie als schwere Verderbtheiten darstellt, hat die Tradition immer erklärt, dass homosexuelle Handlungen intrinsisch ungeordnet sind. Sie widersprechen dem natürlichen Gesetz. (…) Unter keinen Umständen können sie gebilligt werden.» (CIC 2357)
Es ist wahr, dass die berüchtigte Erklärung Fiducia Supplicans des Dikasteriums für die Glaubenslehre (Dezember 2023) die Möglichkeit pastorale, nicht-ritualer, spontaner, kurzer Segnungen zuließ, die nicht einem liturgischen Ritus gleichgestellt sind, in denen der Minister das Wohl der Personen, die sich nähern, erbitten kann, ohne dass dieser Segen die moralische Situation ihrer Verbindung sanktioniert und ohne jegliches Risiko einer Verwechslung mit der Ehesegnung. Aber es muss zumindest nuanciert werden, dass sich die katholische Kirche widersetzte und Kardinal Víctor Manuel Fernández in der Pressemitteilung vom 4. Januar 2024 insistierte: «Es handelt sich nicht um Segnungen des Bandes, nicht um Segnungen der Verbindung». Die anglikanischen Prayers of Love and Faith sind genau das, was diese Notiz ausschließt: liturgisch formalisierte Gebete, genehmigt von der kirchlichen Autorität, angeboten über das Paar als solches und feiernd des Bandes. Der Brief von Mullally sagt es wörtlich: «freudige Bestätigung und Feier» des Paares.
Die Abtreibung: „mehr pro-choice als pro-life“
Am 18. März 2026, eine Woche vor ihrer Inthronisierung, debattierte das House of Lords eine Änderung zum Crime and Policing Bill der britischen Regierung, die eine vollständige Straffreiheit der Abtreibung in England und Wales in jeder Phase der Schwangerschaft anstrebte – das heißt, sogar die aktuellen Einschränkungen zu beseitigen, die Abtreibungen bis zur 24. Woche erlauben, und de facto Abtreibungen bis zum Geburtsmoment zu autorisieren. Mullally hatte eine sechs-tägige Wallfahrt zu Fuß von der St. Paul’s Cathedral in London zur Canterbury Cathedral angekündigt, dem sogenannten Becket Camino, als spirituelle Vorbereitung auf ihr Amt. Die Daten fielen genau mit der Abstimmung zusammen. Der öffentliche Druck zwang sie, die Wallfahrt zu unterbrechen, um ins Parlament zu gehen, wo sie die infanticide Änderung nicht unterstützte. Aber das Entscheidende ist nicht diese technische Abstimmung, sondern ihr Versuch der Ausflucht und zwei vorherige Elemente, die mit ihren eigenen Worten festzuhalten sind.
In früheren Interviews hatte Mullally sich selbst als „mehr pro-choice als pro-life“ definiert.
Und in ihrer Intervention am 19. März 2026 im House of Lords erklärte sie:
«Ich glaube nicht, dass Frauen, die in Bezug auf ihre eigenen Schwangerschaften handeln, strafrechtlich verfolgt werden sollten. (…) Ich unterstütze die prinzipielle Opposition der Church of England gegen die Abtreibung, die mit der Anerkennung einhergeht, dass es streng begrenzte Bedingungen geben kann, unter denen die Abtreibung vorzuziehen ist vor jeder anderen verfügbaren Alternative.»
Die katholische Lehre über die verschaffte Abtreibung lässt keine Abstufungen zu. Der Katechismus formuliert es mit extremer Präzision:
«Seit dem ersten Jahrhundert hat die Kirche die moralische Bosheit jeder verschafften Abtreibung bejaht. Diese Lehre hat sich nicht geändert; sie bleibt unverändert. Die direkte Abtreibung, das heißt, die als Ziel oder als Mittel gewollt, ist schwerwiegend wider das moralische Gesetz.» (CIC 2271)
«Die formelle Mitwirkung an einer Abtreibung stellt eine schwere Sünde dar. Die Kirche bestraft dieses Verbrechen gegen das menschliche Leben mit dem kanonischen Strafmaß der Exkommunikation.» (CIC 2272)
Johannes Paul II. erklärte in Evangelium Vitae (1995) mit lehramtlicher Autorität: «Die direkte Abtreibung (…) stellt immer eine schwere moralische Unordnung dar». Der Abstand zwischen der Zulassung der Abtreibung als „vorzuziehen“ unter begrenzten Bedingungen und der Ablehnung ihrer strafrechtlichen Verfolgung einerseits und der Erklärung als „immer eine schwere moralische Unordnung“, die die Kirche mit Exkommunikation sanktioniert, andererseits, ist keine Abstufung von Nuancen. Es ist der Abstand zwischen zwei inkompatiblen Anthropologien.
Die Geschlechterpastoral
Im Februar 2022 initiierte Mullally von der Diözese London aus die Gründung einer Beratungsgruppe zu „pastoraler Betreuung und Inklusion von LGBT+-Personen im Leben unserer kirchlichen Gemeinschaften“ und unterstützte institutionell die Beachtung des LGBT+ History Month. Der Prozess Living in Love and Faith umfasste von Anfang an, neben der Sexualität, die Geschlechtsidentität als explizites Objekt der Unterscheidung. Die resultierende Pastoral übernimmt die Sprache der identitären Bestätigung: Die Personen sind, wer sie selbst sagen zu sein, und die Kirche muss diese Selbstdefinition mit Sorge und Anerkennung begleiten.
Die Erklärung Dignitas Infinita des Dikasteriums für die Glaubenslehre (April 2024), genehmigt von Papst Franziskus, artikulierte mit Kraft die katholische Lehre zu dieser Frage:
«Die Geschlechtertheorie ist gefährlich, weil sie in ihrem Anspruch auf Gleichheit die Unterschiede auslöschen will. Diese Unterschiede sind in Wirklichkeit die schönsten sichtbaren Zeichen der unaussprechlichen Kreativität des Vaters.» (DI 56)
«Alle Versuche, die unvermeidliche Geschlechtsunterschied zwischen Mann und Frau zu verdunkeln, müssen als wider die menschliche Würde verurteilt werden.» (DI 58)
Das Zeugnis des globalen Südens
Die ernsteste Opposition gegen die Ernennung von Mullally kommt nicht aus dem Katholizismus oder aus konservativen englischen Kreisen, sondern aus dem Inneren der Anglikanischen Gemeinschaft selbst, und speziell aus ihrem globalen Süden. Die Global South Fellowship of Anglican Churches – die mehr als zehn Provinzen mit etwa 35 Millionen Gläubigen, mehrheitlich afrikanisch, umfasst – bezeichnete ihre Wahl als „verpasste Gelegenheit, die Kirche zu vereinen und zu reformieren“. Der Erzbischof Justin Badi Arama, Primat von Südsudan und aktueller Präsident des GSFA, erklärte ausdrücklich, dass er sie nicht als spirituelle Führerin anerkennt.
Diese Kirchen des globalen Südens sprechen nicht aus einem westlichen kulturellen Konservatismus. Sie sprechen aus einer Lesart der Schrift und Tradition, die im Wesentlichen mit der katholischen Lehre über Ehe, Priestertum, Sexualität und Leben übereinstimmt. Ihre Bischöfe halten an der Ehe als Verbindung von Mann und Frau fest, lehnen den Segen homosexueller Paarbeziehungen ab, verteidigen die Unverletzlichkeit des Lebens von der Empfängnis an und pflegen eine Anthropologie, die auf dem geschaffenen Geschlechtsunterschied basiert. Aus all diesen Gründen sind sie diese Woche nicht nach Rom gekommen. Und aus all diesen Gründen wäre es mit ihnen – nicht mit der, die heute in St. Peter posiert – mit denen der christliche Ökumenismus einen echten theologischen Sinn hätte.
Das Photographium und die Banalisierung des Heiligen
Bis hierher das Profil der Person und ihrer Positionen. Nun der eigentliche Kern.
Was das Bild kommuniziert
Richten Sie den Blick auf die Photographien, die diese Tage Millionen von Gläubigen ohne die Bildung und Unterscheidung sehen werden, die unsere Leser von Infovaticana haben. Eine Frau durchquert den Hof von San Damaso im Vatikan in violettem Soutane, Schärpe, römischem Kragen, pectoralem Kreuz und bischöflichem Ring. Kardinäle grüßen sie, öffnen Türen, führen sie ins Büro des Papstes. Sie wird neben Leo XIV posieren. Sie wird die Ehren erhalten, die einem Primaten gebühren. Sie wird segnen, wie es Bischöfe tun. Das Bild wird die Titelseiten füllen, die Fernsehnachrichten eröffnen, in ökumenischen Geschichtsbüchern gedruckt werden. Und das Bild wird, ohne Worte, aber mit extremer Eloquenz, Folgendes sagen: Vor dieser Person und vor dem Nachfolger Petri sind die sakramentalen Zeichen austauschbar.
Diese visuelle Äquivalenz ist falsch. Und sie ist es auf eine Weise, die zählt, weil heilige Zeichen keine protokollären Ornamente sind. Sie sind, was Augustinus verba visibilia nannte, sichtbare Worte: Sie kommunizieren eine theologische Realität. Der Pluviale, die Mitra, das pectorale Kreuz, der bischöfliche Ring, der Stab, die liturgischen Gewänder, die Geste des Segens, die Behandlung als Nachfolger der Apostel: All diese Zeichen bedeuten etwas in der Sprache des christlichen Sakramentalen. Sie bedeuten, dass der, der sie trägt, durch Handauflegung in ununterbrochener apostolischer Sukzession die Weihegewalt, das sakramentale Charakter, das ihn ontologisch mit Christus dem Haupt konfiguriert, um in persona Christi in den Sakramenten zu handeln, erhalten hat. Diese Gewalt ist, im katholischen Glauben, der einzige Grund, warum der Bischof so gekleidet ist und so segnet. Wenn das Zeichen von seinem Inhalt getrennt wird, bleibt es nicht neutral: Es wird aktiv in umgekehrtem Sinn. Es kommuniziert, dass der Inhalt nie wirklich wichtig war.
Wie die Kirche ohne offene Verfolgung zerstört wird
Der Schaden liegt nicht nur darin, dass Sarah Mullally diese Woche in St. Peter ist. Der Schaden liegt darin, dass sie scheinbar einen sakramentalen Platz einnimmt, den sie doktrinal nicht hat, und dass es erlaubt wird – sogar gefördert –, dass das Zeichen gegen die Wahrheit wirkt, die es bewahren sollte. Dass die Ästhetik der Gemeinschaft die doktrinale Fraktur verdeckt, bis sie für das untrainierte Auge unsichtbar wird, das die immense Mehrheit des gläubigen Volkes ist. Dass das Heilige nicht mehr bewahrt, sondern als diplomatische Bühneninszenierung verwaltet wird.
Es ist eine subtile, hoch effektive und fast unmerkliche Form der Erosion des Glaubens. Die Kirche hat im Laufe der Geschichte offene Verfolgungen, offen formulierte Häresien, erklärte Schismen, brutale Versuche der physischen Vernichtung widerstanden. Diese Bedrohungen, so furchtbar, waren erkennbar. Der Gläubige wusste, wogegen er widerstehen musste, wem er nicht gehorchen durfte, was er glauben und was ablehnen sollte. Die Bedrohung, die diese Woche im Vatikan repräsentiert wird, ist von anderer Art: Sie leugnet die Doktrin nicht frontal, sondern umhüllt ihren Widerspruch in Höflichkeit, Lächeln, Protokoll, ökumenischer Sprache und erbaulichen Photographien. Und sie tut es am Ort, der sie am meisten verstärkt, dem sichtbaren Herzen der katholischen Kirche, vor Objektiven, die die Bilder in die ganze Welt verbreiten.
Das katechetische Ergebnis ist verheerend. Der durchschnittliche Gläubige, der diese Woche die Photographien sieht, wird drei simultane Schlüsse ziehen: Dass katholische Bischöfe und die anglikanische Primatin substantiell dasselbe sind; dass die doktrinalen Unterschiede zwischen beiden Kirchen daher eine Sache von sekundären Nuancen oder bloßen kulturellen Formen sein müssen; und dass die Positionen der anglikanischen Primatin – das Frauenpriestertum, der Segen homosexueller Paarbeziehungen, die pro-choice-Haltung zur Abtreibung, die affirmative Pastoral der Geschlechterideologie – doktrinal mit dem katholischen Glauben vereinbar sein müssen, da der Papst sie mit Ehren empfängt und heilige Zeichen mit ihr teilt. Keiner dieser drei Schlüsse ist wahr. Alle drei werden massenhaft als wahr angenommen. Und sie werden in den religiösen Common Sense von Millionen Menschen eingebaut, die keinen abweichenden Theologen brauchen, um zu glauben, was die visuelle Liturgie des Vatikans ihnen selbst beigebracht hat.
Das Zeichen gegen die Wahrheit
Es lohnt sich, es mit möglichster Klarheit zu formulieren. Die katholische Doktrin hält fest, dass Sarah Mullally keine Bischöfin ist, keine Priesterin, die Eucharistie nicht weihen kann, nicht gültig confirmieren kann, nicht sakramental absolvieren kann, die apostolische Sukzession nicht trägt, keine Kirche repräsentiert, die in sakramenteller Gemeinschaft mit Rom steht. All das gleichzeitig ist, was die katholische Doktrin behauptet. Und all das gleichzeitig ist, was das Photographium des morgigen Treffens dem Zuschauer visuell verneint.
Die Frage, die ein Katholik legitim stellen kann, ist nicht, ob es falsch ist, dass der Papst sie empfängt. Diplomatische Gründe dafür existieren, sind alt und Teil einer legitimen Weise, interkirchliche Beziehungen zu managen, geerbt vom Zweiten Vatikanischen Konzil. Die Frage ist eine andere: Ob die äußeren Zeichen, mit denen diese Aufnahme umkleidet ist – das Soutane, das pectorale Kreuz, die reziproken Segnungen, die bischöfliche Behandlung, die Lage in sakramental dichten Orten wie den päpstlichen Basiliken – im Dienst der Wahrheit des Glaubens stehen oder in der Praxis gegen sie wirken. Ob sie das Heilige bewahren oder es als bloße austauschbare Kleidung ausstellen. Ob sie predigen, was die Kirche glaubt, oder es vor den Augen des gläubigen Volkes widerlegen.
Auf diese Frage muss diese Woche mit Ehrlichkeit geantwortet werden. Und die ehrliche Antwort ist, dass die Szene in St. Peter für einige Stunden visuell die Differenz zwischen dem katholischen Priestertum und seiner anglikanischen Imitation suspendiert. Wenn diese Differenz vor den Augen aller suspendiert wird, bleibt die Doktrin nicht unberührt: Sie wird in der Praxis widerlegt. Und eine praktische Widerlegung, wiederholt in Bildern über Jahre, wiegt am Ende schwerer als jedes Dokument des Dikasteriums für die Glaubenslehre, das auf einer Webseite veröffentlicht wird, die fast niemand liest.
Der wahre Ökumenismus
Es gibt einen authentischen christlichen Ökumenismus, gewollt von Christus in seinem priesterlichen Gebet – «Dass sie alle eins seien» – und befohlen vom Zweiten Vatikanischen Konzil in Unitatis Redintegratio. Aber dieser Ökumenismus besteht nicht in visueller Äquivalenz oder protokollarischer Höflichkeit, die die Unterschiede unter institutionellem Lächeln auflöst. Er besteht im geduldigen, anspruchsvollen, doktrinal ehrlichen Weg zur geteilten Wahrheit über Gott, über Christus, über die Kirche, über die Sakramente, über den Menschen, geschaffen als Mann und Frau, über das menschliche Leben, über die Ehe, über das sakramentale Amt, das Christus eingesetzt hat.
Dieser Weg wird nicht zurückgelegt, indem man die Gleichgekleidet, die gegensätzliche Dinge glauben. Er wird zurückgelegt, indem man die Unterschiede klar benennt, die schmerzhafte Last trägt, die diese Klarheit mit sich bringt, und zusammenarbeitet – in der Wahrheit, nicht in der Choreographie –, um sie zu verringern. Der andere Weg, der der erbaulichen Photographien und austauschbaren Zeichen, nähert nicht: Er entfernt, weil er das christliche Auge daran gewöhnt, nicht zu unterscheiden, und ein Christentum, das nicht unterscheidet, ist kein Christentum mehr, es ist eine dekorative religiöse Vagheit.
Zitierter Magisterium: Katechismus der Katholischen Kirche (CIC 2271, 2272, 2357); Johannes Paul II., Apostolische Ermahnung Ordinatio Sacerdotalis (1994); Johannes Paul II., Enzyklika Evangelium Vitae (1995); Kongregation für die Glaubenslehre, Responsum ad Dubium (1995); Dikasterium für die Glaubenslehre, Erklärung Fiducia Supplicans (2023) und Pressemitteilung vom 4. Januar 2024; Dikasterium für die Glaubenslehre, Erklärung Dignitas Infinita (2024); Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis Redintegratio (1964).