Am 21. April erinnert der liturgische Kalender an Anselm von Aosta, benediktinischen Mönch, Abt von Bec, Erzbischof von Canterbury und Kirchenlehrer. Die Erinnerung ist verpflichtend, die Texte des Offiziums sind die üblichen, und in manchen Pfarreien wird eine Homilie über das Proslogion und das ontologische Argument gelesen, jene logische Volte, mit der Anselm glaubte, die Existenz Gottes allein aus dem Begriff Gottes zu beweisen. Manche werden sich an sein Cur Deus homo erinnern, an sein poliertes Latein, an seine monastische Demut, an seinen versöhnlichen Charakter. Was fast niemand von der Kanzel sagen wird, ist, warum Anselm zweimal ins Exil ging, warum Wilhelm der Rote und dann Heinrich I. von England es vorzogen, ihn fernzuhalten, und was dieser gebrechliche alte Mann hatte, das die Könige nervös machte. Die Antwort passt in einen einzigen Satz: Anselm weigerte sich, dass die weltliche Macht Bischöfe ernenne. Wegen dieser Sturheit verbrachte er Jahre außerhalb seines Sitzes, schrieb aus dem Exil und starb 1109, ohne den Konflikt gelöst gesehen zu haben, der zu seiner Zeit die lateinische Christenheit ausbluten ließ.
Die Angelegenheit ist unter einem technischen Namen bekannt, der nach Archivstaub klingt: Investiturstreit, und sie fasst einen der ernstesten politischen Streitigkeiten des Mittelalters zusammen. Die grundlegende Frage war einfach und zugleich vernichtend. Wenn ein Bischof oder Abt sein Amt antrat, erhielt er zwei untrennbare Dinge aus feudaler Sicht: ein Herrschaftsgebiet mit Ländern, Vasallen, Einkünften und Gerichtsbarkeit sowie ein geistliches Amt mit Seelsorge, Sakramenten und Lehrgewalt. Die Zeremonie bestand darin, dass jemand ihm den Stab und den Ring übergab, sichtbare Symbole des Amtes. Die Frage war, wer das Recht hatte, diese Symbole zu übergeben. Wenn es der König oder der Kaiser tat, war der Bischof de facto ein Beamter der Krone mit sakramentaler Ergänzung. Wenn es der Papst oder ein Metropolit tat, war der Bischof vor allem ein Hirte, und sein feudales Band mit dem Monarchen unterstand einer höheren Autorität. Der Unterschied scheint zeremoniell. Das war er nicht. Er bestimmte, ob die Kirche ein administrativer Zweig des Staates war oder eine autonome juristische Gesellschaft mit eigener Führung.
Während des 11. Jahrhunderts ernannten die germanischen Kaiser de facto die Bischöfe des Reiches, und die fränkischen und englischen Könige taten dasselbe in ihren Reichen. Die Praxis hieß Laieninvestitur und erzeugte eine höfische Bischofsklasse, häufig simonistisch, die das Amt als politische Karriere verstand. Den Kauf eines Bischofssitzes war eine so verbreitete Sitte, dass das Wort Simonie, abgeleitet von jenem Simon Magus in den Apostelakten, der den Geistesschenk kaufen wollte, zum Synonym für die normale Art wurde, kirchliche Karriere zu machen. Die monastische Reform, die von Cluny ausging und im Papsttum Gregors VII. kulminierte, versuchte, dieses System an der Wurzel zu kappen. Der Dictatus papae von 1075, die synodalen Dekrete gegen die Laieninvestitur und der Streit mit Heinrich IV. sind bekannte Episoden. Canossa im Januar 1077, mit dem barfuß im Schnee wartenden Kaiser auf die Absolution des Papstes, wurde in der Ikonographie zum Moment, in dem die geistliche Macht die zeitliche demütigte. Die Realität war verwickelter, und der Streit lebte ein halbes Jahrhundert länger fort, aber das Prinzip war aufgestellt: Die Kirche beanspruchte für sich allein das Recht, ihre Hirten zu ernennen.
Anselm war auf der britischen Insel das Gesicht dieser Forderung. Er kam 1093 nach Canterbury, fast gewaltsam, aus seinem kontemplativen Leben in Bec gerissen durch die Beharrlichkeit eines Wilhelm der Rote, der nur einen gezähmten Primaten wollte. Bald entdeckte der König, dass dieser schlanke Mönch, exquisite Latinist und still betend, nicht handhabbar war. Anselm behauptete, der Erzbischof von Canterbury müsse das Pallium vom Papst empfangen und Urban II. als legitimen Pontifex anerkennen, gegen das Schisma, das der König aufrechterhalten wollte, um Freiraum zu haben. Er behauptete auch, dass vakante Sitze nicht verkauft oder leer stehen gelassen werden dürften, damit die Krone ihre Einkünfte einstreichen konnte, eine übliche Praxis in jenen Jahren. Und er behauptete vor allem, dass die Investitur durch die Hand des Königs unannehmbar sei. Aus all dem bat er 1097 um Erlaubnis, nach Rom zu gehen, und der König gewährte sie erleichtert, indem er die Besitzungen des Sitzes konfiszierte. Als Wilhelm starb und Heinrich I. den Thron bestieg, kehrte Anselm nach England zurück. Der Frieden hielt nicht lange. Der neue König forderte, dass der Erzbischof ihm für seine Ländereien den feudalen Hommage leistete und Bischöfe akzeptierte, die von der Krone investiert wurden. Anselm weigerte sich. Er verließ England 1103 erneut und blieb bis 1106 draußen. Der Kompromiss, der damals erreicht wurde und 1107 im Konzil von London ratifiziert wurde, war einer der Vorläufer desjenigen, der 1122 in Worms zwischen Papsttum und Reich unterzeichnet wurde: Der König verzichtete darauf, den Stab und den Ring, die geistlichen Symbole, zu übergeben, und behielt sich die Annahme des feudalen Hommages für die Temporalien vor. Die Kirche behielt die Wahl und die geistliche Investitur ihrer Bischöfe. Der Unterschied mag akademisch wirken. Das ist er nicht. Er bedeutet, dass die katholische Lehre seit neunhundert Jahren festgehalten hat, dass keine weltliche Macht das Recht hat, Bischöfe zu ernennen.
Diese Lehre ist keine fromme Meinung. Sie ist kodifiziert. Kanon 377 des geltenden Codex des kanonischen Rechts, promulgiert von Johannes Paul II. 1983, stellt mit der Trockenheit juristischer Texte fest, dass der römische Pontifex die Bischöfe frei ernennt oder die legitim Gewählten bestätigt, und fügt hinzu, dass künftig den zivilen Autoritäten kein Recht oder Privileg der Wahl, Ernennung, Präsentation oder Designation von Bischöfen gewährt wird. Der Satz ist absichtlich kategorisch, weil er mehrere Jahrhunderte von Konkordaten zuschlagen will, in denen katholische Monarchien, von den Habsburgern bis zu den Bourbonen, Reste des königlichen Patronats behielten. Diese Klausel des 377 ist, historisch gelesen, das juristische Denkmal, das den endgültigen Sieg der anselmischen Linie aufnimmt. Keine Laieninvestituren. Niemand außerhalb der Kirche entscheidet, wer Bischof der Kirche ist. Für dieses Prinzip litten Anselm, Thomas Becket und Hunderte weniger berühmte Prälaten Exil. Für dieses Prinzip stellten sich Pius VII. Napoleon, Pius IX. dem Königreich Italien, Pius XI. dem Faschismus und Calles, Pius XII. Stalin und den Satellitenregimen des Ostens. Die inhaftierten tschechoslowakischen Bischöfe, die ungarischen unter Hausarrest, Kardinal Mindszenty, der fünfzehn Jahre in der amerikanischen Legation in Budapest Zuflucht fand, Kardinal Wyszyński in Polen, sind Namen, die zu derselben Linie gehören. Rom verhandelte die Befugnis, seine Hirten zu wählen, weder mit den mittelalterlichen christlichen Kaisern noch mit den atheisten Diktatoren des 20. Jahrhunderts.
Bis 2018. Am 22. September dieses Jahres unterzeichneten der Heilige Stuhl und die Volksrepublik China ein provisorisches Abkommen über die Ernennung von Bischöfen, dessen vollständiger Text nie veröffentlicht wurde. Was bekannt ist, durch Bestätigungen des Papstes Franziskus selbst und durch die Praxis der folgenden sechs Jahre, ist der Mechanismus. Die Kandidaturen für Bischöfe werden im Schoß der sogenannten Chinesischen Katholischen Bischofskonferenz erarbeitet, einem Organismus, der nicht vom universalen Kirchenrecht anerkannt ist und von der Patriotischen Vereinigung betreut wird, die wiederum ein Übertragungsriemen des Einheitsfronts des Kommunistischen Partei Chinas ist. Diese Namen gelangen nach Rom. Rom kann sie akzeptieren oder, theoretisch, ablehnen. Das Abkommen wurde 2020, 2022 und zuletzt am 22. Oktober 2024 erneuert, diesmal für vier Jahre bis Oktober 2028, was die vatikanische Diplomatie selbst als Konsolidierung darstellt. Unter dem Pontifikat Leos XIV. hat der Mechanismus normal weiter funktioniert: Der erste Bischof, der vom neuen Papst ernannt wurde, war Giuseppe Lin Yuntuan, Weihbischof von Fuzhou, im Juni 2025, und im Laufe dieses Jahres gab es neue Ordinationen in Shanghai und Xinxiang im selben Rahmen.
Es ist ratsam, die Kosmetik der Sprache zu demontieren. Man spricht von Abkommen, von Konsens, von respektvollem und konstruktivem Dialog. Was geschieht, ins Spanische ohne Make-up übersetzt, ist, dass eine einzige marxistisch-leninistische Partei, die in ihrem Programm die Sinisierung der Religionen hat und mehr als eine Million muslimischer Uiguren in Umerziehungslagern hält, die Namen der katholischen Bischöfe ihres Landes vorschlägt und der Papst sie ratifiziert. Die Initiative der Kandidatur liegt de facto in den Händen des Staates. Der Heilige Stuhl behält ein Vetorecht, dessen effektive Ausübung unbekannt ist, und in mindestens zwei dokumentierten Fällen haben die chinesischen Behörden selbst Bischöfe ernannt oder versetzt, ohne vorherige Zustimmung des Vatikans, ohne dass solche Akte kanonische Konsequenzen gehabt hätten. Rom hat sich beschwert und zum nächsten Thema übergegangen. Die Asymmetrie ist strukturell. Ein Regime, das die unterirdische Kirche verfolgt, Kirchen zerstört, Minderjährigen verbietet, am Katechismus teilzunehmen, Kreuze durch Porträts von Xi Jinping in manchen Tempeln ersetzt und den Bischof von Rom als ausländische Macht betrachtet, hat erreicht, was Heinrich IV., Philipp der Schöne, Napoleon und Stalin nicht schafften: Es ist es, das die Kandidaten für das katholische Episkopat vorstellt.
Kardinal Joseph Zen, emeritierter Bischof von Hongkong, Neunzigjähriger, hat das Abkommen vom ersten Tag an mit Worten angeprangert, die die Kurie lieber nicht hören wollte. Er sprach von Verrat, vom Verkauf der unterirdischen Kirche, vom Verlassen der Bischöfe und Priester, die Jahrzehnte lang mit Gefängnis und Zwangsarbeit für ihre Treue zu Rom bezahlten. Er wurde 2022 in Hongkong wegen Kollaboration mit einem Hilfsfonds für prodemokratische Demonstranten angeklagt, und die vatikanische Diplomatie rührte kaum einen Muskel in seiner Verteidigung. Der Grund ist transparent. Jede energische Geste hätte Peking verärgert und das Abkommen gefährdet. Die Außenpolitik des Heiligen Stuhls der letzten Jahre, formuliert vom Kardinal Pietro Parolin mit der realistischen Logik der alten Ostpolitik Casarolis, hat entschieden, dass man in China um jeden Preis drin sein muss, dass die Jahrzehnte der Katakomben keine Ergebnisse brachten und dass eine offizielle, kontrollierte Kirche, die mit Rom kommuniziert, besser ist als eine heroische, aber isolierte Untergrundkirche. Es ist eine diskutierbare Option. Unbestreitbar ist, dass sie frontal mit der Lehre von der libertas Ecclesiae kollidiert, die die Kirche selbst seit Gregor VII. verteidigt hat.
Hier gewinnt das heutige Datum an Bedeutung. Während in jeder Kathedrale der Welt die Erinnerung an Anselm gefeiert wird, den par excellence Lehrer der Freiheit der Kirche gegenüber der zeitlichen Macht, hält der Nachfolger Petri ein Abkommen in Kraft, dessen Inhalt geheim bleibt, dessen Praxis dem Kommunistischen Partei Chinas die Initiative bei der Ernennung der Bischöfe des bevölkerungsreichsten Landes der Welt einräumt und dessen kürzliche Erneuerung die Situation bis 2028 verlängert. Anselm schrieb aus dem Exil, er ziehe es vor, den Sitz zu verlieren, statt den Stab aus der Hand des Königs zu empfangen. Heute werden sie aus der Hand eines Komitees der Einheitsfront empfangen. Die Distanz zwischen dem, was in der Liturgie gepredigt wird, und dem, was in der Staatssekretariat unterzeichnet wird, misst eine Inkohärenz, die kein gemeinsames Kommuniqué kaschieren kann.
Man wird argumentieren, dass die chinesische Situation außergewöhnlich ist, dass zwölf Millionen Katholiken, siebzig Jahre geteilt, eine pragmatische Lösung brauchten, dass das mögliche Gut besser ist als das ideale Gut, dass die sakramentale Einheit aller Bischöfe mit Rom bereits eine Frucht des Abkommens ist. Einige dieser Argumente haben Gewicht, und die Situation der verfolgten Kirche in China lässt keine einfachen Antworten von einem europäischen Schreibtisch zu. Aber das Problem ist nicht pragmatisch, sondern doktrinär. Was im Investiturstreit auf dem Spiel stand, war nicht die Zweckmäßigkeit dieses oder jenes Konkordats, sondern die theologische Frage, was die Kirche ist: eine von Christus gegründete Gesellschaft mit eigenem Autoritätssprinzip oder eine Vereinigung, deren Führung vom weltlichen Staat kooptiert werden kann. Anselm antwortete, mit der monastischen Höflichkeit von Bec und der Festigkeit, die ihm zwei Exile kostete, das Erste. Die gängige Praxis mit Peking, ohne es so zu formulieren, antwortet das Zweite.
Die Heuchelei besteht nicht darin, das Abkommen unterzeichnet zu haben, eine Entscheidung, die zur politischen Klugheit der Hirten gehört und verteidigt werden kann. Sie besteht darin, weiterhin normal die Fest des Heiligen zu feiern, der die gegenteilige Lehre verkörpert, ohne ein einziges Wort anzubieten, das die Spannung anerkennt. Sie besteht darin, in der heutigen Offizium die Briefe Anselms aus dem Exil als erbauliche Episode der Vergangenheit zu lesen, ohne zu bemerken, dass die Situation, die er anprangerte, sich im Heute, mit anderen Kleidern, reproduziert. Sie besteht darin, urbi et orbi Kanon 377 zu proklamieren, der genau verfasst wurde, um das Zeitalter der Laieninvestituren abzuschließen, während man de facto eine Ausnahme akzeptiert, deren demographische Größe jede andere partikuläre Kirche übersteigt, in deren Bischofsdesignation die alten christlichen Fürsten eingreifen konnten.
Anselm starb am 21. April 1109, vor genau neunhundert siebzehn Jahren, in Canterbury, nach einem Leben, das die feinste Metaphysik seines Jahrhunderts mit einem langen und ungleichen Kampf gegen zwei Könige verband. Die Kirche kanonisierte ihn, erklärte ihn 1720 zum Doktor und feiert ihn jedes Jahr. Die Kohärenz zwischen diesem Tribut und der aktuellen diplomatischen Praxis mit Peking ist eine Sache, die die Kirche selbst lösen muss. In der Zwischenzeit kann der Leser, der heute an einer Messe zu seinen Ehren teilnimmt, sich fragen, ob die Worte des Präfations, die seine Tapferkeit gegenüber den Mächten der Welt erinnern, nur eine Figur des 12. Jahrhunderts bezeichnen oder ob sie auch den ekklesialen Körper ansprechen, der sie ausspricht.