… Aber der Herr hört den Schrei seiner Gläubigen und gewährte diesem bekehrten Schriftsteller, nach all seinem Leiden, einzuschlafen in Seinem Frieden am Ostertag.
Als wir die Geschichte der Schwester Wilhelmina Lancaster sahen, kommentierten wir, dass wir einige dieser Texte Personen widmen würden, die immens unter den liturgischen Reformen gelitten hatten, die Frucht des Zweiten Vatikanischen Konzils waren, und die für die traditionelle Liturgie gekämpft hatten. In diesem Zusammenhang werden wir heute die traurige, aber leuchtende Geschichte von Evelyn Waugh betrachten.
Waugh, geboren in England 1903, konvertierte 1930 vom Anglikanismus zum Katholizismus, eine Zeit zahlreicher Konversionen englischer Schriftsteller und Künstler zur römischen Kirche; nach der Konversion des Heiligen John Henry Newman Ende des 19. Jahrhunderts. In den 1930er Jahren gab es allein in England jährlich etwa zwölftausend Konversionen zum Katholizismus.
Adriano Erriguel beschreibt die Art und Weise, in der „eines Tages Evelyn Waugh zum Katholizismus konvertierte. Es handelte sich nicht um eine mystische Krise oder einen ‚Fall vom Pferd‘. Waughs Konversion war, wie es scheint, intellektuell und diskret. Er selbst erklärte: ‚Durch eine feste intellektuelle Überzeugung, aber mit sehr wenig Emotion, wurde ich in die Kirche aufgenommen‘. Martin D’Arcy, Jesuit und geistlicher Begleiter Waughs, schrieb: ‚Ich habe nie einen Konvertiten gekannt, der seine Zustimmung so fest auf die Wahrheit gründete.‘ Dieser pragmatische und praktische Ansatz zu seinem Glauben diente Waugh ‚während der Prüfungen seines Lebens‘. Und das ist eine der großen Lektionen, die Evelyn Waugh den Katholiken von heute beibringen kann: Der Sentimentalismus hat nie zu unserem Glauben gehört. Der Glaube, in seiner traditionellen Definition, ist eine Zustimmung des Intellekts zur von Gott offenbarten Wahrheit. Deshalb ist es, sobald die Wahrheit bekannt ist, am unwichtigsten, wenn man ‚nichts fühlt‘ im Gebet über lange Zeiträume hinweg.
Der großartige Joseph Pearce vertieft die Vorgeschichte der Konversion Waughs zum Katholizismus und den Grund, warum er der Kirche und ihrer Tradition treu blieb: Am 21. August 1930 hatte Waugh dem Jesuiten Martin D’Arcy geschrieben, dass er zu dem Schluss gekommen sei, dass die katholische Kirche ‚die einzige echte Form des Christentums (sei) und dass das Christentum das wesentliche und formende Element der westlichen Kultur‘ sei. Sechs Wochen später, am 29. September, nahm Pater D’Arcy Waugh in die Kirche auf. Als Folge seiner Konversion und der dadurch ausgelösten Kontroverse schrieb Waugh einen Artikel für den Daily Express, in dem er seine Gründe für die Konversion zum Katholizismus erklärte: ‚Es scheint mir, dass in der gegenwärtigen Phase der europäischen Geschichte die wesentliche Frage nicht mehr zwischen Katholizismus auf der einen Seite und Protestantismus auf der anderen liegt, sondern zwischen Christentum und Chaos‘. Heute können wir es überall sehen als die aktive Verneinung alles dessen, was die westliche Kultur ausmacht. Die Zivilisation – und damit meine ich die gesamte moralische und künstlerische Organisation Europas – hat in sich selbst nicht die Kraft zu überleben. Sie entstand durch das Christentum und ohne es hat sie keine Bedeutung oder Kraft, Loyalität zu fordern. Der Verlust des Glaubens an das Christentum und die daraus resultierende Verlust des Vertrauens in moralische und soziale Normen hat sich in dem Ideal eines materialistischen und mechanisierten Staates manifestiert… Es ist nicht mehr möglich… die Vorteile der Zivilisation zu akzeptieren und gleichzeitig die übernatürliche Basis zu leugnen, auf der sie ruht.« Indem er behauptete, dass „das Christentum für die Zivilisation essenziell ist und mehr kämpferische Kraft braucht als je zuvor in Jahrhunderten“, argumentierte Waugh, dass „das Christentum in seiner vollständigsten und endgültigsten Form in der römisch-katholischen Kirche existiert“.
Waugh war ein produktiver und erfolgreicher Schriftsteller, vor und nach seiner Konversion; sein bekanntestes Werk ist Rückkehr nach Brideshead, eine Chronik der Kämpfe einer aristokratischen Familie bezüglich der katholischen Wahrheit und des Glaubens.
Nach dem Überblick über die grundlegenden Aspekte seiner Konversion zum Katholizismus könnte man und hat man vieles über Waugh gesagt, aber hier werden wir uns nur auf die bittere Prüfung und den tiefen Schmerz konzentrieren, den die Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils für ihn bedeuteten, insbesondere in der Liturgie.
Die katholische Spiritualität Evelyn Waughs kann als tief liturgisch definiert werden, basierend auf seiner Liebe zur ewigen Messe. Tatsächlich war eine der Facetten des katholischen Glaubens, die Waugh am meisten anzog, die tridentinische Messe. Deshalb „begann er, als das Zweite Vatikanische Konzil Anpassungen in der Liturgie vornahm, zu befürchten, dass die schöne und feierliche Form des Gebets, die ihn – und so viele andere Konvertiten – zur Kirche gezogen hatte, beseitigt und durch die neuen Formen der Messe ersetzt würde, mit denen man zu experimentieren begann, die er als banal, weltlich und wenig heilig ansah. Während die revolutionären Kleriker immer mehr Innovationen und ‚Reformen‘ einführten, schrieb Waugh im Namen der Laien, die den säkularen Traditionen treu blieben: ‚Wir halten an den Glaubensüberzeugungen fest, versuchen, das moralische Gesetz zu befolgen, gehen an den Gebotstagen zur Messe und werfen oft einen Blick auf die volkssprachlichen Übersetzungen des Lateins… Wir bemühen uns, unsere Kinder im Glauben zu erziehen… In allen Zeiten haben wir den Hauptteil von ‚den Gläubigen‘ gebildet, und wir glauben, dass die Kirche für uns gegründet wurde, ebenso wie für die Heiligen und die öffentlichen Sünder‘“.
Waugh äußerte seine Bedenken gegenüber seinem Bischof, dem Kardinal John Carmel Heenan von Westminster, in einer Reihe von Briefen in den 1960er Jahren: Es beunruhigte ihn, dass in einem Versuch, die Laien relevanter zu machen, die maßgebliche Rolle des Priesters in der Messe gemindert werden könnte und dass in einem Bemühen, die Laien aktiver an der Messe teilnehmen zu lassen, allmählich die spirituelle Teilnahme vergessen würde. „Ich erkenne eine neue Art von Antiklerikalismus“, schrieb er an Heenan: „Die neuen Antiklerikalen scheinen den sakramentalen Charakter des Priestertums zu minimieren und vorzuschlagen, dass die Laien ihren Gleichen sind.“
Er hielt auch die Einführung der Vernakularsprache für unnötig und behauptete, dass ihre Obligatorik eine Beleidigung Gottes sei: ‚Das war die Messe, für deren Wiederherstellung die elisabethanischen Märtyrer zum Schafott gingen‘.
Adriano Erriguel hebt hervor, dass Waugh mehr als ein Reaktionär ein Rebell gegen die moderne Welt war. Er zog sich zurück, um so weit wie möglich von der modernen Welt entfernt zu leben, in einem abgelegenen Landhaus in Gloucestershire. Dort widmete er sich dem Studium der Theologie, dem Schreiben seiner Romane mit einer alten Tintenfeder und dem Genuss des Weins aus seinem gut bestückten Keller. Von dort aus schleuderte er Tiraden über den Kurs der katholischen Kirche und die liturgischen Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils, die der Autor von Rückkehr nach Brideshead als „inkohärent, formlos und ungestaltet“ beurteilte, soweit sie Chaos und Unsicherheit einführten, Spiegel einer eucharistischen Theologie, die sich vom priesterlichen und opfernden Sinn entfernte (…) mit einem Verlust der Klarheit des Opfers im tridentinischen Ritus“.
Die Diskrepanz zwischen dem alten Glauben und der modernen Innovation war der Hintergrund für Waughs zunehmend energisches Engagement gegen die Winde des Modernismus, die die Kirche in den sechziger Jahren zu überrollen schienen, ein Sturm, der seinen düsteren und finsteren Schatten auf die letzten Jahre seines Lebens warf.
Der Blogger Wanderer widmete 2015 eine Serie von 7 Beiträgen in seinem Blog Evelyn Waugh und der Liturgie und stellte fest, dass „dieses Leiden letztlich eine der Ursachen war, die zu seinem vorzeitigen Tod 1966 führten“. Wanderer bietet die Übersetzung einiger der bedeutendsten Absätze aus einer Notiz, die Waugh am 22. November 1962 in The Spectator über die Reformen veröffentlichte, die man erwartete, dass der konziliare Sturm uns bringen würde. Hier erwähnen wir nur zwei Auszüge, aber wir lassen den Link, weil wir es für absolut empfehlenswert halten, seine detaillierte Reflexion über die tiefe Bestürzung und den Schmerz über ihre Zerstörung durch das Zweite Vatikanische Konzil zu lesen.
„Vor Kurzem hörte ich die Predigt eines enthusiastischen Neupriesters, der, wahrscheinlich auf die unglückliche Phrase Macmillans bezüglich Afrikas anspielend, von einem ‚großen Wind‘ sprach, der im Begriff sei zu wehen, die irrelevanten Anhäufungen der Jahrhunderte wegfegend und die Messe in ihrer ursprünglichen und apostolischen Einfachheit enthüllend. In der Zwischenzeit blickte ich auf seine Gemeinde, bestehend aus Pfarrkindern eines kleinen ländlichen Dorfes, von dem ich mich als typisches Mitglied betrachte, und dachte daran, wie wenig ihre Aspirationen mit unseren übereinstimmten (…). Noch weniger streben wir danach, seinen Platz [den des Priesters] am Altar zu usurpieren. ‚Das Priestertum der Gläubigen‘ ist eine irreführende Phrase dieses Jahrzehnts, abstoßend für alle, die wir sie kennengelernt haben. Wir beanspruchen keine Gleichheit mit unseren Priestern, deren persönliche Mängel und Elenden (wenn sie vorhanden sind) nur dazu dienen, das Geheimnis ihres einzigartigen Berufs zu betonen. Alles in Bezug auf Kleidung oder Manieren oder soziale Gewohnheiten, das dieses Geheimnis zu kaschieren tendiert, entfernt uns von den Quellen der Andacht. Das Scheitern der ‚französischen Arbeiterpriester‘ ist noch frisch in unserem Gedächtnis (…). Während die Messe auf die übliche Weise fortgesetzt wurde, fragte ich mich, wie viele von uns Veränderungen sehen wollten“.
„In den letzten Jahren haben wir den Triumph der ‚Liturgisten‘ in der Reform der Karwoche erlebt (die Reformen von Pius XII, angewendet ab 1955). Über Jahrhunderte hinweg wurden diese Riten durch Andachten bereichert, die den Gläubigen sehr teuer waren – die Vorauserwartung des Morgenoffiziums der Tenebrae, die Wache am Altar des Monuments, die Messe der Vorweihheiligen. Es geht nicht darum, wie die Christen des zweiten Jahrhunderts Ostern feierten. Es geht um das organische Wachstum der Bedürfnisse des Volkes. Nicht alle Katholiken konnten an allen Offizien teilnehmen, aber Hunderte taten es, indem sie in oder nahe Klöstern lebten und einen jährlichen Rückzug machten, der mit dem Tenebrae-Offizium am Nachmittag des Gründonnerstags begann und nahe dem Mittag des Karsamtags mit der vorweggenommenen Oster-Messe kulminierte. Während dieser drei Tage war die Zeit bequem zwischen den Riten der Kirche und den Predigten des Priesters, der den Rückzug leitete, verteilt, mit wenigen Gelegenheiten für Ablenkungen. Jetzt geschieht nichts vor dem Nachmittag des Gründonnerstags. Der gesamte Vormittag des Karfreitags ist leer. Es gibt etwa eine Stunde in der Kirche am Freitagnachmittag. Der gesamte Samstag ist bis spät in die Nacht leer. Die Oster-Messe wird um Mitternacht vor einer müden Gemeinde gesungen, die gezwungen wird, ‚ihre Taufversprechen‘ in der Volkssprache zu erneuern, bevor sie ins Bett geht. Die Bedeutung von Ostern als Fest der Morgenröte ist vergessen worden, ebenso wie die von Weihnachten als Heiliger Abend. Ich habe in dem Kloster, das ich besuche, einen markanten Rückgang der Zahl der Rückzugsteilnehmer seit den Innovationen, oder wie die Liturgisten sie lieber nennen würden, Restaurationen bemerkt. Es mag sehr gut sein, dass diese Dienste näher an den Praktiken des frühen Christentums liegen, aber die Kirche genießt die Entwicklung der Dogmen; warum wird ihr dann nicht die Entwicklung der Liturgie zugestanden?
In einem weiteren Brief Waughs heißt es: „Das Zweite Vatikanische Konzil wirft mich um. Ich halte es für unwahrscheinlich, dass diese unangenehmen Tendenzen in der Kirche rückgängig gemacht werden“. In einem Brief an seinen Bischof, Kardinal Heenan, bemerkt er: „Die neue Liturgie scheint mir eine Versuchung gegen Glaube, Hoffnung und Liebe zu sein, aber ich werde nie – so bitte ich Gott – abfallen.“
Durch diese liturgische Revolution, die sich in der Kirche seit Jahrzehnten anbahnte, aber klar ab den Reformen der Karwoche von Pius XII und dem Zweiten Vatikanischen Konzil, quälte die Depression das Leben Waughs ab dem Jahr 1960, obwohl sie auch mit bestimmten physiologischen Problemen verbunden war, wie schwerem Schlafmangel. In einem seiner Briefe heißt es: „Ich bin in diesen letzten zwei Jahren sehr gealtert. Ich bin nicht krank, aber sehr schwach. Ich habe keine Lust, irgendwohin zu gehen oder etwas zu tun, und ich weiß, dass ich langweilig bin. Das Zweite Vatikanische Konzil hat mich besiegt“ (…). „Ostern bedeutete mir viel, vor Papst Johannes und seinem Konzil: Sie haben die Schönheit der Liturgie zerstört. Ich habe mich noch nicht mit Benzin übergossen und angezündet, aber jetzt muss ich mich hartnäckig an den Glauben klammern, ohne jede Freude“.
Vor der Karwoche 1965, unfähig, sich der neuen Liturgie zu stellen, bat Waugh seinen alten Freund aus der Abtei Downside, Dom Hubert van Zeller, eine private Messe im traditionellen Ritus am Ostersonntag für ihn zu feiern. Die Familie Evelyns, tief besorgt über die Schwere seines depressiven Zustands, setzte sich ebenfalls für diese Sache ein. Aber der Abt widersetzte sich. Daraufhin bat Waugh dasselbe von Pater Philip Caraman, seinem Freund und Vertrauten in seinen letzten schwierigen Jahren. Am 10. April, Ostersonntag, um zehn Uhr morgens, feierte Pater Caraman die Messe auf Latein nach der alten Form in der katholischen Kapelle von Wiveliscombe, an der nur seine Familie und ein paar Freunde teilnahmen. Beim Verlassen der Kirche bemerkten viele der Anwesenden, wie glücklich Waugh war. Pater Caraman hob seine Gelassenheit und Freude hervor, als ob die Depression verdampft wäre oder als ob er gerade aus einer dunklen Nacht der Seele herausgekommen sei: ‚Er zeigte sich gütig und in Frieden mit sich selbst, mit dieser ruhigen Gelassenheit, die Priester oft bei denen finden, die im Sterben liegen‘. Seine Freunde, die an dieser Messe teilnahmen, berichten, dass der Evelyn, der die Zeremonie verließ, ein verwandelter Evelyn war. Sie kehren nach Hause zurück und, während sie sich auf das Oster-Mittagessen vorbereiten, starb Evelyn Waugh plötzlich.
Seine Tochter Margaret berichtete von diesem Ereignis in einem Brief mit Worten der Freude mehr als des Bedauerns: „Sei nicht zu traurig über Papa. Ich glaube, es war wie ein Wunder. Du weißt, wie sehr er sterben wollte; und es am Ostersonntag zu tun, wenn die gesamte Liturgie von Tod und Auferstehung spricht, und nach dem Hören der Messe auf Latein und dem Empfangen der Heiligen Kommunion, ist genau das, was er wollte. Ich bin sicher, dass er in der Messe um seinen Tod gebeten hat. Ich bin sehr glücklich für ihn.“
In seiner Leichenpredigt während der Requiem-Messe in der Westminster-Kathedrale hob Pater Caraman den Platz hervor, den die Messe im Herzen von Waughs Leben und Glauben einnahm: „Die Messe war das Wichtigste für ihn in dieser Welt. Während des Großteils seines Lebens blieb sie so, wie sie über Jahrhunderte gewesen war, identisch und erkennbar überall, während alles andere vom Wandel bedroht war. Es betrübte ihn, wenn er las, dass in einigen Kirchen der alte Altar entfernt und durch einen Tisch ersetzt worden war, oder dass die Seitenaltäre abgeschafft wurden, weil private Messen als unliturgisch oder unnötig angesehen wurden. Wie alle, die etwas vom Verlauf der Geschichte wissen, fühlte er sich beunruhigt.“
Im Epilog zu seiner Biografie über Waugh versuchte Christopher Sykes die Gründe für die hartnäckige Opposition seines Freundes gegen die neuen Reformen der Kirche zu erklären: „Seine Opposition gegen die reformistischen Tendenzen war nicht die einfache Ausdrucksform seines Konservatismus oder seiner ästhetischen Vorlieben. Sie basierte auf etwas Tieferem. Er dachte, dass die Kirche in ihrer langen Geschichte eine Liturgie entwickelt habe, die dem gewöhnlichen und sinnlichen Menschen (im Gegensatz zum Heiligen, der außerhalb jeder Generalisierung steht) erlaube, sich Gott zu nähern und sich der Heiligkeit und Göttlichkeit bewusst zu werden. All das mit der Ausrede der Aktualisierung zu zerstören, schien ihm nicht nur Unsinn, sondern auch gefährlich… Er ertrug den Gedanken an eine modernisierte Liturgie nicht. Wenn man diese Saite stimmt, dachte er, verliert man den Glauben… Ob seine Angst gerechtfertigt war oder nicht, wird nur das unausweichliche Urteil der Zeit zeigen können.“