Primera visita del Papa León a Latinoamérica, el obispo de Huacho, Burke y la sinodalidad, Sarah en el parlamento Europeo, director general del IOR , el cura ‘marxista’, Codileone y la Misa tradicional, el movimiento tradicional, el decreto de excomunión, el Vaticano en la tormenta, Pío VII y el ‘come curas’ Napoleón.

Primera visita del Papa León a Latinoamérica, el obispo de Huacho, Burke y la sinodalidad, Sarah en el parlamento Europeo, director general del IOR , el cura ‘marxista’, Codileone y la Misa tradicional, el movimiento tradicional, el decreto de excomunión, el Vaticano en la tormenta, Pío VII y el ‘come curas’ Napoleón.

Noches cálidas y días más, en Roma se dice que de día calienta el cielo y de noche el suelo. No hay previsión de lluvias y entramos en una fase en la que la ciudad de adormece y el que puede huye a las costas del Tirreno y a las suaves brisas del los Castelli. El Papa está en Castelgandolfo y sigue con su no agenda, salvo algunos actos puntuales, lo cual no quiere decir que no esté haciendo nada. Empezamos otro día en  la fiesta del Carmen tan celebrada en todo el mundo.

Primera visita del Papa León a latinoamérica.

El programa de la primera visita del Papa León XIV a Latinoamérica está tomando forma, y ​​se prevé que la visita comience en Uruguay entre el 5 y el 15 de noviembre. En la agenda también figura una visita al Parlamento, aunque sin intervención oficial. La Santa Sede aún no ha confirmado las fechas definitivas del viaje, que se espera incluya Argentina y Perú. Según Sturla, Uruguay será la primera parada latinoamericana del pontificado de León XIV.

La «renuncia» del obispo de Huacho.

Mucho se ha tardado, ya no cuela que estemos jugando con estratagemas para salvar lo que no se puede salvar. Estamos llenos de obispos sinvergüenzas a los que se respeta de forma incomprensible, quizás saben demasiado. El caso de  Mons. Antonio Santarsiero Rosa, OSJ, secretario general de la Conferencia Episcopal de Perú y obispo de la diócesis de Huacho es paradigmático. Obispo desde 2001, casi 25 años, y nadie sabía nada, ni antes, en o después del parto.  Hace unos meses, gracias a la publicación en Infovaticana fue cesado inmediatamente de secretario de los obispos de Perú, que ojo para elegir lo peor. Lo contamos en su día El Secretario General de la Conferencia Episcopal de Perú, denunciado por abusos sexuales a un menor y a un diácono.  Los sufridos fieles llevan 25 años en dos diócesis con este impresentable nombrado » por la gracia de Dios y de la Sede Apostólica». Nos tememos que no es un caso único, ni mucho menos, aquí nadie es responsable y se viste todo de renuncia cuando lo que tenemos delante es a un delincuente al que hay que juzgar. Esto no es serio y cada vez lo es menos.

La denuncia principal corresponde a un joven laico hoy de alrededor de treinta años, originario de una zona rural de la sierra nororiental del Perú y procedente de una familia humilde y numerosa. Su testimonio describe una presunta escalada de abusos que, según su relato, comenzó cuando era menor de edad, poco después de ingresar en el seminario menor de la diócesis de Huacho, y se prolongó durante varios años. El dosier incluye además el testimonio de un sacerdote, actualmente residente fuera del Perú, que convivió con Santarsiero Rosa durante varios meses como asistente personal en los primeros años de su episcopado. En su declaración, el sacerdote describe un patrón de presunta manipulación psicológica, caricias no consentidas, conductas sexualmente explícitas, difamación interna y represalias progresivas cuando se resistió a los avances del obispo. Afirma haber remitido un informe personal en noviembre de 2024 al entonces prefecto del Dicasterio para los Obispos, el cardenal Robert Prevost, hoy Papa León XIV. Meses después, siempre según su testimonio, se desplazó personalmente a Roma y entregó el mismo informe en la oficina del Santo Padre en diciembre de 2025. Asegura que hasta la fecha no recibió respuesta alguna. Santarsiero sí fue recibido en junio junto a los obispos de Perú por León XIV. El cura abusado este enfadado y con razón: “Nuestro Papa León XIV afirma que es importante escuchar a las víctimas de abuso sexual. Yo, humildemente, le pregunto a Su Santidad: ¿cuándo llegará el día en que Él me tenga que escuchar? ¿Cuántos años más debo esperar?”.

Ahora el Papa León, que ha esperado a los 75 años, acepta su renuncia, a buenas horas. Y pretenden que nos creamos la retórica oficial sobre cómo hay que tratar los abusos en la Iglesia. Lo tienen en Infovaticana y nos vamos a repetir. León XIV acepta la renuncia del obispo de Huacho, investigado tras denuncias por presuntos abusos

Burke y la dichosa sinodalidad.

En declaraciones a The College of Cardinals Report el 28 de junio, tras el consistorio convocado por el Papa León XIII los días 26 y 27 de junio , el Cardenal Burke celebró la reanudación de la reunión de cardenales, algo que  no había ocurrido durante muchos años bajo el pontificado del Papa Francisco, y describió la oportunidad de un mayor intercambio fraterno como un «fruto muy valioso». Expresó su preocupación por el hecho de que la estructura de la reunión limitara el debate constructivo, ya que había adoptado un formato basado en procesos «sinodales», con los participantes divididos en pequeños grupos y guiados por preguntas preestablecidas, lo que potencialmente excluía puntos de vista disidentes pero importantes, impidiendo que llegaran al Papa. “Los informes solo recogen lo que todos los cardenales coincidieron”.  El debate libre, en presencia del Papa, era la forma en que se llevaban a cabo los consistorios de cardenales en el pasado.

Afirmó que el consistorio era un proceso «muy controlado», que incluía la aparente preselección de los moderadores y las limitadas oportunidades para la libre intervención. En su opinión, esto corría el riesgo de menoscabar el papel de los cardenales como asesores del Papa.

El cardenal Burke cuestionó firmemente el  fundamento teológico e histórico de la sinodalidad, describiéndolo como un concepto sin definición clara ni precedentes en la tradición eclesiástica. Si bien los sínodos han existido durante mucho tiempo como reuniones consultivas ocasionales, pero no son elementos constitutivos de la naturaleza de la Iglesia. No existe una definición de sinodalidad, ni hay una historia de ella en la Iglesia”.  “Por lo tanto, debemos insistir en que se detenga todo este asunto de la sinodalidad y que se realice un estudio muy serio de todo el tema, porque estamos hablando de la vida misma de la Iglesia y estamos hablando de la salvación de las almas”.  “Confío en que nuestro Señor protegerá a la Iglesia, pero tenemos que hacer nuestra parte para decir: ‘No, este concepto de sinodalidad, si bien puede tener una buena intención en el sentido de querer abordar la fe de la época contemporánea, es fundamentalmente erróneo’”.

La intervención del cardenal Burke durante el debate libre se centró en el Grupo de Estudio del Sínodo 9. «La verdad tiene que ver con la naturaleza de las cosas y sus fines propios». «No se trata de inclinaciones, deseos o proyectos personales, que son muy subjetivos, y por eso adapto la enseñanza de la Iglesia a mis deseos o inclinaciones». «¿Cómo es posible que la Iglesia, en un informe difundido por toda la Iglesia, no comprobara si lo que ese testigo, o quienquiera que fuera, dijo sobre la valentía era cierto? Pero no lo hicieron».  No es sorprendente que ahora ciertos obispos estén «fomentando la agenda LGBTQ, diciendo: “Miren, la Iglesia está cambiando su doctrina, tengan valor, sigan adelante”».

El cardenal, que habló con The College of Cardinals Report justo antes de las consagraciones ilícitas de cuatro obispos de la Sociedad de San Pío X, también destacó la ausencia de debate sobre ese tema, que él considera un grave acto cismático, y otros asuntos apremiantes, incluido el estatus de la Misa Tradicional en Latín. Criticó las restricciones impuestas por Traditionis Custodes , describiéndolas como una «persecución» de quienes se nutren espiritualmente del culto según el Uso Antiguo ( Usus Antiquior ) del Rito Romano. «No cabe duda alguna, y el Papa Benedicto XVI lo dejó muy claro: [el vetus ordo ] es un bien eterno en la Iglesia». Sugirió que el Papa León XIII podría revisar o modificar la legislación, señalando que los documentos papales pueden ser revisados ​​por los sucesores. «Es una forma del rito romano que se celebró durante más de quince siglos». «Es sencillamente preciosa y los fieles se han nutrido espiritualmente de esta forma del rito latino. Debería permitirse libremente». “Ha sido un gran enriquecimiento para mí como sacerdote y obispo”. “La mayoría de los fieles son católicos devotos que intentan vivir su fe con la mayor intensidad posible y transmitirla. Una característica de la comunidad tradicional de la Misa en latín es que hay muchos niños, y los padres están muy interesados ​​en transmitirles la fe católica”.

Sarah en el Parlamento Europeo.

Robert Sarah en el Parlamento Europeo en Bruselas durante la conferencia «Europa y África».  El discurso de apertura del cardenal se centró en la «crisis del lenguaje» en las relaciones entre las instituciones europeas y el continente africano en temas como los derechos, la vida, la educación y la familia. «Defendemos la libertad de un continente que ayudó a forjar el logos cristiano, un logos que Europa corre el riesgo de olvidar».  El cardenal citó extensamente al Papa Benedicto XVI: «¿Acaso la legislación europea, que se declara neutral ante toda visión antropológica pero impone una visión específica y cuestionable del ser humano, no se desliza hacia la irracionalidad contra la que nos advirtió el Papa Benedicto?». Sarah: «Necesitamos respeto por la historia religiosa y cultural de África, que no es un obstáculo para el desarrollo, como a veces se insinúa en los pasillos de Bruselas, sino un requisito fundamental. Un pueblo tiene derecho a vivir, preservar y transmitir su propia cultura religiosa y familiar, del mismo modo que todo individuo tiene derecho a profesar su fe». Y concluyó: «Europa debe examinar su conciencia, escuchar a África y respetar su soberanía cultural, ofreciendo una cooperación libre y sin ataduras ideológicas. África misma puede ofrecer el testimonio de una fe viva y un sentido de familia que pueden ayudar a Europa a redescubrir su propia identidad». 

Nuevo director general del Banco del Vaticano.

El Instituto para las Obras de Religión anuncia que Giovanni Boscia ha sido nombrado su próximo director general y asumirá el cargo el 1 de octubre. Sucederá a Gian Franco Mammì, quien, tras once años, concluirá su mandato al haber alcanzado el límite de edad y permanecerá en el cargo hasta el 30 de septiembre de 2026. François Pauly, presidente del Consejo de Superintendencia: «Confiamos en que dirigirá el Instituto con rigor y espíritu de servicio, respetando plenamente su misión ante el Santo Padre, la Santa Sede y la Iglesia Universal». Giovanni Boscia, de cincuenta y cinco años, se unió al IOR en 2019 como Director Financiero y CFO. Dos años después, asumió también la dirección de la división de Asset Management como Director de Inversiones, y desde 2023, ejerce como Subdirector General. Cuenta con treinta años de experiencia en los mercados financieros internacionales, habiendo trabajado en Salomon Brothers, Citigroup, RBS y Credit Suisse First Boston, entre otros.

Un cura ‘marxista’ recorre Estados Unidos.

Un sacerdote respaldado por el Vaticano y perteneciente a un movimiento marxista recorre Estados Unidos promoviendo la ideología de «fronteras abiertas» del Papa. Se trata de  Mattia Ferrari , coordinador del Encuentro Mundial de Movimientos Populares.  En su gira por varias ciudades de Estados Unidos, Ferrari ha escuchado a muchos inmigrantes que sufren miedo, separación familiar e incluso detención. «Están sufriendo algo totalmente injusto».  El Encuentro Mundial de Movimientos Populares se celebró por primera vez en el Vaticano con el Papa Francisco en 2014, y desde entonces el Dicasterio para el Desarrollo Humano Integral del Vaticano ha «acompañado» la iniciativa, que pone de relieve a las personas pobres y marginadas como «protagonistas» en la lucha por la justicia. El otoño pasado, el Papa León XIV dijo a la asamblea, que históricamente ha pedido tierras, vivienda y trabajo para los pobres: «¡La Iglesia debe estar con ustedes: una Iglesia pobre para los pobres, una Iglesia que tiende la mano, una Iglesia que se arriesga, una Iglesia valiente, profética y alegre!».

Los laicos se defienden del camino sinodal Alemán.

Un nuevo grupo laico alemán cofundado por el obispo Marian Eleganti busca representar a los católicos que se oponen a la herética Vía Sinodal Alemana. El grupo, llamado Pro Fide Ecclesiae, se formó el domingo pasado en Offenbach am Main, Alemania. Según kath.net , la nueva organización busca dar voz a quienes no se sienten representados por el mayor organismo laico de Alemania, el Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK), y que no se sienten escuchados por la Conferencia Episcopal Alemana (DBK). Entre los miembros fundadores se encuentran alemanes residentes en Alemania y en el extranjero, católicos de origen extranjero que viven en Alemania y creyentes de todo el mundo con estrechos vínculos con Alemania.  El obispo Eleganti: «Queremos defender la fe contra interpretaciones y distorsiones heréticas».

El recién elegido presidente, el abogado Thommy Schott, quien también impulsó el movimiento, criticó duramente los recientes acontecimientos dentro de la Iglesia alemana, refiriéndose en particular al reciente «Katholikentag» (Día de los Católicos) en Würzburg. El evento incluyó exhibiciones escandalosas, como BDSM, grupos de lesbianas que se autodenominan católicas y una  liturgia con payasosSchott afirmó que en el Katholikentag quedó claro cuántos creyentes piensan ahora que «las reformas del mundo arcoíris representan lo que significa ser católico romano hoy en día».  «Creemos, sin embargo, que la abolición del celibato, la ordenación de mujeres y una moral sexual contraria a la Sagrada Escritura no son «un tipo diferente de catolicismo», sino que no son católicas en absoluto». «Demostraremos que la fe de nuestros padres es la verdadera fe».

Cordileone pide mayor acceso a la Misa tradicional.

El arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco pidió la semana pasada un mayor acceso a la Misa Tradicional en Latín (MLL) a la luz de la consagración de cuatro obispos por parte de la Sociedad de San Pío X (SSPX) sin mandato papal y la posterior excomunión por parte del Vaticano a principios de este mes. Afirma que el hecho  de consagrar a cuatro nuevos obispos evidencia una creciente falta de confianza que se ha estado gestando dentro de la Iglesia durante mucho tiempo.  Pide que se  incrementen las misas solemnes “inspiradas en la tradición”, que se celebrarían según el Novus Ordo Missae. «Hay fieles en la Iglesia que celebran la Misa según el rito latino tradicional —por ejemplo, la Fraternidad de San Pedro (FSSP)— y lo hacen «cum Petro and sub Petro»: nunca en contra del Papa», afirmó. «Francamente, creo que Roma puede ahora abrirse a la posibilidad de ser más flexible, generosa y paternal con respecto a la opción de celebrar la Misa en latín».

No podemos oponernos al movimiento tradicional.

Aunque hubiéramos rechazado la llegada de nuestros hermanos de Le Barroux a Bellefountaine, no habrían tenido problema en encontrar otros lugares.  Antes de que las cigarras despertaran al amanecer, dos furgonetas recogieron a doce monjes de la Abadía de Le Barroux en la región de Vaucluse. Probablemente abandonaban para siempre su apacible refugio, rodeado de olivos y lavanda en las faldas del Mont Ventoux. Su abad, Dom Louis-Marie, los acompañaba. Estos doce hombres tenían una edad promedio de cuarenta años. Bajo la guía de su prior, el padre Raphaël, partieron hacia el pueblo de Bégrolles-en-Mauges en Maine-et-Loire, para establecerse definitivamente en el asentamiento de Bellefontaine, cerca de Cholet. Llegaron a tiempo para las Completas, agotados por el calor sofocante pero radiantes, ya que habían visitado la primera fundación de Le Barroux en Francia, la Abadía de Sainte-Marie-de-la-Garde, en Lot-et-Garonne.  Este sábado 11 de julio, la abadía cisterciense de Bellefontaine, fundada en 1120, cederá el testigo a estos doce monjes benedictinos , conocidos por su apego a la tradición católica y a la Misa Tridentina.  Fundados en 1970 por Dom Gérard Calvet, la comunidad benedictina de Le Barroux es uno de los principales símbolos del movimiento tradicionalista en Francia.

El recurso al decreto de excomunión.

Algo inédito, puesto que la Sociedad generalmente se rige por el Código de 1917, que posteriormente fue sustituido por el promulgado por Juan Pablo II. Como en una partida de ajedrez con la Santa Sede, la Casa General Lefebvriana se empeñó en recalcar que la iniciativa tiene «el efecto de suspender la ejecución del decreto». Esto se debe al canon 1353, que establece que «una apelación o recurso contra sentencias o decretos judiciales que impongan o declaren alguna pena tiene efecto suspensivo».  ¿Y ahora qué sucede? Fuentes del Dicasterio para la Doctrina de la Fe explican que, en virtud del canon 1353, la pena debe quedar «suspendida únicamente mientras se resuelve la apelación». En su declaración, los lefebvrianos argumentaron que «con esta apelación, la Sociedad pretende ejercer el derecho que la Iglesia reconoce a todo aquel que se sienta perjudicado por un acto administrativo a solicitar su rectificación».  En 1988, con motivo de las primeras consagraciones ilícitas que derivaron en las excomuniones originales, el arzobispo Lefebvre no había recurrido a la vía de la apelación. El fundador de la Sociedad había intentado algo similar en 1975, cuando la ruptura con el Papa aún no se había resuelto por completo y Lefebvre apeló ante el Vaticano contra la supresión de la Sociedad. Escribió que «en virtud de esta apelación y conforme a la ley, puesto que la apelación tiene efecto suspensivo, considero, salvo prueba en contrario, que mi Fraternidad y todo lo que depende de ella conservan su existencia canónica».

¿Por qué no reconocer a los obispos de la Fraternidad como los impuestos por Pekín?

Estos últimos se invitan a sí mismos a la comunión con Roma, mientras que los primeros se autoexcluyen para operar de forma independiente. Los nombramientos del gobierno chino siguen siendo cuestionables, pero no justifican el cisma lefebvriano. En China, los obispos son consagrados sin mandato alguno de la Sede Apostólica, por voluntad de un gobierno ateo y comunista, y el Vaticano no excomulga a nadie; la Fraternidad Sacerdotal San Pío X consagra a cuatro obispos, y al día siguiente el Dicasterio para la Doctrina de la Fe declara las excomuniones. Esta objeción viene acompañada de otra: ¿acaso el Papa no podría reconocer a los obispos de la FSSPX, dado que reconoce a los chinos?

Desde una perspectiva puramente circunstancial, la situación de los obispos chinos no es comparable a la de la FSSPX; en China, la Santa Sede busca una solución práctica que permita a la Iglesia seguir existiendo con una jerarquía legítima y a los fieles católicos seguir existiendo y practicando su fe (una solución que, por el momento, parece muy problemática), mientras que en el caso de la FSSPX, estas necesidades no existen. En el caso de los obispos chinos, la Santa Sede podría, sin duda, negar la comunión a los obispos consagrados sin mandato apostólico, pero en el momento en que decide reconocer estas consagraciones, estos obispos se convierten en obispos de la Iglesia Católica, pertenecen al cuerpo episcopal y están sujetos al Papa.

La FSSPX ha tomado la dirección opuesta. Se ha negado sistemáticamente a aceptar la propuesta de regularización de la Santa Sede: primero en 1988, luego en 2012 y nuevamente en 2018, cuando, como afirmó recientemente Mons. Guido Pozzo , el padre Davide Pagliarani rechazó una declaración acordada mutuamente, con el pretexto de que «Roma debería haber reconocido primero sus errores». Hasta la fecha , no ha habido consagraciones episcopales en China en contra de la voluntad del Papa, sino sin mandato.

Obispo suizo no dejará iglesias a la Fraternidad.

En una entrevista con el obispo Charles Morerod de la diócesis de Lausana-Ginebra-Friburgo, declaró que su diócesis ya no aprobaría ninguna nueva solicitud de la FSSPX para utilizar iglesias en Friburgo. «No veo cómo sería concebible responder a tal petición si se hiciera hoy». «Si en aquel entonces accedí al uso de una iglesia diocesana, fue con espíritu de buena voluntad, en un contexto en el que aún era posible un acercamiento de la FSSPX con Roma. Pero las consagraciones episcopales del 1 de julio… que se llevaron a cabo tras numerosas advertencias, gestos de buena voluntad y llamamientos al diálogo por parte del Vaticano, demuestran que no tienen ninguna voluntad de entablar un proceso de reconciliación». «La Iglesia siempre está dispuesta a dialogar con todos. Sin duda será necesario entablar un diálogo ecuménico con la FSSPX, similar al que mantenemos con otras comunidades que no están unidas a Roma».

La ciudad suiza de Friburgo está estrechamente vinculada a los orígenes de la FSSPX porque, en 1969, el arzobispo Marcel Lefebvre obtuvo de François Charrière, entonces obispo de la ciudad, la aprobación para la “International St. Pius X Convictus”, que más tarde daría origen al Seminario y, finalmente, a la Sociedad Sacerdotal de San Pío X. El 5 de octubre de 2019, la Sociedad se reunió en la iglesia de San Mauricio en Friburgo para celebrar su 50 aniversario con el permiso de Morerod, aunque la parroquia dejó claro que la decisión «de ninguna manera equivale a una aprobación o apoyo a este movimiento fundamentalista ( sic )». 

Cada vez es más común que las diócesis y parroquias de toda Europa presten iglesias consagradas a comunidades cristianas que no están en plena comunión con Roma —como grupos ortodoxos o incluso evangélicos— para celebraciones litúrgicas o eventos culturales. En algunos casos, los espacios sagrados se han utilizado para iniciativas totalmente ajenas al culto, incluso aquellas de dudoso gusto y controvertidas connotaciones blasfemas, como lo demuestran las recientes representaciones durante el festival Nuit Blanche de París .

La fraternidad crece en Estados Unidos.

Una comunidad de la Sociedad de San Pío X (SSPX) en las afueras de Charlotte, Carolina del Norte, San Antonio en Mount Holly obtuvo el 9 de julio una escritura de propiedad de 26,14 acres de terreno en Iron Station.  Esperamos que este primer paso en nuestro plan maestro para construir un hermoso y espacioso complejo eclesiástico en el terreno garantice que los fieles católicos tengan acceso a sus derechos sin restricciones en el futuro”. Su rector, De Piante declaró que su capilla ha experimentado un crecimiento lento pero constante desde la publicación de Traditionis Custodes .  La asistencia a la misa de la FSSPX en San Antonio no ha hecho más que aumentar.  La iglesia tiene capacidad para 150 personas en la nave, lo que provoca que se desborde durante la misa cantada del domingo. Quieren empezar a construir el primer edificio del proyecto, “un edificio de usos múltiples que albergará una gran capilla, aulas, oficinas, una cocina y un espacio al aire libre”. La comunidad también planea abrir el cementerio ubicado en la propiedad. Se prevé que la iglesia tenga capacidad para 600 personas.

Tiempo de nombramientos en las diócesis.

Este el el periodo en el que muchos sacerdotes reciben nuevos destinos.  Este cambio a veces genera inquietud o confusión entre los fieles. La movilidad de los sacerdotes no es una mera operación burocrática u organizativa, sino la expresión concreta de la necesidad evangélica de «empezar de nuevo», capaz de transformar la difícil situación de la separación en una oportunidad para una profunda renovación. Cuando un sacerdote recibe el anuncio de una nueva misión, se desencadena una conmoción interior que toca las fibras más sensibles de la existencia, donde la fe se pone a prueba frente a las limitaciones humanas. La separación de rostros y hábitos desarrollados a lo largo de los años provoca reacciones complejas —ansiedad, nostalgia, desconcierto— similares al proceso de un verdadero duelo, incluso cuando el cambio era deseado o solicitado.  Acompañar con esmero estas transiciones —mediante una profunda vida espiritual, una formación continua y una delicada fraternidad— significa devolver la propia humanidad a esa vocación original que «no quita nada, no priva de nada bello, grande y verdadero, sino que lo da todo» ( Benedicto XVI ).  Para el sacerdote y la comunidad, cada nuevo comienzo es un eco de aquel primer «sígueme» : la gracia de echar de nuevo las redes en el mar de la vida, con la certeza de que en cada orilla desconocida ya reside la presencia del Señor.

El Vaticano en la tormenta 1940-1944.

Después de un largo estudio de los archivos de la Gendarmería Papal , el historiador César Catananti publicó hace unos años con el título El Vaticano en la tormenta. 1940-1944 (San Paolo) y se centraba en los años de la guerra y los nueve meses de la ocupación nazi de Roma. El libro también arroja luz sobre la voluntad del «silencioso» Pío XII de transformar el Vaticano en un «asilo» y refugio para judíos , personas perseguidas y soldados que huyen. Los documentos demuestran que el Papa Pacelli permitió «la supervivencia de este último reducto de libertad en la Europa ocupada por los nazis» .

Dentro de la Curia surgieron diferencias de opinión , dos en particular. El primero fue el del cardenal Nicola Canali, gobernador del estado entre 1939 y 1961, definido como un «simpatizante del régimen fascista». La segunda estuvo liderada por Monseñor Giovan Battista Montini (el futuro Pablo VI ), «el artífice de la acción de hospitalidad hacia los judíos y las personas buscadas en toda Roma» , entre las que se encontraban Alcide De Gasperi y Pietro Nenni. Pío XII , escribe el historiador, «actuó con prudencia pero con claridad a favor de utilizar la Iglesia como lugar de asilo» .

El propio autor, durante una entrevista , también explicó la importancia del material inédito que se conserva en los Archivos de la Gendarmería. «Los prisioneros que escaparon de los campos de prisioneros después del 8 de septiembre —los soldados aliados— recibieron órdenes de Londres de reincorporarse a sus tropas o de huir a estados neutrales, en particular a Suiza o al Vaticano» , recordó. «La Santa Sede se encontraba dividida entre dos deberes opuestos: el deber de misericordia y el deber de respetar el Tratado de Letrán». «La Secretaría de Estado se movía realmente al filo de la navaja, dando hospitalidad a todos estos soldados, primero ingleses y estadounidenses, y luego, después de junio de 1944, también a desertores alemanes , alojándolos en la Gendarmería»«No es que la Secretaría de Estado, Giovanni Battista Montini o el monseñor irlandés Hugh O’Flaherty hubieran podido actuar si Pío XII no hubiera estado de acuerdo» .

El entonces presidente estadounidense se dirigió al Papa Pacelli de esta manera: «Quisiera aprovechar esta oportunidad para expresar a Su Santidad mi profundo agradecimiento por la continua labor que ha llevado a cabo la Santa Sede, un compromiso generoso y misericordioso al brindar asistencia a las víctimas de la persecución racial y religiosa»Dos años más tarde, en 1946, la Conferencia sobre Relaciones Judías publicó una colección titulada «Ensayos sobre el antisemitismo «, editada por el profesor Koppel Pinson . «Podemos estar de acuerdo o en desacuerdo con las líneas generales de la política vaticana. Pero un hecho es indiscutible: el papado nunca se ha pronunciado en términos tan inequívocos contra el racismo y el antisemitismo como en las palabras y acciones del actual papa, Pío XII , y de su predecesor, Pío XI . »

Pío VII y el «come curas» Napoleón.

El 15 de julio, hace 225 años, Napoleón y Pío VII firmaron un concordato que puso fin a la agitación de la Revolución y devolvió la religión a Francia. Es uno de los momentos más significativos de la historia del Occidente moderno y, sorprendentemente, uno de los menos conocidos y estudiados, incluso por los católicos.  Incluso este enemigo de la Iglesia, en cierto momento, comprendió que era necesario llegar a un acuerdo con ella. El Concordato de 1801 es, en todos los sentidos, una obra maestra de la  realpolitik . Allanó el camino para que Napoleón se convirtiera en emperador, coronado en Notre-Dame (restaurada al culto católico) ante un perplejo Pío VII : «París bien merece una misa».
Así, en 1789 París decidió romper con Roma.  Miles de personas fueron martirizadas en esta guerra contra la Iglesia y los cristianos durante la Francia revolucionaria. Napoleón lo sabía y comprendió que, para asegurar su poder, primero debía sanar esta herida: los católicos, de hecho, seguían constituyendo la gran mayoría de la población francesa. La Revolución fue parisina y se limitó a un pequeño círculo de intelectuales, oportunistas e incluso fanáticos. El pueblo, a menudo silencioso (¡pero no siempre: piénsese en la Vendée!), apoyó las ideas de la capital solo parcialmente. Los campesinos siempre han sido conservadores y, en los países cristianos, firmemente apegados a las prácticas religiosas. Napoleón quería su apoyo y, para obtenerlo, primero debía reconciliarse con la Iglesia.

Por esta razón, concibió el Concordato. Para mediar con Roma, donde Pío VII había estado desde 1800, se eligió al abad . Étienne Bernier, líder de la insurrección de la Vendée.  Se reconocía la libertad de practicar la religión católica apostólica romana en Francia (Artículo 1). El Primer Cónsul, Napoleón, era responsable de nombrar a los obispos católicos, quienes debían jurar fidelidad y obediencia al gobierno establecido por la Constitución de la República Francesa (Artículos 5 y 6). Pío VII, sin embargo, se comprometió a no emprender ninguna acción contra quienes hubieran adquirido propiedades de la Iglesia puestas a la venta (Artículo 13). A cambio, el Estado garantizaba un apoyo financiero adecuado a los obispos y párrocos de las diócesis y parroquias reorganizadas según las nuevas divisiones territoriales (Artículo 14).

La gran mayoría del pueblo francés se sintió reconfortada por la firma del Concordato. Existe un hecho curioso, bien conocido en las crónicas italianas locales, que merece reflexión. En 1797, Napoleón presenció uno de los milagros marianos que caracterizaron a los Estados Pontificios. El 10 de febrero de ese año, el futuro emperador se detuvo en Ancona ante el icono mariano cuyos ojos, según se decía, se movieron durante los fenómenos conocidos como los «Milagros Marianos de 1796». ¿Vio Napoleón el misterioso prodigio ante sí? Parece ser que decidió no quemar la pintura milagrosa y a partir de ese momento, su política anticlerical cambió.

 

«…mi yugo es suave y mi carga es ligera».

Buena lectura.

 

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