É domingo, terminamos o mês de maio com o rosário na gruta de Lourdes dos jardins do Vaticano, onde se encontra o altar original no qual tantos e tantos celebraram a Missa desde as aparições até que, nos anos setenta, foi substituído pela pedra atual. Começamos outro dia, mais comedido em notícias, mas não menos interessante em conteúdos sempre ricos.
A renovação carismática católica.
Audiência aos membros da Renovação Carismática Católica Mundial (CHARIS) no seu primeiro encontro com o Papa Leão. Abriu o seu discurso com uma saudação dirigida não só aos presentes, mas também às comunidades, grupos e escolas de oração e evangelização que representam, bem como aos líderes dos Serviços de Comunhão nacionais e internacionais que organizaram o encontro. Leão XIV recordou como os anos posteriores ao Concílio Vaticano II representaram um tempo de expansão e crescimento para a Renovação, mas também de integração progressiva na vida da Igreja e consolidação das suas estruturas de serviço. Recordou São Paulo VI, que no Pentecostes de 1975 definiu o testemunho desta renovação espiritual como o mais necessário para um mundo cada vez mais secularizado, até São João Paulo II, que valorizou o seu impulso missionário. Bento XVI reconheceu o seu mérito ao recordar a relevância dos carismas na Igreja.
O discurso estruturou-se em torno de cinco aspetos centrais da experiência espiritual carismática. Primeiro, o batismo no Espírito, que o Pontífice descreveu como essa experiência pessoal capaz de tornar efetiva a graça batismal e conduzir a uma consciência viva do amor de Deus; para ilustrar isto, Leão XIV recorreu às palavras de Santo Agostinho nas Confissões, onde o Bispo de Hipona relata a doçura inesperada com que, depois da sua conversão, a privação dos «doces frívolos» se tornou leve para ele. Recordou a oração de louvor, assinalando a adoração e a ação de graças como aspetos essenciais da oração cristã que o movimento ajudou a trazer de novo para primeiro plano; e a Palavra de Deus, fonte de alimento espiritual e discernimento para as decisões diárias. Sobre o tema da comunhão, o Papa recordou o convite de Leão XIII para rezar uma novena ao Espírito Santo pela unidade dos cristãos todos os anos entre a Ascensão e o Pentecostes.
Leão XIV invitou-os a pôr-se ao serviço das dioceses e paróquias, oferecendo a sua própria experiência e métodos de evangelização, a seguir fielmente a orientação dos sacerdotes e a ouvir, com discernimento comum, também a voz das pessoas sábias alheias aos grupos. O Papa recomendou cultivar a harmonia e a cooperação entre as comunidades, «tendo o cuidado de nunca ceder ao desejo de autopromoção nem à busca de poder ou prestígio pessoal».
O Papa com os rapazes de Villa Nazareth no Vaticano.
Audiência aos membros da Comunidade Villa Nazareth: a Fundação Sagrada Família de Nazaré, a Associação e Fundação da Comunidade Domenico Tardini e os estudantes do Colégio Universitário Romano. Apresentados, como não podia deixar de ser, por Parolin, Secretário de Estado e atual presidente da organização. Relatou a história de Villa Nazareth: a sua fundação em 1946 pelo Cardeal Domenico Tardini, o acolhimento de órfãos de guerra e crianças das famílias mais pobres, a sua passagem sob a orientação de Antonio Samorè e depois de Achille Silvestrini, até à sua transformação num colégio de excelência.
Villa Nazareth não é apenas a nobre intuição caritativa de Tardini. É também, e sobretudo, o lugar onde o cardeal Achille Silvestrini, o enérgico e público opositor de Joseph Ratzinger, exerceu o seu magistério durante décadas. Diplomata de pura cepa, herdeiro da Ostpolitik de Casaroli, Silvestrini foi um dos artífices daquele círculo de cardeais conhecido na história como o «grupo de São Galo»: o grupo que no conclave de 2005 tentou bloquear a eleição de Bento XVI e que em 2013 fez tudo o que pôde, e conseguiu, para que Jorge Mario Bergoglio fosse eleito. De facto, na véspera desse conclave, os cardeais pertencentes a este grupo foram recebidos em Villa Nazareth. Em 2016, um agradecido Papa Francisco visitou mesmo Villa Nazareth.
Silvestrini foi, no âmbito nacional, um dos opositores mais tenazes da linha Wojtyła-Ratzingeriana. No âmbito civil, foi o pai espiritual do catolicismo democrático italiano e do centro-esquerda: amigo de Romano Prodi, mentor de Giuseppe Conte, que estudou em Villa Nazareth. Das salas do colégio surgiram eclesiásticos e figuras governamentais cujos caminhos, eufemisticamente, dividiram tanto a Igreja como a opinião pública.
A Fundação Tardini está agora presidida por Claudio Maria Celli, natural da Romanha como Silvestrini, um dos artífices do acordo entre a Santa Sé e a República Popular da China. Um desses prelados que introduzem figuras problemáticas no Vaticano, concedendo-lhes acesso sem motivo algum, muitas vezes para jantares inconsequentes e para entregar recordações que depois são exibidas como se tivessem sido recebidas «diretamente do Papa».
Leão XIV declinou presidir a Santa Missa que foi celebrada pelo Cardeal Pietro Parolin. Chegou o Papa e pronunciou um discurso que, lido a contr luz, possui uma eloquência contida. Leão XIV recordou a vocação original da obra: formar jovens «líderes no bem», tornando acessível um caminho espiritual, intelectual e moral àqueles ricos em talento mas carentes de recursos. Recordou os seus predecessores: São João Paulo II, que em 1996 exortou a comunidade a uma sabedoria capaz de libertar a inteligência «da prisão do orgulho e da lógica da dominação»; e Bento XVI, que em 2006 —perante a mesma realidade— pediu que se formassem os jovens «na coragem das decisões», com «referência à razão purificada no crisol da fé».
Soou muito estranho ouvir Leão XIV neste contexto recordar as palavras de Bento XVI. O Papa reiterou, perante os herdeiros de Silvestrini, o aviso do homem a quem Silvestrini se opunha; advertiu contra a «lógica da dominação» e a tentação de Babel, precisamente numa sala repleta de quem tem praticado durante muito tempo certas lógicas. Desconhece-se quantos dos presentes captaram as repercussões. É uma comunidade que sempre fala das suas origens mais puras —os órfãos, a estrela, a caridade do Fundador— e nunca dos seus períodos mais ambíguos.
A família em Aparecida.
O Papa Leão XIV numa mensagem em vídeo dirigida aos participantes do XVI Simpósio Nacional sobre a Família, patrocinado pela Comissão para a Vida e a Família da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil, que se realiza em Aparecida. É necessário observar as famílias com realismo e compaixão, reconhecendo as numerosas dificuldades que as afligem: a sua fragilidade, crises, ansiedades e muitas outras situações de sofrimento.» Tudo isto requer uma atitude misericordiosa e um discernimento prudente e maduro por parte da Igreja e dos agentes pastorais. O Papa também reiterou que a família é uma comunidade «formada por um homem e uma mulher, unidos no amor até se tornarem “uma só carne”».
Centesimus Annus Pro Pontifice.
Na Sala Clementina, Leão XIV recebeu os participantes da reunião anual da Fundação Centesimus Annus Pro Pontifice e ofereceu uma importante reflexão sobre a liberdade, o pluralismo e as raízes antropológicas das crises contemporâneas, ligando-a à sua recente encíclica Magnifica Humanitas. Esta fundação é conhecida como uma das portas de acesso através da qual são selecionados irmãos com características adequadas para ocupar espaços no universo vaticano.
A Fundação foi estabelecida pessoalmente por São João Paulo II em 1993 e toma o seu nome e inspiração da encíclica Centesimus Annus, promulgada pelo Papa Wojtyła a 1 de maio de 1991, no centenário da encíclica Rerum Novarum de Leão XIII. O seu traço distintivo reside no seu caráter laico: reúne empresários, banqueiros, profissionais e académicos católicos de todo o mundo, chamados a estudar e difundir a doutrina social da Igreja e a traduzi-la em prática económica e civil. Entre as suas iniciativas incluem-se cursos de formação, conferências internacionais e o Prémio «Economia e Sociedade».
O ponto de partida é o diagnóstico de uma época «caracterizada por guerras e crescente polarização», marcada por divisões culturais e sociais. O Papa recordou que «no meio da fragilidade, nasce uma nova esperança»: o que verdadeiramente une as pessoas, para além das fraturas, é a nossa humanidade comum. «Para onde vamos? Para que meta queremos orientar-nos?», uma manifestação da sede de verdade e de Deus e dos dons da razão e da liberdade. O Papa insistiu neste último ponto, reiterando o ensino de João Paulo II em Evangelium Vitae: a autêntica liberdade não é simplesmente fazer o que se quer, mas realiza-se no «dom de si mesmo e na aceitação dos outros», ou seja, quando é usada para amar; Quando, no entanto, é absolutizada de forma individualista, esvazia-se e contradiz a sua própria dignidade.
É o âmbito adequado para recordar que por detrás de «a crise das democracias contemporâneas e o enfraquecimento do multilateralismo», esconde-se na realidade «uma crise antropológica» derivada do esquecimento do Criador. A resposta não é o desânimo, mas a fidelidade quotidiana: «a civilização do amor não nasce de um gesto único e espetacular, mas da soma de pequenas e tenazes lealdades, que atuam como barreira contra a desumanização». Num âmbito tão fraterno não pode faltar a referência ao diálogo «fundado na verdade» e ao «sadio pluralismo»: o reconhecimento da dignidade intrínseca de cada pessoa permite-nos superar o egoísmo e os interesses particulares em nome do bem comum e valorizar a riqueza das contribuições de distintas origens, numa convivência pacífica.
A Magnifica Humanitas no New York Times.
O New York Times sugeriu recentemente que a primeira encíclica do Papa Leão XIV poderia ajudar o catolicismo a libertar-se da sua suposta obsessão com a chamada «teologia pélvica», o conjunto de ensinamentos da Igreja sobre a moral sexual. Segundo esta interpretação, décadas de foco nos «pecados abaixo do cinto» distraíram a Igreja da sua missão social, enfraquecendo a sua voz em defesa dos trabalhadores e dos marginalizados. Este parece ser o pensamento de muitos, mesmo dentro da Igreja, e entre o clero, incluindo aqueles que ocupam cargos mitrados. Extensa entrevista com Dominique Wolton (Pape François. Politique et société, 2017/2018): «Existe um grande perigo para os pregadores: o de condenar apenas a moralidade que é —perdão— «abaixo do cinto». Mas os outros pecados, mais graves: o ódio, a inveja, o orgulho, a vaidade, o homicídio, o assassinato… raramente são mencionados». Acrescentou que os pecados da carne são «os mais leves, porque a carne é fraca», enquanto os mais perigosos são os do espírito. Citou com admiração um cardeal que, perante confissões deste tipo, respondeu: «Entendo, vamos em frente». O papa Leão XIV também se fez eco de temas semelhantes, recordando que a unidade (ou divisão) da Igreja não deve girar principalmente em torno de questões sexuais e que a moral não pode reduzir-se a elas. No voo de regresso de uma viagem (abril de 2026), disse: «Temos tendência para pensar que quando a Igreja fala de moral, a única questão moral é a sexualidade. Na realidade, creio que há questões muito mais amplas e importantes, como a justiça, a igualdade, a liberdade… que deveriam ter prioridade sobre esse tema em particular».
Noelle Mering, no seu artigo publicado em eppc.org, desmantela esta tese com argumentos sólidos: «quem separa a moral sexual da doutrina social dá por certa uma dicotomia que a Igreja sempre rejeitou. A sexualidade não pertence a uma esfera privada e irrelevante: «O sexo cria obrigações. Cria mães, pais, filhos, dependências, laços e vulnerabilidades». É, por outras palavras, o tecido conectivo de toda a sociedade. Mering demonstra-o com exemplos concretos e inegáveis. Será que a exploração denunciada pelo movimento MeToo é simplesmente um assunto privado? Não revelará a epidemia de ausência paterna a profunda ligação entre castidade, caridade e estabilidade social? Não estarão as crises de solidão e desconfiança que afetam as nossas comunidades ligadas à redução do sexo a «preferências privadas e satisfação pessoal»?
O Papa Leão XIII, em Rerum Novarum, denunciou o tratamento dado aos trabalhadores como «instrumentos de produção ou unidades de utilidade económica». Essa mesma lógica utilitarista, observa Mering, «não parou às portas da fábrica. Estendeu-se a todos os âmbitos da vida humana», até ao ponto de mercantilizar o corpo, a fertilidade e a intimidade. Por conseguinte, a «teologia pélvica» é uma parte integral —não antagónica— da doutrina social católica. Muitos reconhecem os perigos da mercantilização na economia, mas ignoram-na sistematicamente nos âmbitos sexual e familiar. Oponem-se com razão ao trabalho precário, mas «celebram uma revolução sexual que gerou enormes lucros para indústrias baseadas na instabilidade, no apetite e na alienação». Aplicações de encontros, pornografia industrial, empresas farmacêuticas que lucram com a ideologia de género: todas são manifestações da mesma desumanização. «A revolução industrial correu o risco de reduzir o homem a uma força de trabalho. A revolução sexual correu o risco de reduzi-lo a um apetite. A revolução da IA corre o risco de reduzi-lo a uma máquina». A resposta da Igreja é sempre a mesma: a pessoa humana é «uma criatura feita à imagem de Deus, dotada de uma dignidade inviolável que nenhum mercado, Estado, ideologia ou tecnologia pode apagar». Separar a moral sexual da justiça social não é um sinal de sofisticação intelectual, mas um erro que empobrece e destrói ambas.
Solidariedade com a “Sociedade de São Pio X”: “Je suis Pie X.”
Joachim Heimerl dá a sua visão da relação entre a Fraternidade São Pio X e o Vaticano. «Talvez estejas de acordo comigo? Não pertenço à Sociedade Sacerdotal de São Pio X, mas sigo de perto o seu trabalho e estou grato. Sem a Sociedade, a Missa tradicional estaria esquecida hoje em dia, e eu próprio nunca a teria conhecido. Certamente, existem muitas comunidades tradicionalistas que praticam a Missa «antiga», mas nenhuma delas teria nascido sem a Sociedade Sacerdotal de São Pio X; é a primeira comunidade que preservou a fé tradicional da Igreja e a única que a defende sem concessões, mesmo quando outras comunidades tradicionalistas guardam silêncio».
Recebo regularmente o boletim informativo da Sociedade Sacerdotal de São Pio X e leio-o com grande interesse. Nunca encontrei nele nada que contradiga ou obscureça a fé católica, ao contrário do que acontece constantemente nos textos oficiais da Igreja e do Papa. Não há dúvida do catolicismo da Sociedade; recentemente publicou uma impressionante «Crítica da Fé», que resume aqueles princípios fundamentais que a Igreja sempre ensinou, mas que raramente partilha hoje em dia.
A Igreja sempre afirmou, com base no testemunho da Sagrada Escritura, que a nova aliança substituiu a aliança de Deus com o povo de Israel. Hoje, considera esta afirmação ofensiva e monopolista, e acusa maliciosamente de «antissemitismo» quem insiste na sua doutrina anterior. Infelizmente, isto também se aplica à verdade revelada de que não há salvação fora da Nova Aliança e que só a Igreja Católica administra esta salvação mediante os sacramentos. Heimerl recorda o seu processo pessoal, que não deixa de ser comum a muitos outros sacerdotes: «nasci depois do Concílio Vaticano II e vivi a minha educação católica —valha a redundância— com uma mentira escandalosa que, como muitos outros, demorei muito a reconhecer e que hoje me horroriza ainda mais. Refiro-me à mentira da suposta continuidade, a mentira que afirma que a Igreja permaneceu igual depois do Concílio e que não mudou radicalmente a sua doutrina nem a sua liturgia». A Igreja de hoje assemelha-se a uma paisagem de ruínas e a sua fé apresenta-se como uma ruína.
Heimerl manifesta o que muitos outros sacerdotes católicos pensam e não se atrevem a dizer em público: «É compreensível que a Sociedade de São Pio X tenha decidido consagrar os seus próprios bispos nesta situação, e alegro-me que o façam. No entanto, se isto ocorre sem um mandato papal, só evidencia o estado desolador da Igreja. Isto também significa que poderia acarretar a excomunhão. A questão já não é a «excomunhão». Antes, a pergunta deveria ser se é realmente possível excomungar quem são os únicos que professam a fé católica, enquanto os papas proclamam heresias e se ajoelham perante ídolos falsos. Creio que tal «excomunhão» não se sustentaria perante Deus, e só por esta razão, ninguém está obrigado a adotá-la. Isto é ainda mais verdade se considerarmos que, em geral, hoje em dia ninguém é excomungado, nem sequer por heresia ou apostasia, nem sequer os bispos da Alemanha, Áustria e Suíça».
As consagrações episcopais da Sociedade Sacerdotal de São Pio X colocam-nos a seguinte questão: de que lado estamos? Do lado da nova fé pseudocatólica da Igreja pós-conciliar e, portanto, do lado da «nova» Missa? Ou do lado da fé tradicional, que se expressa unicamente na Missa tradicional e em nenhum outro lugar? Não existe um meio-termo simples, e mesmo as comunidades tradicionalistas que nominalmente reconhecem o Concílio Vaticano II ficam, em última instância, excluídas de responder a esta questão; é tudo ou nada.
A Santíssima Trindade.
Hoje é a Festa da Santíssima Trindade que começou a celebrar-se esta festa por volta do ano 1000, talvez um pouco antes. Parece que foram os monges que atribuíram o domingo depois de Pentecostes para a sua celebração. Anteriormente existia missa votiva e ofício em honra da Trindade, mas não dia da sua festa como tal. As igrejas diocesanas começaram a seguir o exemplo dos beneditinos e dos cistercienses, e, nos dois séculos seguintes, a celebração estendeu-se por toda a Europa. Roma demorou a admitir a nova festa e por fim, em 1334, o papa João XXII introduziu-a como festa da Igreja universal.
O domingo da Santíssima Trindade é uma devoção que arranca do próprio Novo Testamento; mas o que lhe deu impulso especial foi a luta da Igreja contra as heresias dos séculos IV e V. O arianismo negava a divindade de Cristo. Em 325, o concílio de Niceia afirmou que Cristo é coeterno e consubstancial com o Pai, e assim condenou o arianismo. Isto foi reafirmado no concílio de Constantinopla, em 381, que declarou ainda que o Espírito Santo é distinto do Pai e do Filho, mas consubstancial, igual e coeterno com eles.
De que maneira nos devemos aproximar deste mistério? Começaremos pela unidade de natureza ou pela trindade de pessoas? Durante séculos o ensino da Igreja acentuou a unidade do ser e assim se fazia também na catequese popular. Uma oração popular irlandesa, traduzida por Tomás Kinsella, ilustra esta ideia:
Três pregas num só tecido,
mas não há mais que um tecido.
Três falanges num dedo,
mas não há mais que um dedo.
Três folhas num trevo,
mas não há mais que um trevo.
Geada, neve, gelo…,
os três são água.
Três pessoas em Deus
são igualmente um só Deus.
«…para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna».
Boa leitura.