O 8 de outubro do ano 451, centenas de bispos reuniram-se na basílica de Santa Eufémia, em Calcedónia, frente a Constantinopla. No meio da assembleia foi colocado solenemente o livro dos Evangelhos. Começava assim o quarto Concílio ecuménico da Igreja e uma das grandes batalhas doutrinais da Antiguidade cristã: era preciso confessar com precisão quem é Jesus Cristo.
Passaram exatamente 1.575 anos desde aquele dia, mas a questão que ocupou os Padres conciliares não pertence apenas às controvérsias teológicas do século V. Da sua resposta depende a compreensão católica da Encarnação, da Paixão e, em última instância, da Redenção. O Cristo que nasceu da Virgem, sofreu sob Pôncio Pilatos, morreu na Cruz e ressuscitou é verdadeiro Deus e verdadeiro homem; uma só Pessoa, a do Filho eterno de Deus, em duas naturezas, divina e humana.
Calcedónia formulou esta fé com uma precisão que atravessaria os séculos. Para chegar a essa definição foi decisiva a intervenção de um Papa que nem sequer se encontrava fisicamente no concílio: são Leão Magno. Quando o seu ensino sobre a Encarnação foi lido perante os bispos, a assembleia respondeu com uma aclamação que ficou inscrita na história da Igreja: «Pedro falou pela boca de Leão». Bento XVI recordou expressamente este episódio ao apresentar são Leão como teólogo, pastor e defensor do primado romano.
O problema não era uma questão de palavras
Para compreender por que a Igreja precisou reunir um concílio é preciso regressar às disputas cristológicas que marcaram as décadas anteriores. Niceia tinha confessado no ano 325 a verdadeira divindade do Filho frente ao arianismo e Éfeso tinha defendido em 431 a unidade da Pessoa de Cristo, reconhecendo legitimamente a Virgem Maria como Theotokos, Mãe de Deus.
Mas a defesa de uma verdade podia desembocar num erro contrário se fosse levada ao extremo. Isso aconteceu com Eutiques, um influente arquimandrita de Constantinopla que, na sua oposição ao nestorianismo, acabou por obscurecer a verdadeira humanidade de Cristo. O seu modo de explicar a união entre a divindade e a humanidade conduzia a sustentar uma só natureza depois da Encarnação. A humanidade do Senhor deixava assim de se conservar íntegra na união com o Verbo.
A questão podia parecer reservada aos teólogos, mas tocava o próprio coração da fé. Se Cristo não possui uma verdadeira humanidade como a nossa, então também não são plenamente reais o seu nascimento, o seu sofrimento e a sua morte. A doutrina sobre Cristo está inseparavelmente unida à doutrina sobre a nossa salvação.
Pio XII explicou-o com particular clareza em 1951, quando comemorou o XV centenário de Calcedónia através da encíclica Sempiternus Rex Christus. Ao recordar o erro de Eutiques, assinalou que as suas consequências acabavam por converter o mistério da Encarnação em algo vazio, pois ficava comprometida precisamente a realidade da natureza humana que o Filho de Deus tinha assumido para nos salvar.
São Leão entra na controvérsia
Eutiques foi condenado em Constantinopla por um sínodo presidido por são Flaviano, bispo da cidade. A controvérsia, no entanto, estava longe de terminar. O imperador Teodósio II convocou em 449 uma nova reunião em Éfeso sob a presidência de Dióscoro de Alexandria, protetor de Eutiques e adversário de Flaviano.
São Leão enviou os seus legados e remeteu uma extensa carta doutrinal destinada a Flaviano. É o texto que a história conheceria como o Tomos a Flaviano, uma das grandes exposições cristológicas da Igreja antiga.
A carta devia ajudar a resolver a controvérsia, mas naquela reunião de Éfeso não se permitiu a sua leitura. A assembleia esteve marcada por pressões e violência; Flaviano foi deposto e morreu pouco depois. O próprio Leão rejeitou o sucedido e qualificou aquela reunião com um nome que acabaria por acompanhá-la para sempre: o «Latrocínio de Éfeso».
A morte de Teodósio II e a chegada ao poder de Marciano e Pulquéria mudaram a situação. Finalmente foi convocado um novo concílio, que devia reunir-se primeiro em Niceia e acabou por se trasladar para Calcedónia. Ali, a 8 de outubro de 451, começou a assembleia.
Os Evangelhos no meio do concílio
A cena com que se abriu Calcedónia expressa bem o que estava em jogo. Os Padres reuniram-se na basílica de Santa Eufémia, e no meio deles foi colocado o livro dos Evangelhos. Não se tratava de inventar uma nova doutrina sobre Jesus Cristo, mas de custodiar e expressar sem ambiguidades a fé recebida dos Apóstolos.
Os legados de são Leão ocupavam um lugar principal na assembleia. O Papa permanecia em Roma, mas o seu ensino chegaria a Calcedónia por meio do documento que não tinha podido ser lido livremente dois anos antes em Éfeso.
Quando o Tomos a Flaviano foi lido e examinado, os Padres reconheceram nele a mesma fé transmitida pelos Apóstolos e professada pelos grandes Padres da Igreja. Então chegou a célebre aclamação:
«Esta é a fé dos Padres, esta é a fé dos Apóstolos. Todos cremos assim, os ortodoxos creem assim».
E a seguir: «Pedro falou pela boca de Leão». As atas conciliares conservam a aclamação dentro de uma série mais extensa em que os bispos afirmam também a concordância de Leão com são Cirilo de Alexandria e com a fé recebida.
Bento XVI, ao recordar o episódio em 2008, viu naquelas palavras o reconhecimento da responsabilidade que são Leão exercia como sucessor de Pedro. O Papa tinha intervindo desde Roma numa controvérsia surgida principalmente no Oriente e o seu ensino era recebido em Calcedónia como expressão da fé apostólica.
Verdadeiro Deus e verdadeiro homem
O Tomos a Flaviano expressava com extraordinária clareza a realidade da Encarnação. Frente a quem podia dividir Cristo e frente a quem acabava por confundir a sua humanidade e a sua divindade, Leão mantinha ambas as verdades: Jesus Cristo é um só e n’Ele permanecem íntegras a natureza divina e a natureza humana.
Uma fórmula do Papa resumia admiravelmente o mistério: «Um e o mesmo é verdadeiramente o Filho de Deus e verdadeiramente o Filho do homem».
O Verbo eterno não deixou de ser Deus quando assumiu a nossa natureza, nem a humanidade que recebeu da Virgem ficou absorvida ou anulada pela sua divindade. O mesmo que é eternamente Filho do Pai nasceu verdadeiramente de Maria segundo a carne; o mesmo Filho de Deus padeceu e morreu, não na sua divindade, que é impassível e imortal, mas na natureza humana que tinha feito verdadeiramente sua.
Por isso Leão podia ensinar que, na unidade de uma só Pessoa, cada natureza conserva o que lhe é próprio. Pio XII resumiria posteriormente esta doutrina recordando a fórmula leonina segundo a qual «a humildade» foi assumida pela «majestade», «a fraqueza» pela «força» e «a mortalidade» pela «eternidade».
Não se tratava de resolver uma subtileza filosófica. Estava-se a proteger a própria realidade do Natal e do Calvário. O Menino de Belém é verdadeiramente Deus; o homem que tem fome, chora diante do túmulo de Lázaro e sangra na Cruz é verdadeiramente homem. E é sempre o mesmo Jesus Cristo.
As quatro palavras de Calcedónia
O concílio terminou expressando esta fé mediante uma definição que se converteria num dos pilares da cristologia católica. Seguindo os santos Padres, confessou «um só e mesmo Filho e Senhor nosso Jesus Cristo», perfeito na divindade e perfeito na humanidade, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, consubstancial ao Pai segundo a divindade e consubstancial a nós segundo a humanidade.
Para proteger o mistério de qualquer deformação, Calcedónia acrescentou quatro expressões que atravessaram os séculos. As duas naturezas de Cristo devem reconhecer-se «sem confusão, sem mutação, sem divisão, sem separação».
Cada palavra fechava o caminho a um modo errado de compreender o Senhor. A sua humanidade e a sua divindade não se misturam até produzir uma terceira realidade; nenhuma se transforma na outra; Cristo também não fica dividido em duas pessoas nem se pode separar aquilo que Deus uniu na única Pessoa do Verbo.
A diferença entre as naturezas permanece, ensinaram os Padres, mas ambas concorrem em «uma só pessoa e subsistência». A formulação de Calcedónia converteu-se assim num ponto firme da fé da Igreja sobre a união hipostática: a natureza divina e a humana estão unidas no único sujeito pessoal que é o Verbo de Deus.
Uma definição de há 1.575 anos que continuamos a professar
A distância histórica pode fazer com que as controvérsias de Calcedónia pareçam discussões próprias de outro mundo. No entanto, a fé defendida então está presente cada vez que um católico confessa o Credo, contempla um crucifixo ou se ajoelha diante do Santíssimo Sacramento.
Se Jesus Cristo não fosse verdadeiramente Deus, não poderia salvar-nos como o Filho eterno enviado pelo Pai. Se não fosse verdadeiramente homem, não teria assumido realmente a nossa condição nem oferecido na nossa natureza o sacrifício da Cruz. A fé católica recusa-se a sacrificar qualquer destas duas verdades.
Por isso Bento XVI pôde apresentar Calcedónia como o culminar seguro do desenvolvimento cristológico de Niceia, Constantinopla e Éfeso. Recordou ainda que já são Gregório Magno comparava aqueles quatro primeiros concílios ecuménicos com os quatro Evangelhos, porque sobre eles, dizia, se levanta como sobre uma pedra quadrada o edifício da fé.
Há 1.575 anos, os bispos reunidos em Calcedónia tiveram de encontrar palavras suficientemente precisas para custodiar um mistério que nenhuma fórmula humana pode esgotar. No centro daquela tarefa esteve a confissão que a Igreja tinha recebido desde o princípio e que são Leão Magno soube expressar com uma clareza extraordinária: Jesus Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem, um só e o mesmo.
Quando os Padres ouviram o ensino do Papa, reconheceram nele a fé que deviam custodiar e transmitir. Daí aquela aclamação que ainda hoje resume um dos momentos mais memoráveis de Calcedónia:
«Pedro falou pela boca de Leão».