Am 8. Oktober des Jahres 451 versammelten sich Hunderte von Bischöfen in der Basilika der heiligen Euphemia in Chalcedon, gegenüber von Konstantinopel. Inmitten der Versammlung wurde feierlich das Buch der Evangelien aufgestellt. So begann das vierte Ökumenische Konzil der Kirche und eine der großen dogmatischen Auseinandersetzungen der christlichen Antike: Es galt, präzise zu bekennen, wer Jesus Christus ist.
Genau 1.575 Jahre sind seit jenem Tag vergangen, doch die Frage, die die Konzilsväter beschäftigte, gehört nicht nur den theologischen Kontroversen des 5. Jahrhunderts an. Von ihrer Antwort hängt das katholische Verständnis der Menschwerdung, des Leidens und letztlich der Erlösung ab. Der Christus, der von der Jungfrau geboren wurde, unter Pontius Pilatus litt, am Kreuz starb und auferstand, ist wahrer Gott und wahrer Mensch; eine einzige Person, die des ewigen Sohnes Gottes, in zwei Naturen, göttlich und menschlich.
Chalcedon formulierte diesen Glauben mit einer Präzision, die die Jahrhunderte überdauern sollte. Entscheidend für diese Definition war das Eingreifen eines Papstes, der sich nicht einmal körperlich auf dem Konzil befand: des heiligen Leo des Großen. Als seine Lehre über die Menschwerdung vor den Bischöfen verlesen wurde, antwortete die Versammlung mit einem Akklamationsruf, der in die Geschichte der Kirche eingegangen ist: „Petrus hat durch den Mund Leos gesprochen“. Benedikt XVI. erinnerte ausdrücklich an dieses Ereignis, als er Leo als Theologen, Hirten und Verteidiger des römischen Primats vorstellte.
Das Problem war keine bloße Wortfrage
Um zu verstehen, warum die Kirche ein Konzil einberufen musste, muss man auf die christologischen Streitigkeiten der vorangegangenen Jahrzehnte zurückgehen. Nizäa hatte im Jahr 325 die wahre Gottheit des Sohnes gegen den Arianismus bekannt und Ephesus hatte 431 die Einheit der Person Christi verteidigt und Maria rechtmäßig als Theotokos, Mutter Gottes, anerkannt.
Doch die Verteidigung einer Wahrheit konnte, wenn sie bis zum Äußersten getrieben wurde, in einen gegenteiligen Irrtum münden. Das geschah mit Eutyches, einem einflussreichen Archimandriten von Konstantinopel, der in seiner Ablehnung des Nestorianismus die wahre Menschheit Christi verdunkelte. Seine Art, die Einheit von Gottheit und Menschheit zu erklären, führte dazu, nach der Menschwerdung nur noch eine einzige Natur anzunehmen. So blieb die Menschheit des Herrn in der Vereinigung mit dem Wort nicht vollständig erhalten.
Die Frage mochte den Theologen vorbehalten scheinen, doch sie berührte das Herz des Glaubens selbst. Wenn Christus keine wahre Menschheit wie die unsere besitzt, dann sind auch seine Geburt, sein Leiden und sein Tod nicht wirklich real. Die Lehre über Christus ist untrennbar mit der Lehre über unser Heil verbunden.
Pius XII. erklärte dies 1951 besonders deutlich, als er das 15. Jahrhundert von Chalcedon mit der Enzyklika Sempiternus Rex Christus gedachte. Bei der Erinnerung an den Irrtum des Eutyches wies er darauf hin, dass dessen Folgen letztlich das Geheimnis der Menschwerdung entleerten, weil gerade die Realität der menschlichen Natur, die der Sohn Gottes angenommen hatte, um uns zu erlösen, in Frage gestellt war.
Der heilige Leo tritt in die Kontroverse ein
Eutyches wurde in Konstantinopel von einer Synode unter dem Vorsitz von dem heiligen Flavian, dem Bischof der Stadt, verurteilt. Die Kontroverse war jedoch noch lange nicht beendet. Kaiser Theodosius II. berief 449 eine neue Versammlung in Ephesus unter dem Vorsitz von Dioskur von Alexandria, dem Beschützer des Eutyches und Gegner Flavians, ein.
Leo sandte seine Legaten und übermittelte einen ausführlichen Lehrbrief an Flavian. Es ist der Text, der in der Geschichte als Tomus ad Flavianum bekannt werden sollte, eine der großen christologischen Darlegungen der Alten Kirche.
Der Brief sollte helfen, die Kontroverse zu lösen, doch auf jener Versammlung in Ephesus wurde seine Verlesung nicht zugelassen. Die Versammlung war von Druck und Gewalt geprägt; Flavian wurde abgesetzt und starb kurz darauf. Leo selbst verwarf das Geschehene und bezeichnete jene Versammlung mit einem Namen, der sie für immer begleiten sollte: den „Raub von Ephesus“.
Der Tod des Theodosius II. und die Machtübernahme durch Marcian und Pulcheria änderten die Lage. Schließlich wurde ein neues Konzil einberufen, das zunächst in Nizäa zusammentreten sollte und schließlich nach Chalcedon verlegt wurde. Dort begann am 8. Oktober 451 die Versammlung.
Die Evangelien inmitten des Konzils
Die Szene, mit der Chalcedon eröffnet wurde, bringt gut zum Ausdruck, worum es ging. Die Väter versammelten sich in der Basilika der heiligen Euphemia, und inmitten ihrer wurde das Buch der Evangelien aufgestellt. Es ging nicht darum, eine neue Lehre über Jesus Christus zu erfinden, sondern den von den Aposteln empfangenen Glauben ohne Zweideutigkeiten zu hüten und auszudrücken.
Die Legaten Leos nahmen einen herausragenden Platz in der Versammlung ein. Der Papst blieb in Rom, doch seine Lehre sollte durch das Dokument, das zwei Jahre zuvor in Ephesus nicht frei verlesen werden konnte, nach Chalcedon gelangen.
Als der Tomus ad Flavianum verlesen und geprüft wurde, erkannten die Väter darin denselben Glauben, der von den Aposteln überliefert und von den großen Kirchenvätern bekannt worden war. Dann kam der berühmte Akklamationsruf:
„Dies ist der Glaube der Väter, dies ist der Glaube der Apostel. So glauben wir alle, so glauben die Orthodoxen“.
Und anschließend: „Petrus hat durch den Mund Leos gesprochen“. Die Konzilsakten bewahren den Akklamationsruf innerhalb einer längeren Reihe, in der die Bischöfe auch die Übereinstimmung Leos mit dem heiligen Cyrill von Alexandria und mit dem empfangenen Glauben bekräftigen.
Benedikt XVI. sah in jenen Worten, als er 2008 an das Ereignis erinnerte, die Anerkennung der Verantwortung, die der heilige Leo als Nachfolger Petri ausübte. Der Papst hatte aus Rom in eine vor allem im Osten entstandene Kontroverse eingegriffen, und seine Lehre wurde in Chalcedon als Ausdruck des apostolischen Glaubens aufgenommen.
Wahrer Gott und wahrer Mensch
Der Tomus ad Flavianum drückte die Realität der Menschwerdung mit außerordentlicher Klarheit aus. Gegenüber denen, die Christus spalten konnten, und gegenüber denen, die letztlich seine Menschheit und seine Gottheit vermischten, hielt Leo beide Wahrheiten fest: Jesus Christus ist einer, und in ihm bleiben die göttliche und die menschliche Natur vollständig erhalten.
Eine Formel des Papstes fasste das Geheimnis bewundernswert zusammen: „Einer und derselbe ist wahrhaftig der Sohn Gottes und wahrhaftig der Sohn des Menschen“.
Das ewige Wort hörte nicht auf, Gott zu sein, als es unsere Natur annahm, noch wurde die Menschheit, die es von der Jungfrau empfing, von seiner Gottheit aufgesogen oder aufgehoben. Derselbe, der ewig Sohn des Vaters ist, wurde wahrhaftig von Maria dem Fleische nach geboren; derselbe Sohn Gottes litt und starb, nicht in seiner Gottheit, die unempfindlich und unsterblich ist, sondern in der menschlichen Natur, die er wahrhaftig zu seiner eigenen gemacht hatte.
Deshalb konnte Leo lehren, dass in der Einheit einer einzigen Person jede Natur bewahrt, was ihr eigen ist. Pius XII. sollte diese Lehre später zusammenfassen, indem er an die leoninische Formel erinnerte, wonach „die Demut“ von „der Majestät“, „die Schwäche“ von „der Kraft“ und „die Sterblichkeit“ von „der Ewigkeit“ angenommen wurde.
Es ging nicht darum, eine philosophische Feinheit zu lösen. Es wurde die Realität selbst von Weihnachten und von Golgatha geschützt. Das Kind von Bethlehem ist wahrhaftig Gott; der Mensch, der hungert, vor dem Grab des Lazarus weint und am Kreuz blutet, ist wahrhaftig Mensch. Und es ist immer derselbe Jesus Christus.
Die vier Worte von Chalcedon
Das Konzil endete damit, diesen Glauben durch eine Definition auszudrücken, die zu einem der Pfeiler der katholischen Christologie werden sollte. Den heiligen Vätern folgend, bekannte es „einen einzigen und denselben Sohn und unseren Herrn Jesus Christus“, vollkommen in der Gottheit und vollkommen in der Menschheit, wahrer Gott und wahrer Mensch, wesensgleich mit dem Vater nach der Gottheit und wesensgleich mit uns nach der Menschheit.
Um das Geheimnis vor jeder Verzerrung zu schützen, fügte Chalcedon vier Ausdrücke hinzu, die die Jahrhunderte überdauert haben. Die beiden Naturen Christi müssen „ohne Vermischung, ohne Verwandlung, ohne Trennung, ohne Teilung“ anerkannt werden.
Jedes Wort verschloss den Weg zu einer irrigen Weise, den Herrn zu verstehen. Seine Menschheit und seine Gottheit vermischen sich nicht, bis sie eine dritte Realität hervorbringen; keine verwandelt sich in die andere; Christus bleibt auch nicht in zwei Personen geteilt, noch kann getrennt werden, was Gott in der einzigen Person des Wortes vereint hat.
Der Unterschied zwischen den Naturen bleibt bestehen, lehrten die Väter, doch beide kommen in „einer einzigen Person und Subsistenz“ zusammen. Die Formulierung von Chalcedon wurde so zu einem festen Punkt des Glaubens der Kirche über die hypostatische Union: Die göttliche und die menschliche Natur sind in dem einzigen persönlichen Subjekt vereint, das das Wort Gottes ist.
Eine Definition von vor 1.575 Jahren, die wir weiterhin bekennen
Die historische Distanz kann dazu führen, dass die Kontroversen von Chalcedon wie Diskussionen einer anderen Welt erscheinen. Dennoch ist der damals verteidigte Glaube jedes Mal gegenwärtig, wenn ein Katholik das Glaubensbekenntnis spricht, ein Kruzifix betrachtet oder sich vor dem Allerheiligsten Sakrament niederkniet.
Wenn Jesus Christus nicht wahrhaftig Gott wäre, könnte er uns nicht als der ewige Sohn retten, der vom Vater gesandt wurde. Wenn er nicht wahrhaftig Mensch wäre, hätte er unsere Lage nicht wirklich angenommen und in unserer Natur das Opfer des Kreuzes dargebracht. Der katholische Glaube weigert sich, eine dieser beiden Wahrheiten zu opfern.
Deshalb konnte Benedikt XVI. Chalcedon als sicheren Höhepunkt der christologischen Entwicklung von Nizäa, Konstantinopel und Ephesus darstellen. Er erinnerte zudem daran, dass bereits der heilige Gregor der Große jene ersten vier Ökumenischen Konzilien mit den vier Evangelien verglich, weil auf ihnen, sagte er, wie auf einem quadratischen Stein das Gebäude des Glaubens errichtet werde.
Vor 1.575 Jahren mussten die in Chalcedon versammelten Bischöfe hinreichend präzise Worte finden, um ein Geheimnis zu hüten, das keine menschliche Formel erschöpfen kann. Im Zentrum jener Aufgabe stand das Bekenntnis, das die Kirche von Anfang an empfangen hatte und das der heilige Leo der Große mit außerordentlicher Klarheit auszudrücken wusste: Jesus Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch, einer und derselbe.
Als die Väter die Lehre des Papstes hörten, erkannten sie darin den Glauben, den sie hüten und überliefern mussten. Daher jener Akklamationsruf, der noch heute einen der denkwürdigsten Momente von Chalcedon zusammenfasst:
„Petrus hat durch den Mund Leos gesprochen“.