O nome do Padre Pio é mais um entre os variados e peregrinos argumentos utilizados para acreditar as supostas aparições de São Sebastião de Garabandal. Poucos santos contemporâneos despertam uma veneração tão profunda e possuem uma reputação carismática tão singular. Por isso, afirmar que o capuchinho de Pietrelcina reconheceu aquelas “aparições” produz um efeito persuasivo imediato, especialmente quando a afirmação vem acompanhada de cartas, fotografias e testemunhos de religiosos que o conheceram. Mas produz esse efeito persuasivo naqueles incapazes de perceber a armadilha lógica mais elementar, aos quais um comentarista destes artigos – não eu – chama, defendendo-os, “estúpidos funcionais”. Porque uma investigação cuidadosa descobre que sob a expressão «o Padre Pio avalizou Garabandal» reúnem-se materiais de natureza muito diferente, cuja força probatória não pode ser considerada equivalente.
Há uma carta anônima datada de 1962; uma resposta espiritual situada em 1964; uma carta dirigida à Madre Nieves em janeiro de 1968; uma nota para Conchita, atribuída ao Padre Pellegrino e datada em agosto desse mesmo ano; a lembrança de uma visita de Conchita a San Giovanni Rotondo; os testemunhos de Joey Lomangino e Joachim Bouflet; e, finalmente, uma explicação transmitida após a morte do santo sobre o “Milagre” anunciado. Não estamos, portanto, diante de uma única carta nem de um único relato. Precisamente por isso é necessário separar as peças: a aparente abundância de documentação não dispensa examinar o que cada documento demonstra.
Uma carta existente, uma autoria por demonstrar
A primeira peça traz data de 3 de março de 1962. Segundo a narrativa recolhida pelo Padre Eusebio García de Pesquera, uma carta escrita em italiano chegou às meninas e foi traduzida por Félix López, antigo seminarista e professor em Garabandal. O escrito carecia de assinatura. Sua atribuição ao Padre Pio apoiou-se, por um lado, na impressão do tradutor sobre seu estilo e, por outro, na identificação que Conchita disse ter recebido da própria aparição, que lhe explicava tantíssimas coisas.
Em novembro de 2018, uma publicação favorável a Garabandal divulgou fotografias do que apresentou como o original: um texto datilografado em italiano, um envelope dirigido a Conchita e uma folha em espanhol com um particular «Rosário da Virgem de Fátima». Essa publicação advertia, além disso, que algumas reproduções manuscritas anteriormente divulgadas eram cópias ou traduções, não o original. O matiz importa muito: uma cópia escrita à mão não pode ser utilizada para acreditar a caligrafia do Padre Pio, mas tampouco para refutar a autoria de um texto cujo suposto original está datilografado.
A prudência deve ser aplicada em ambas as direções. Não seria correto afirmar que a carta está escrita de próprio punho pelo santo, porque as fotografias publicadas mostram um texto datilografado; tampouco seria correto declarar provada sua falsidade mediante uma comparação caligráfica realizada sobre uma cópia. A primeira obrigação do investigador consiste em identificar que objeto tem diante de si: original, transcrição, tradução ou reprodução tardia. Sem essa distinção, a discussão pode atingir uma intensidade considerável enquanto as partes falam, literalmente, de papéis diferentes.
O escrito de 1962 contém uma afirmação extraordinária: o remetente assegura ter recebido naquela manhã uma comunicação da Virgem sobre as meninas. Não se limita a oferecer-lhes orações ou uma bênção; refere uma intervenção sobrenatural. Por isso sua autoria exige uma verificação especialmente cuidadosa: quanto maior é a afirmação atribuída a uma pessoa, menos razoável resulta conformar-se com indícios gerais sobre sua procedência.
Um selo não assina por ninguém
As fotografias do envelope mostram um selo de procedência conventual. A publicação de 2018 o compara com outro utilizado em correspondência de San Giovanni Rotondo e considera que essa coincidência credita a origem do envio. É um indício que merece ser examinado, não descartado sistematicamente. Mas acreditar uma procedência institucional e certificar uma autoria pessoal são operações distintas.
Um selo conventual, se se verificar sua autenticidade e sua vinculação com o envio, pode sustentar que uma carta passou pelo convento ou foi remetida dele; não identifica por si só quem a compôs, ditou ou autorizou. Do mesmo modo, a data datilografada dentro de uma carta não equivale automaticamente a uma data postal comprovada. Para estabelecer com segurança a história material do conjunto seria necessário examinar o original, as marcas postais legíveis, a relação entre envelope e conteúdo e sua cadeia de conservação.
A publicação favorável dá, no entanto, um passo adicional: sustenta que, já que o remetente fala de uma aparição da Virgem e o Padre Pio era conhecido por suas experiências místicas, o autor não poderia ser outro! Mas essa dedução pressupõe precisamente o que deveria demonstrar: que a comunicação sobrenatural relatada na carta ocorreu realmente e que quem a escreveu estava autorizado a falar em nome do capuchinho. Se o texto expressa a reivindicação de uma experiência mística, não contém, por esse único fato, a prova dessa experiência nem a identificação de quem a reivindica.
O problema não está em reconhecer um indício de procedência, mas em convertê-lo em uma identificação exclusiva. Um selo credita o que credita; pedir-lhe além disso que atue como assinatura, testemunha e parecer de autenticidade talvez seja carregar trabalho demais sobre um pequeno retângulo de tinta.
Garabandal como prova de Garabandal
Na entrevista divulgada pela revista Needles em 1975, Conchita explicou que, tendo perguntado à “aparição” quem remetia a carta, recebeu como resposta o nome do Padre Pio. Nessa mesma entrevista recordou outra pequena resposta que lhe atribuía, relacionada com seu desejo infantil de vê-lo na Espanha. Essas lembranças fazem parte da tradição testemunhal, mas não devem ser confundidas com a exibição e autentificação dos escritos correspondentes.
A identificação mediante a aparição apresenta uma dificuldade lógica insuperável se se pretende utilizá-la como prova externa. Deseja-se acreditar Garabandal pela autoridade do Padre Pio, mas se acredita a intervenção do Padre Pio mediante uma declaração procedente de Garabandal. Para quem já acredita nessas peculiares “aparições”, a explicação pode resultar satisfatória; para quem está examinando se foram autênticas, não constitui corroboração independente.
Tampouco a impressão estilística de Félix López resolve a questão. Reconhecer em uma carta um tom que lembra um escritor é uma conjetura legítima; atribuí-la documentalmente exige mais. A afinidade de linguagem pode orientar uma investigação, mas não substituí-la.
Pellegrino: uma assinatura e uma carta diferentes
O Padre Pellegrino Funicelli foi um capuchinho que assistiu o Padre Pio e deixou uma relação das últimas horas do santo, conservada e divulgada pelos responsáveis de San Giovanni Rotondo. Sua proximidade ao capuchinho está, portanto, documentada por fontes alheias à propaganda garabandalista e deve ser reconhecida sem reservas.
Mas a nota atribuída a frei Pellegrino está datada em 22 de agosto de 1968, não em 3 de março de 1962. Esta é a peça à qual José María Zavala se refere em seu artigo «Garabandal: a carta do Padre Pio a Conchita», publicado em 22 de agosto de 2013. O texto, reproduzido também em outras publicações, transmite uma oração do Padre Pio para que a Virgem console Conchita e a conduza à santidade, seguida de uma bênção. Zavala identifica expressamente o signatário como o Padre Pellegrino. Aqui a questão documental muda. Já não se trata de um escrito anônimo cuja autoria se deduz do relato de uma aparição, mas de uma nota que se apresenta como assinada por um religioso conhecido e próximo ao santo, comunicando palavras dele. Se se autentificarem o original e a assinatura, pode constituir um testemunho escrito de verdadeiro interesse sobre a benevolência do Padre Pio para com Conchita. Agora bem, precisamente porque a peça é mais concreta, também resulta mais fácil precisar o que não diz. Não declara sobrenaturais as aparições; não menciona uma revelação que as confirme; não autentifica as mensagens; não se pronuncia sobre as profecias. Pede consolo e santidade para uma pessoa e lhe transmite uma bênção. Um sacerdote pode abençoar alguém sem ratificar todas suas afirmações. Inclusive pode rezar por sua santificação precisamente porque atravessa uma situação confusa ou dolorosa. A bênção não constitui uma certificação histórica de suas experiências. A dificuldade principal desta nota não precisa ser sua falsidade material: basta advertir a distância entre seu conteúdo e a conclusão que alguns extraem. Uma carta autêntica pode ser interpretada abusivamente. E nenhuma autentificação da nota de agosto de 1968 se trasladaria, por contágio, à carta anônima de março de 1962: são documentos diferentes, com datas, conteúdos e problemas de atribuição diferentes.
Mais cartas não significam mais aprovações
As compilações favoráveis incluem uma resposta datada em 28 de outubro de 1964, na qual se assegura a Conchita a lembrança do Padre Pio em suas orações, recomenda-se confiar na misericórdia divina e transmite-se uma bênção paternal. Também neste caso, o conteúdo divulgado é de direção e consolo espiritual, não uma declaração explícita de sobrenaturalidade. Sua eventual autenticidade acreditaria uma relação de correspondência; não demonstraria por si só a origem divina das visões.
Há, além disso, uma peça que impede formular a questão como se só existissem escritos anônimos. O número de janeiro-março de 2023 de Garabandal Journal reproduz uma carta datada em 22 de janeiro de 1968, dirigida à Madre Nieves. Na fotografia aprecia-se um texto de resposta espiritual e uma assinatura atribuída ao Padre Pio; a revista oferece também uma tradução. A imagem publicada merece ser considerada, embora uma reprodução fotográfica não equivalha a uma perícia do original. O decisivo para este exame é que seu texto contém exortações e orações, não um reconhecimento explícito de Garabandal.
Não seria, portanto, exato afirmar de maneira indiscriminada que não se conserva nem se publica correspondência atribuída ao santo em relação com pessoas vinculadas a Garabandal. Publica-se, mas isso não permite atribuir a toda essa correspondência o mesmo significado. Uma carta a uma religiosa que conhecia Conchita não demonstra automaticamente as visões de Conchita; uma oração por ela não autentifica suas profecias; e uma assinatura em um documento não resolve a autoria de outro.
A pergunta pertinente não é simplesmente quantas cartas existem, mas quais contêm a afirmação que se pretende demonstrar.
Onde termina o documento e começa a interpretação
O artigo de Zavala apresenta a nota de frei Pellegrino e acrescenta que o Padre Pio já teria reconhecido as aparições durante uma conversa com Joey Lomangino em 1963. Mas essas duas afirmações têm fundamentos diferentes: a primeira remete a um escrito; a segunda, ao testemunho de uma conversa. A nota não incorpora aquela conversa nem declara que as aparições fossem verdadeiras. Esta distinção permite examinar respeitosamente o argumento sem atribuir má fé a seu autor. Zavala pode considerar convincente a convergência dos relatos, mas sua convicção não altera a natureza das fontes. Um documento que transmite uma bênção não se converte em documento de autentificação porque se publique junto a uma conversa favorável. A transição de «existe uma carta» a «as aparições ficaram autenticadas» exige passos intermediários que devem ser demonstrados separadamente. A existência material de um escrito, sua atribuição, sua interpretação e seu alcance eclesial são questões relacionadas, mas não intercambiáveis.
Testemunhas diretas, provas não definitivas
Joey Lomangino referiu que, durante sua visita de 1963, perguntou ao Padre Pio se era verdade que a Virgem aparecia em Garabandal e recebeu uma resposta afirmativa. Não seria correto tratar esse relato como se seu narrador só tivesse ouvido um rumor: apresenta-se como testemunha direta. Se ocorreu exatamente como o contou, acreditaria uma opinião favorável do capuchinho. Mas continuamos diante do testemunho sobre uma conversa, não diante de uma declaração escrita do Padre Pio cujo teor e contexto possam ser verificados independentemente.
Mais desenvolvido é o relato de Joachim Bouflet, que situa seu encontro em 23 de agosto de 1968. Segundo sua narrativa, o Padre Pio o exortou a consagrar-se à Virgem do Carmo aparecida em Garabandal e confirmou verbalmente a veracidade das aparições. Bouflet afirma também que escreveu naquela mesma noite as palavras que recordava. Este último detalhe deve ser mencionado, porque impede descrever seu testemunho simplesmente como uma reconstrução sem nenhum apoio contemporâneo alegado. No entanto, afirmar que se tomaram notas em 1968 não equivale a oferecer ao investigador esse manuscrito original, com sua data, procedência e conservação verificáveis. A publicação posterior da lembrança e a eventual nota contemporânea são dois objetos diferentes. Tampouco a presença de outros religiosos perto de uma conversa constitui corroboração enquanto não se identifique o que ouviram e onde deixaram testemunho disso.
Esses relatos possuem um valor testemunhal que não deve ser anulado arbitrariamente. Mas tampouco podem receber uma categoria superior à que têm. É razoável dizer que há pessoas que atribuíram diretamente ao Padre Pio palavras favoráveis; não o é afirmar que por isso dispomos de uma autentificação documental definitiva de Garabandal.
Uma profecia e sua explicação posterior
O episódio de Lourdes pertence a outubro de 1968, depois da morte do Padre Pio.
O episódio ocorreu em Lourdes, em outubro de 1968, poucas semanas após a morte do Padre Pio. O relato sustenta que ali frei Bernardino Cennamo entregou a Conchita González o véu que havia coberto o rosto do santo capuchinho e lhe transmitiu a “nota de agosto”: determinadas palavras que se lhe atribuíam. Ao perguntar-lhe ela como podia ter morrido quem, segundo a predição, devia ver o Milagre, o religioso teria explicado que o Padre Pio o havia visto antes de morrer. O Padre García de Pesquera recolhe este episódio em Se fue con prisas a la montaña. Na tradução inglesa da obra, a nota correspondente identifica inicialmente o intermediário mediante uma abreviatura e propõe sua identificação com Cennamo; remete, além disso, a um folheto do Padre Alfred Combe intitulado Conchita parle du Padre Pio. Essa referência permite reconhecer parte da transmissão literária do relato, mas não converte a explicação oral em conteúdo da carta de Pellegrino.
Este é o ponto decisivo: a nota datada em 22 de agosto não diz que o Padre Pio tivesse visto o Milagre. A afirmação procede das palavras atribuídas a Cennamo. O documento e a explicação são entregues juntos dentro do relato, mas não devem fundir-se como se o primeiro certificasse a segunda. Cabe admitir que Cennamo pudesse estar transmitindo fielmente uma confidência. O que não cabe é considerar provado o conteúdo sobrenatural dessa confidência mediante a existência de um escrito que não o menciona. Para estabelecer melhor o episódio seria necessário localizar e contrastar declarações próprias de Cennamo, sua data e suas circunstâncias, assim como qualquer testemunho escrito independente de Pellegrino sobre essa suposta visão. Além disso, a explicação aparece quando a morte do santo havia criado uma dificuldade para a interpretação esperada da profecia. Isso não demonstra que se inventasse, mas sim obriga a examiná-la com especial cuidado: uma explicação que preserva uma predição necessita corroboração própria, não fica demonstrada pela predição que vem a preservar.
A repetição não multiplica as testemunhas
O fato de que esta história esteja reproduzida em numerosas publicações não significa que existam outros tantos testemunhos independentes. Com frequência reaparecem as mesmas peças: a narrativa de García de Pesquera, a entrevista de Conchita, a lembrança de Lomangino, o relato de Bouflet e a nota de Pellegrino. Sua reprodução em diferentes idiomas ou publicações aumenta sua difusão, não necessariamente sua corroboração.
A metodologia histórica exige remontar até a testemunha ou documento mais próximo ao fato. Dez artigos que copiam uma entrevista continuam dependendo de uma entrevista. Cinco autores que citam uma nota não aportam cinco notas. E uma conclusão repetida com crescente segurança não adquire por isso uma fonte nova.
Tampouco seria justo exigir que todo documento autêntico leve forçosamente um selo solene ou uma certificação moderna: muitas cartas privadas são autênticas sem essas formalidades. O necessário é um conjunto suficiente de indícios convergentes e uma interpretação proporcionada a seu conteúdo. Na documentação examinada há indícios de trato e benevolência, documentos de oração e bênção e testemunhos de aprovação verbal; não há um escrito pessoal inequívoco do Padre Pio que reconheça explicitamente a sobrenaturalidade de Garabandal.
A santidade não dispensa da prova
A conclusão não deve ser que tudo seja necessariamente falso, nem que o Padre Pio jamais pudesse ter mantido uma opinião favorável. Ambas as afirmações excederiam o comprovado. Há uma tradição testemunhal relevante e várias peças de correspondência que devem ser estudadas individualmente.
A conclusão rigorosa é que não se demonstrou, mediante os documentos examinados, uma autentificação conclusiva de Garabandal pelo Padre Pio. A carta mais explicitamente aprovadora permanece sem assinatura e com uma atribuição discutível; as cartas e notas melhor identificadas não contêm esse reconhecimento; e as afirmações mais terminantes dependem de testemunhos de conversas cuja corroboração documental independente não fica estabelecida.
Ainda que se demonstrasse plenamente que o santo expressou uma opinião privada favorável, essa opinião continuaria sendo falível. A canonização reconhece a santidade de uma pessoa, não garante a exatidão de todos seus juízos históricos nem converte cada conversa sua em sentença eclesial. O Padre Pio podia ouvir um relato incompleto, confiar em uma pessoa ou formar-se uma impressão benévola sem possuir por isso conhecimento infalível do fenômeno. Venerá-lo exige, também, não pôr seu nome a serviço de conclusões maiores que suas palavras comprováveis. Sua autoridade espiritual merece algo melhor que ser utilizada para cobrir os espaços vazios de uma demonstração. As bênçãos podem conservar toda sua beleza; os testemunhos, o valor que legitimamente lhes corresponda. O que não devem receber é a capacidade de fechar uma investigação que ainda deixa perguntas abertas. São Pio não precisa que Garabandal seja verdadeiro para conservar intacta sua santidade. Quem deseja apoiar-se nele deveria procurar, pela mesma razão, que seu prestígio não faça dizer aos documentos aquilo que estes, examinados com paciência, não dizem.