Der Name des Padre Pio ist nur einer von vielen bunten und wechselnden Argumenten, die zur Bestätigung der angeblichen Erscheinungen von San Sebastián de Garabandal herangezogen werden. Nur wenige zeitgenössische Heilige wecken eine so tiefe Verehrung und besitzen einen so einzigartigen charismatischen Ruf. Deshalb erzeugt die Behauptung, der Kapuziner von Pietrelcina habe jene „Erscheinungen“ anerkannt, eine sofort überzeugende Wirkung – besonders wenn diese Behauptung mit Briefen, Fotos und Zeugnissen von Ordensleuten einhergeht, die ihn kannten. Diese überzeugende Wirkung entfaltet sich jedoch nur bei jenen, die die elementarste logische Falle nicht erkennen, die ein Kommentator dieser Artikel – nicht ich – verteidigend als „funktionale Idioten“ bezeichnet. Denn eine sorgfältige Untersuchung zeigt, dass sich unter dem Ausdruck „Padre Pio hat Garabandal bestätigt“ Materialien sehr unterschiedlicher Art versammeln, deren Beweiskraft nicht als gleichwertig angesehen werden kann.
Es gibt einen anonymen Brief aus dem Jahr 1962; eine geistliche Antwort aus dem Jahr 1964; einen Brief an Mutter Nieves vom Januar 1968; eine Notiz für Conchita, die dem Padre Pellegrino zugeschrieben und auf August desselben Jahres datiert wird; die Erinnerung an einen Besuch Conchitas in San Giovanni Rotondo; die Zeugnisse von Joey Lomangino und Joachim Bouflet; und schließlich eine Erklärung, die nach dem Tod des Heiligen über das angekündigte „Wunder“ übermittelt wurde. Wir haben es also weder mit einem einzigen Brief noch mit einer einzigen Erzählung zu tun. Gerade deshalb ist es notwendig, die einzelnen Teile zu trennen: Die scheinbare Fülle an Dokumentation entbindet nicht davon, zu prüfen, was jedes einzelne Dokument beweist.
Ein existierender Brief, eine noch zu beweisende Urheberschaft
Das erste Stück trägt das Datum des 3. März 1962. Nach der von Pater Eusebio García de Pesquera gesammelten Erzählung erreichte ein auf Italienisch verfasster Brief die Mädchen und wurde von Félix López, einem ehemaligen Seminaristen und Lehrer in Garabandal, übersetzt. Das Schreiben trug keine Unterschrift. Seine Zuschreibung an Padre Pio stützte sich einerseits auf den Eindruck des Übersetzers bezüglich des Stils und andererseits auf die Identifizierung, die Conchita angeblich von der Erscheinung selbst erhalten hatte, die ihr so viele Dinge erklärte.
Im November 2018 veröffentlichte eine Garabandal-freundliche Publikation Fotos dessen, was als Original vorgestellt wurde: ein maschinengeschriebener italienischer Text, ein an Conchita adressierter Umschlag und ein spanisches Blatt mit einem besonderen „Rosenkranz der Jungfrau von Fatima“. Die Publikation wies außerdem darauf hin, dass einige zuvor verbreitete handschriftliche Reproduktionen Kopien oder Übersetzungen und nicht das Original waren. Diese Nuance ist von großer Bedeutung: Eine handschriftliche Kopie kann weder zur Bestätigung der Handschrift von Padre Pio verwendet werden noch dazu, die Urheberschaft eines Textes zu widerlegen, dessen angebliches Original maschinengeschrieben ist.
Vorsicht muss in beide Richtungen angewendet werden. Es wäre nicht korrekt zu behaupten, der Brief sei vom Heiligen handschriftlich verfasst worden, da die veröffentlichten Fotos einen maschinengeschriebenen Text zeigen; ebenso wenig wäre es korrekt, seine Fälschung durch einen handschriftlichen Vergleich anhand einer Kopie als bewiesen zu erklären. Die erste Pflicht des Forschers besteht darin, zu identifizieren, welches Objekt ihm vorliegt: Original, Abschrift, Übersetzung oder spätere Reproduktion. Ohne diese Unterscheidung kann die Diskussion eine erhebliche Intensität erreichen, während die Parteien buchstäblich über unterschiedliche Papiere sprechen.
Das Schreiben von 1962 enthält eine außergewöhnliche Behauptung: Der Absender versichert, an jenem Morgen eine Botschaft der Jungfrau über die Mädchen erhalten zu haben. Er beschränkt sich nicht darauf, ihnen Gebete oder einen Segen anzubieten; er berichtet von einem übernatürlichen Eingreifen. Deshalb erfordert seine Urheberschaft eine besonders sorgfältige Überprüfung: Je größer die einer Person zugeschriebene Behauptung ist, desto weniger vernünftig ist es, sich mit allgemeinen Hinweisen auf ihre Herkunft zufriedenzugeben.
Ein Siegel unterschreibt für niemanden
Die Fotos des Umschlags zeigen ein Siegel klösterlicher Herkunft. Die Publikation von 2018 vergleicht es mit einem anderen, das in der Korrespondenz von San Giovanni Rotondo verwendet wurde, und betrachtet diese Übereinstimmung als Nachweis für den Ursprung der Sendung. Es handelt sich um einen Hinweis, der geprüft werden sollte, nicht systematisch verworfen werden darf. Aber den Nachweis einer institutionellen Herkunft zu erbringen und eine persönliche Urheberschaft zu bestätigen, sind unterschiedliche Vorgänge.
Ein Klostersiegel kann, wenn seine Echtheit und seine Verbindung zur Sendung überprüft werden, belegen, dass ein Brief das Kloster passiert hat oder von dort abgeschickt wurde; es identifiziert jedoch nicht von allein denjenigen, der ihn verfasst, diktiert oder autorisiert hat. Ebenso entspricht das maschinengeschriebene Datum innerhalb eines Briefes nicht automatisch einem nachgewiesenen Postdatum. Um die materielle Geschichte des Ganzen mit Sicherheit festzustellen, müssten das Original, die lesbaren Poststempel, die Beziehung zwischen Umschlag und Inhalt sowie die Erhaltungskette untersucht werden.
Die befürwortende Publikation geht jedoch einen Schritt weiter: Sie behauptet, da der Absender von einer Erscheinung der Jungfrau spricht und Padre Pio für seine mystischen Erfahrungen bekannt war, könne der Autor nur er gewesen sein! Diese Schlussfolgerung setzt jedoch genau das voraus, was sie beweisen sollte: dass die in dem Brief erzählte übernatürliche Kommunikation tatsächlich stattgefunden hat und dass derjenige, der sie schrieb, berechtigt war, im Namen des Kapuziners zu sprechen. Wenn der Text den Anspruch auf eine mystische Erfahrung ausdrückt, enthält er dadurch allein weder den Beweis dieser Erfahrung noch die Identifizierung dessen, der sie beansprucht.
Das Problem liegt nicht darin, einen Hinweis auf die Herkunft anzuerkennen, sondern darin, ihn in eine ausschließliche Identifizierung umzuwandeln. Ein Siegel bestätigt, was es bestätigt; ihm darüber hinaus die Rolle einer Unterschrift, eines Zeugen und eines Echtheitsgutachtens zuzuschreiben, bedeutet vielleicht, einem kleinen Rechteck aus Tinte zu viel Arbeit aufzubürden.
Garabandal als Beweis für Garabandal
In dem 1975 von der Zeitschrift Needles veröffentlichten Interview erklärte Conchita, dass sie, nachdem sie die „Erscheinung“ gefragt hatte, wer den Brief geschickt habe, als Antwort den Namen des Padre Pio erhalten habe. In demselben Interview erinnerte sie sich an eine weitere kleine Antwort, die ihr zugeschrieben wurde und mit ihrem kindlichen Wunsch zusammenhing, ihn in Spanien zu sehen. Diese Erinnerungen gehören zur Zeugentradition, dürfen jedoch nicht mit der Vorlage und Authentifizierung der entsprechenden Schriften verwechselt werden.
Die Identifizierung durch die Erscheinung stellt eine unüberwindbare logische Schwierigkeit dar, wenn sie als externer Beweis verwendet werden soll. Man möchte Garabandal durch die Autorität des Padre Pio bestätigen, aber man bestätigt die Intervention des Padre Pio durch eine Erklärung, die aus Garabandal stammt. Für denjenigen, der bereits an diese besonderen „Erscheinungen“ glaubt, mag die Erklärung zufriedenstellend sein; für denjenigen, der prüft, ob sie authentisch waren, stellt sie keine unabhängige Bestätigung dar.
Auch der stilistische Eindruck von Félix López löst die Frage nicht. In einem Brief einen Ton zu erkennen, der an einen Schriftsteller erinnert, ist eine legitime Vermutung; ihm ihn dokumentarisch zuzuschreiben, erfordert mehr. Die sprachliche Affinität kann eine Untersuchung leiten, aber nicht ersetzen.
Pellegrino: eine andere Unterschrift und ein anderer Brief
Pater Pellegrino Funicelli war ein Kapuziner, der Padre Pio betreute und einen Bericht über die letzten Stunden des Heiligen hinterließ, der von den Verantwortlichen von San Giovanni Rotondo aufbewahrt und verbreitet wurde. Seine Nähe zum Kapuziner ist daher durch Quellen dokumentiert, die unabhängig von der garabandalistischen Propaganda sind, und muss vorbehaltlos anerkannt werden.
Aber die dem Bruder Pellegrino zugeschriebene Notiz ist auf den 22. August 1968 datiert, nicht auf den 3. März 1962. Dies ist das Stück, auf das sich José María Zavala in seinem Artikel „Garabandal: der Brief des Padre Pio an Conchita“ bezieht, der am 22. August 2013 veröffentlicht wurde. Der Text, der auch in anderen Publikationen wiedergegeben wird, übermittelt ein Gebet des Padre Pio, dass die Jungfrau Conchita trösten und sie zur Heiligkeit führen möge, gefolgt von einem Segen. Zavala identifiziert den Unterzeichner ausdrücklich als Padre Pellegrino. Hier ändert sich die dokumentarische Frage. Es handelt sich nicht mehr um ein anonymes Schreiben, dessen Urheberschaft aus der Erzählung einer Erscheinung abgeleitet wird, sondern um eine Notiz, die als von einem bekannten und dem Heiligen nahestehenden Ordensmann unterzeichnet präsentiert wird und Worte von ihm übermittelt. Wenn das Original und die Unterschrift authentifiziert werden, kann sie ein schriftliches Zeugnis von echtem Interesse über die Wohlwollen des Padre Pio gegenüber Conchita darstellen. Gerade weil das Stück konkreter ist, ist es auch leichter zu präzisieren, was es nicht sagt. Es erklärt die Erscheinungen nicht für übernatürlich; es erwähnt keine Offenbarung, die sie bestätigt; es authentifiziert nicht die Botschaften; es äußert sich nicht zu den Prophezeiungen. Es bittet um Trost und Heiligkeit für eine Person und übermittelt ihr einen Segen. Ein Priester kann jemanden segnen, ohne alle seine Behauptungen zu bestätigen. Er kann sogar für seine Heiligung beten, gerade weil er sich in einer verwirrenden oder schmerzhaften Situation befindet. Der Segen stellt keine historische Bestätigung seiner Erfahrungen dar. Die Hauptschwierigkeit dieser Notiz muss nicht ihre materielle Fälschung sein: Es genügt, den Abstand zwischen ihrem Inhalt und der Schlussfolgerung zu erkennen, die einige daraus ziehen. Ein authentischer Brief kann missbräuchlich interpretiert werden. Und keine Authentifizierung der Notiz vom August 1968 würde sich durch Ansteckung auf den anonymen Brief vom März 1962 übertragen: Es handelt sich um unterschiedliche Dokumente mit unterschiedlichen Daten, Inhalten und Zuschreibungsproblemen.
Mehr Briefe bedeuten nicht mehr Zustimmungen
Die befürwortenden Sammlungen enthalten eine Antwort vom 28. Oktober 1964, in der Conchita des Gebetsgedenkens des Padre Pio versichert, ihr empfohlen wird, auf die göttliche Barmherzigkeit zu vertrauen, und ihr ein väterlicher Segen übermittelt wird. Auch in diesem Fall ist der veröffentlichte Inhalt von geistlicher Führung und Trost, keine ausdrückliche Erklärung der Übernatürlichkeit. Seine eventuelle Authentizität würde eine Korrespondenzbeziehung belegen; sie würde für sich allein nicht den göttlichen Ursprung der Visionen beweisen.
Es gibt außerdem ein Stück, das es verhindert, die Frage so zu formulieren, als gäbe es nur anonyme Schriften. Die Januar-März-Ausgabe 2023 von Garabandal Journal reproduziert einen Brief vom 22. Januar 1968, adressiert an Mutter Nieves. Auf dem Foto ist ein Text mit geistlicher Antwort und eine dem Padre Pio zugeschriebene Unterschrift zu erkennen; die Zeitschrift bietet auch eine Übersetzung an. Das veröffentlichte Bild verdient Beachtung, obwohl eine fotografische Reproduktion nicht einer Begutachtung des Originals entspricht. Entscheidend für diese Untersuchung ist, dass sein Text Ermahnungen und Gebete enthält, keine ausdrückliche Anerkennung von Garabandal.
Es wäre daher nicht korrekt, undifferenziert zu behaupten, es sei keine dem Heiligen zugeschriebene Korrespondenz im Zusammenhang mit Garabandal verbundenen Personen erhalten oder veröffentlicht worden. Sie wird veröffentlicht, aber das erlaubt es nicht, dieser gesamten Korrespondenz dieselbe Bedeutung zuzuschreiben. Ein Brief an eine Ordensfrau, die Conchita kannte, beweist nicht automatisch die Visionen von Conchita; ein Gebet für sie authentifiziert nicht ihre Prophezeiungen; und eine Unterschrift auf einem Dokument löst nicht die Urheberschaft eines anderen.
Die relevante Frage ist nicht einfach, wie viele Briefe existieren, sondern welche die Behauptung enthalten, die bewiesen werden soll.
Wo das Dokument endet und die Interpretation beginnt
Der Artikel von Zavala präsentiert die Notiz von Bruder Pellegrino und fügt hinzu, dass Padre Pio die Erscheinungen bereits während eines Gesprächs mit Joey Lomangino im Jahr 1963 anerkannt hätte. Diese beiden Behauptungen haben jedoch unterschiedliche Grundlagen: Die erste verweist auf ein Schriftstück; die zweite auf das Zeugnis eines Gesprächs. Die Notiz enthält jenes Gespräch nicht und erklärt nicht, dass die Erscheinungen wahr waren. Diese Unterscheidung ermöglicht es, das Argument respektvoll zu prüfen, ohne seinem Autor bösen Glauben zu unterstellen. Zavala mag die Konvergenz der Erzählungen für überzeugend halten, aber seine Überzeugung ändert nichts an der Natur der Quellen. Ein Dokument, das einen Segen übermittelt, wird nicht zu einem Authentifizierungsdokument, weil es zusammen mit einem zustimmenden Gespräch veröffentlicht wird. Der Übergang von „es gibt einen Brief“ zu „die Erscheinungen wurden authentifiziert“ erfordert Zwischenschritte, die separat bewiesen werden müssen. Die materielle Existenz eines Schriftstücks, seine Zuschreibung, seine Interpretation und seine kirchliche Reichweite sind verwandte, aber nicht austauschbare Fragen.
Direkte Zeugen, keine endgültigen Beweise
Joey Lomangino berichtete, dass er während seines Besuchs im Jahr 1963 Padre Pio fragte, ob es wahr sei, dass die Jungfrau in Garabandal erscheine, und eine bejahende Antwort erhielt. Es wäre nicht korrekt, diese Erzählung so zu behandeln, als hätte ihr Erzähler nur ein Gerücht gehört: Er präsentiert sich als direkter Zeuge. Wenn es genau so geschah, wie er es erzählte, würde es eine zustimmende Meinung des Kapuziners belegen. Aber wir haben es immer noch mit dem Zeugnis über ein Gespräch zu tun, nicht mit einer schriftlichen Erklärung des Padre Pio, deren Wortlaut und Kontext unabhängig überprüft werden können.
Ausführlicher ist die Erzählung von Joachim Bouflet, die seine Begegnung auf den 23. August 1968 datiert. Nach seiner Erzählung forderte ihn Padre Pio auf, sich der in Garabandal erschienenen Jungfrau vom Karmel zu weihen, und bestätigte mündlich die Wahrheit der Erscheinungen. Bouflet behauptet auch, er habe in derselben Nacht die Worte aufgeschrieben, an die er sich erinnerte. Dieses letzte Detail muss erwähnt werden, weil es verhindert, sein Zeugnis einfach als Rekonstruktion ohne jegliche behauptete zeitgenössische Unterstützung zu beschreiben. Allerdings entspricht die Behauptung, dass 1968 Notizen gemacht wurden, nicht der Vorlage des Originalmanuskripts für den Forscher, mit seinem Datum, seiner Herkunft und seiner überprüfbaren Erhaltung. Die spätere Veröffentlichung der Erinnerung und die eventuelle zeitgenössische Notiz sind zwei verschiedene Objekte. Auch die Anwesenheit anderer Ordensleute in der Nähe eines Gesprächs stellt keine Bestätigung dar, solange nicht identifiziert wird, was sie hörten und wo sie darüber Zeugnis ablegten.
Diese Erzählungen besitzen einen Zeugenwert, der nicht willkürlich aufgehoben werden darf. Aber sie können auch keine höhere Kategorie erhalten als die, die ihnen zukommt. Es ist vernünftig zu sagen, dass es Personen gibt, die Padre Pio direkt zustimmende Worte zugeschrieben haben; es ist nicht vernünftig zu behaupten, dass wir dadurch eine endgültige dokumentarische Authentifizierung von Garabandal besitzen.
Eine Prophezeiung und ihre spätere Erklärung
Die Episode von Lourdes gehört zum Oktober 1968, nach dem Tod des Padre Pio.
Die Episode fand in Lourdes im Oktober 1968 statt, wenige Wochen nach dem Tod des Padre Pio. Die Erzählung besagt, dass dort Bruder Bernardino Cennamo Conchita González den Schleier übergab, der das Gesicht des heiligen Kapuziners bedeckt hatte, und ihr die „August-Notiz“ übermittelte: bestimmte Worte, die ihm zugeschrieben wurden. Als sie ihn fragte, wie derjenige gestorben sein könne, der laut der Vorhersage das Wunder sehen sollte, soll der Ordensmann erklärt haben, dass Padre Pio es vor seinem Tod gesehen habe. Pater García de Pesquera sammelt diese Episode in Se fue con prisas a la montaña. In der englischen Übersetzung des Werkes identifiziert die entsprechende Anmerkung den Vermittler zunächst durch eine Abkürzung und schlägt seine Identifizierung mit Cennamo vor; sie verweist außerdem auf ein von Pater Alfred Combe verfasstes Heft mit dem Titel Conchita parle du Padre Pio. Diese Referenz ermöglicht es, einen Teil der literarischen Überlieferung der Erzählung zu erkennen, macht aber die mündliche Erklärung nicht zum Inhalt des Pellegrino-Briefes.
Dies ist der entscheidende Punkt: Die auf den 22. August datierte Notiz sagt nicht, dass Padre Pio das Wunder gesehen habe. Die Behauptung stammt aus den Cennamo zugeschriebenen Worten. Das Dokument und die Erklärung werden innerhalb der Erzählung zusammen übergeben, dürfen aber nicht so verschmolzen werden, als bestätige das erste das zweite. Es ist möglich zuzugeben, dass Cennamo eine vertrauliche Mitteilung treu übermittelt haben könnte. Was nicht möglich ist, ist anzunehmen, dass der übernatürliche Inhalt dieser Mitteilung durch die Existenz eines Schriftstücks bewiesen ist, das ihn nicht erwähnt. Um die Episode besser zu etablieren, wäre es notwendig, eigene Erklärungen von Cennamo, ihr Datum und ihre Umstände sowie jedes unabhängige schriftliche Zeugnis von Pellegrino über diese angebliche Vision zu finden und zu vergleichen. Außerdem erscheint die Erklärung, als der Tod des Heiligen eine Schwierigkeit für die erwartete Interpretation der Prophezeiung geschaffen hatte. Das beweist nicht, dass sie erfunden wurde, verpflichtet aber dazu, sie mit besonderer Sorgfalt zu prüfen: Eine Erklärung, die eine Vorhersage bewahrt, braucht eine eigene Bestätigung, sie wird nicht durch die Vorhersage bewiesen, die sie bewahren soll.
Die Wiederholung multipliziert nicht die Zeugen
Die Tatsache, dass diese Geschichte in zahlreichen Publikationen reproduziert wird, bedeutet nicht, dass es ebenso viele unabhängige Zeugnisse gibt. Häufig tauchen dieselben Stücke wieder auf: die Erzählung von García de Pesquera, das Interview mit Conchita, die Erinnerung von Lomangino, die Erzählung von Bouflet und die Notiz von Pellegrino. Ihre Reproduktion in verschiedenen Sprachen oder Publikationen erhöht ihre Verbreitung, nicht notwendigerweise ihre Bestätigung.
Die historische Methodologie erfordert es, bis zum Zeugen oder Dokument zurückzugehen, das dem Ereignis am nächsten steht. Zehn Artikel, die ein Interview kopieren, hängen weiterhin von einem Interview ab. Fünf Autoren, die eine Notiz zitieren, liefern nicht fünf Notizen. Und eine mit wachsender Sicherheit wiederholte Schlussfolgerung erhält dadurch keine neue Quelle.
Es wäre auch nicht gerecht, zu verlangen, dass jedes authentische Dokument zwangsläufig ein feierliches Siegel oder eine moderne Beglaubigung trägt: Viele Privatbriefe sind ohne diese Formalitäten authentisch. Notwendig ist eine ausreichende Menge konvergierender Hinweise und eine dem Inhalt angemessene Interpretation. In der untersuchten Dokumentation gibt es Hinweise auf Umgang und Wohlwollen, Dokumente des Gebets und des Segens sowie Zeugnisse mündlicher Zustimmung; es gibt kein eindeutiges persönliches Schriftstück des Padre Pio, das die Übernatürlichkeit von Garabandal ausdrücklich anerkennt.
Die Heiligkeit entbindet nicht von der Beweispflicht
Die Schlussfolgerung darf nicht sein, dass alles notwendigerweise falsch ist, oder dass Padre Pio niemals eine zustimmende Meinung gehabt haben könnte. Beide Behauptungen gingen über das Bewiesene hinaus. Es gibt eine relevante Zeugentradition und mehrere Korrespondenzstücke, die einzeln untersucht werden müssen.
Die strenge Schlussfolgerung ist, dass durch die untersuchten Dokumente keine abschließende Authentifizierung von Garabandal durch Padre Pio nachgewiesen wurde. Der expliziteste zustimmende Brief bleibt ohne Unterschrift und mit einer umstrittenen Zuschreibung; die besser identifizierten Briefe und Notizen enthalten diese Anerkennung nicht; und die entschiedensten Behauptungen hängen von Zeugnissen über Gespräche ab, deren unabhängige dokumentarische Bestätigung nicht feststeht.
Selbst wenn vollständig bewiesen würde, dass der Heilige eine private zustimmende Meinung geäußert hat, wäre diese Meinung weiterhin fehlbar. Die Heiligsprechung erkennt die Heiligkeit einer Person an, garantiert aber nicht die Richtigkeit aller ihrer historischen Urteile und macht nicht jedes seiner Gespräche zu einem kirchlichen Urteil. Padre Pio konnte eine unvollständige Erzählung hören, einer Person vertrauen oder sich einen wohlwollenden Eindruck bilden, ohne dadurch unfehlbares Wissen über das Phänomen zu besitzen. Ihn zu verehren erfordert auch, seinen Namen nicht in den Dienst größerer Schlussfolgerungen zu stellen als seiner überprüfbaren Worte. Seine geistliche Autorität verdient etwas Besseres als dazu verwendet zu werden, die leeren Räume eines Beweises zu füllen. Die Segnungen können ihre ganze Schönheit bewahren; die Zeugnisse den Wert, der ihnen rechtmäßig zukommt. Was sie nicht erhalten dürfen, ist die Fähigkeit, eine Untersuchung abzuschließen, die noch offene Fragen hinterlässt. Der heilige Pio braucht nicht, dass Garabandal wahr ist, um seine Heiligkeit unversehrt zu bewahren. Diejenigen, die sich auf ihn stützen möchten, sollten aus demselben Grund darauf achten, dass sein Ansehen die Dokumente nicht sagen lässt, was diese, mit Geduld untersucht, nicht sagen.