O bispo auxiliar de Washington, Robert P. Boxie III, atribuiu ao «racismo» a escassez de bispos afro-americanos nos Estados Unidos e defendeu uma maior presença de negros na hierarquia para representar essa comunidade. «A resposta curta é o racismo», afirmou ao ser questionado diretamente sobre a questão durante uma entrevista concedida a Vatican Access, da Catholic News Service.
A afirmação do prelado, no entanto, deixa de fora um dado elementar na hora de explicar a composição do episcopado: os bispos são escolhidos entre os sacerdotes e os afro-americanos constituem uma proporção muito pequena das vocações sacerdotais americanas.
Boxie foi nomeado bispo auxiliar de Washington por Leão XIV no dia 1 de maio passado e ordenado bispo no dia 7 de julho. Nascido em 1980, estudou Engenharia Química na Universidade de Vanderbilt e Direito em Harvard antes de atuar como advogado e entrar posteriormente no seminário.
«A resposta curta é o racismo»
Boxie sustentou que durante muito tempo os homens negros não foram admitidos em seminários, dioceses e comunidades religiosas dos Estados Unidos e que, quando começaram a ser aceitos, alguns sofreram discriminação.
Como exemplo, recordou o venerável Augustus Tolton, nascido escravo no Missouri, que teve que viajar a Roma para se formar como sacerdote depois de nenhum seminário americano querer admiti-lo por ser negro.
O auxiliar de Washington considera que aquela história continua tendo consequências na atualidade. Segundo explicou, nas famílias afro-americanas permanece a memória de uma época em que seus filhos podiam ser tratados «como cidadãos de segunda classe» dentro de instituições católicas.
Trata-se de um passado real de discriminação que a Igreja americana reconheceu e que ajuda a entender parte da história do catolicismo negro no país. Mas reconhecer esse passado não converte automaticamente a atual composição racial do episcopado em uma prova de discriminação presente.
A própria USCCB contabiliza atualmente cinco bispos «de cor» em atividade nos Estados Unidos: Robert Boxie, Simon Peter Engurait, Jacques Fabre, Shelton Fabre e Jerome Feudjio. No entanto, seu Subcomitê de Assuntos Afro-Americanos identifica apenas Shelton Fabre e Robert Boxie como bispos afro-americanos em atividade.
O que demonstram os dados
A Catholic News Service coloca o dado em perspectiva: os negros representam cerca de 5% dos católicos americanos e cinco dos 268 bispos ativos do país são negros, embora apenas dois sejam afro-americanos.
A desproporção existe. Mas existe também no degrau imediatamente anterior ao episcopado.
O estudo nacional sobre os homens ordenados sacerdotes em 2025, elaborado pelo CARA para a USCCB, mostra que 69% dos ordenandos foram brancos, 12% hispânicos ou latinos, outros 12% asiáticos ou ilhéus do Pacífico e 6% negros ou afro-americanos. Esse último percentual representa um crescimento em relação a anos anteriores: durante as duas últimas décadas, a média de ordenandos negros ou afro-americanos foi apenas de 2%.
Atribuir sem mais a escassez de bispos afro-americanos ao racismo deixa sem responder uma pergunta prévia: se os bispos saem do presbitério, quantos sacerdotes afro-americanos existem entre os candidatos dos quais Roma pode escolher?
«Precisamos de bispos negros»
Boxie não se limitou a explicar a situação por meio da discriminação histórica. Também defendeu abertamente uma maior representação racial dentro da hierarquia.
«Precisamos de bispos negros nos Estados Unidos», assegurou. Em sua opinião, são necessários «homens na hierarquia, na estrutura da Igreja» que possam defender melhor a comunidade católica afro-americana.
O prelado reconheceu que existem «muitos bons bispos» nos Estados Unidos e que acredita que tentam fazer bem o seu trabalho, mas sustentou que nem todos foram suficientemente sensíveis às preocupações dos negros e, particularmente, dos católicos negros.
Boxie foi ainda mais longe ao interpretar as intenções por trás das nomeações episcopais: «Acho que o Papa percebeu que esta voz precisa estar na mesa. E qual melhor maneira de ter uma voz católica negra do que um bispo católico negro?».
Um episcopado em termos de representação racial
O próprio Boxie matizou que é «um bispo para todos», embora imediatamente reivindicasse que, por sua experiência, tem algo específico a contribuir sobre os católicos negros que um bispo branco, hispano ou asiático talvez não possa expressar «com uma autoridade particular».
Mas o episcopado católico não responde a um sistema de representação demográfica. O bispo não é eleito para representar eleitoralmente uma raça ou grupo social, mas para pastorear a Igreja que lhe foi confiada.
Uma experiência cultural concreta pode ajudar naturalmente a um pastor a compreender melhor uma parte de seus fiéis. Outra questão é converter a proporção racial dentro do episcopado em um indicador de justiça ou injustiça dentro da Igreja.
Quando Leão XIV o nomeou, a própria Arquidiocese de Washington destacou precisamente sua trajetória pastoral. O cardeal Robert McElroy apresentou tanto Boxie quanto o também nomeado Gary Studniewski como «líderes exemplares» que contribuiriam com sabedoria, conselho e serviço sacerdotal ao conjunto do povo de Deus da arquidiocese.
DEI: conceitos «bíblicos» embora tenham sido «sequestrados»
Boxie abordou também as políticas de diversidade, equidade e inclusão (DEI), que se tornaram um dos grandes campos de batalha culturais dos Estados Unidos.
O auxiliar de Washington admitiu que a DEI «se tornou excessivamente política» e «excessivamente polarizada», a ponto de considerar que o conceito foi «sequestrado».
No entanto, distinguiu entre as políticas concretas agrupadas sob essas siglas e os termos diversidade, equidade e inclusão, que considera compatíveis com o catolicismo e «bíblicos».
Uma bandeira confederada no seminário
Boxie relatou também uma experiência pessoal para explicar por que considera que a questão racial continua presente dentro da Igreja americana.
Quando chegou ao seminário, o colega que ocupava o quarto ao lado tinha uma bandeira confederada pendurada na parede. Boxie assegurou que ficou «completamente desconcertado» e decidiu que não entraria naquele quarto enquanto ela permanecesse lá.
Ambos conversaram várias vezes sobre o assunto até que o seminarista retirou a bandeira. Anos depois, durante os protestos que seguiram à morte de George Floyd em 2020, o antigo colega —que já havia abandonado o seminário— entrou em contato com Boxie para pedir desculpas.
O agora bispo aceitou suas desculpas. Segundo relatou, mantiveram uma conversa sobre a raça, a Igreja e a necessidade de se tornarem «curadores» e «construtores de pontes».
A experiência pessoal de Boxie e a história de discriminação sofrida por católicos negros nos Estados Unidos não precisam ser negadas para examinar criticamente sua tese. Uma coisa é reconhecer que existiram —e existem— barreiras raciais e outra concluir que o racismo explica por si só que hoje só haja dois bispos afro-americanos em atividade.
Os dados fornecem uma variável que a resposta de Boxie mal contempla. Durante os últimos vinte anos, os afro-americanos representaram em média cerca de 2% daqueles que foram ordenados sacerdotes nos Estados Unidos.