Der Weihbischof von Washington, Robert P. Boxie III, hat die geringe Zahl afroamerikanischer Bischöfe in den Vereinigten Staaten auf „Rassismus“ zurückgeführt und sich für eine stärkere Präsenz von Schwarzen in der Hierarchie ausgesprochen, um diese Gemeinschaft zu vertreten. „Die kurze Antwort lautet Rassismus“, erklärte er, als er während eines Interviews mit Vatican Access von Catholic News Service direkt zu diesem Thema befragt wurde.
Die Aussage des Prälaten lässt jedoch eine grundlegende Tatsache bei der Erklärung der Zusammensetzung des Episkopats außer Acht: die Bischöfe werden aus den Priestern ausgewählt, und Afroamerikaner stellen einen sehr kleinen Anteil der amerikanischen Priesterberufungen dar.
Boxie wurde am 1. Mai von Leo XIV. zum Weihbischof von Washington ernannt und am 7. Juli zum Bischof geweiht. Er wurde 1980 geboren, studierte Chemieingenieurwesen an der Vanderbilt University und Jura an Harvard, bevor er als Anwalt tätig war und später ins Priesterseminar eintrat.
„Die kurze Antwort lautet Rassismus“
Boxie führte aus, dass schwarze Männer lange Zeit nicht in Seminare, Diözesen und religiöse Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten aufgenommen wurden und dass einige von ihnen, als sie schließlich akzeptiert wurden, Diskriminierung erlebten.
Als Beispiel erinnerte er an den ehrwürdigen Augustus Tolton, der als Sklave in Missouri geboren wurde und nach Rom reisen musste, um sich zum Priester ausbilden zu lassen, nachdem kein amerikanisches Seminar ihn wegen seiner Hautfarbe aufnehmen wollte.
Der Weihbischof von Washington ist der Ansicht, dass diese Geschichte bis heute Folgen hat. Er erklärte, dass in afroamerikanischen Familien die Erinnerung an eine Zeit fortlebt, in der ihre Kinder in katholischen Einrichtungen wie „Bürger zweiter Klasse“ behandelt werden konnten.
Es handelt sich um eine reale Vergangenheit der Diskriminierung, die die amerikanische Kirche anerkannt hat und die dazu beiträgt, einen Teil der Geschichte des schwarzen Katholizismus im Land zu verstehen. Aber die Anerkennung dieser Vergangenheit macht die aktuelle rassische Zusammensetzung des Episkopats nicht automatisch zu einem Beweis für gegenwärtige Diskriminierung.
Die USCCB zählt derzeit fünf „farbige“ Bischöfe im aktiven Dienst in den Vereinigten Staaten: Robert Boxie, Simon Peter Engurait, Jacques Fabre, Shelton Fabre und Jerome Feudjio. Ihr Unterausschuss für afroamerikanische Angelegenheiten identifiziert jedoch nur Shelton Fabre und Robert Boxie als aktive afroamerikanische Bischöfe.
Was die Daten zeigen
Catholic News Service setzt die Zahlen in Perspektive: Schwarze stellen etwa 5 % der amerikanischen Katholiken und fünf der 268 aktiven Bischöfe des Landes sind schwarz, obwohl nur zwei afroamerikanisch sind.
Die Disproportion existiert. Aber sie existiert auch auf der Stufe unmittelbar vor dem Episkopat.
Die nationale Studie über die 2025 geweihten Priester, die von CARA für die USCCB erstellt wurde, zeigt, dass 69 % der Ordinanden weiß waren, 12 % hispanisch oder latino, weitere 12 % asiatisch oder pazifische Inselbewohner und 6 % schwarz oder afroamerikanisch. Dieser letzte Prozentsatz stellt einen Anstieg gegenüber den Vorjahren dar: In den letzten zwei Jahrzehnten lag der Durchschnitt der schwarzen oder afroamerikanischen Ordinanden bei nur 2 %.
Die Knappheit an afroamerikanischen Bischöfen einfach dem Rassismus zuzuschreiben, lässt eine vorhergehende Frage unbeantwortet: Wenn die Bischöfe aus dem Presbyterium kommen, wie viele afroamerikanische Priester gibt es unter den Kandidaten, aus denen Rom auswählen kann?
„Wir brauchen schwarze Bischöfe“
Boxie beschränkte sich nicht darauf, die Situation durch historische Diskriminierung zu erklären. Er sprach sich auch offen für eine stärkere rassische Repräsentation innerhalb der Hierarchie aus.
„Wir brauchen schwarze Bischöfe in den Vereinigten Staaten“, erklärte er. Seiner Meinung nach braucht es „Männer in der Hierarchie, in der Struktur der Kirche“, die die afroamerikanische katholische Gemeinschaft besser vertreten können.
Der Prälat räumte ein, dass es „viele gute Bischöfe“ in den Vereinigten Staaten gibt und dass er glaubt, sie versuchten, ihre Arbeit gut zu machen, aber er vertrat die Ansicht, dass nicht alle ausreichend sensibel für die Anliegen der Schwarzen und insbesondere der schwarzen Katholiken gewesen seien.
Boxie ging noch weiter, als er die Absichten hinter den Bischofsernennungen interpretierte: „Ich glaube, der Papst hat erkannt, dass diese Stimme am Tisch sitzen muss. Und was wäre eine bessere Möglichkeit, eine schwarze katholische Stimme zu haben, als einen schwarzen katholischen Bischof?“
Ein Episkopat in Begriffen der rassischen Repräsentation
Boxie selbst präzisierte, dass er „ein Bischof für alle“ sei, obwohl er unmittelbar darauf beanspruchte, dass er aufgrund seiner Erfahrung etwas Spezifisches zu den schwarzen Katholiken beitragen könne, was ein weißer, hispanischer oder asiatischer Bischof vielleicht nicht „mit besonderer Autorität“ ausdrücken könne.
Aber der katholische Episkopat entspricht keinem System der demografischen Repräsentation. Der Bischof wird nicht gewählt, um eine Rasse oder soziale Gruppe wahlmäßig zu vertreten, sondern um die ihm anvertraute Kirche zu leiten.
Eine konkrete kulturelle Erfahrung kann einem Hirten natürlich helfen, einen Teil seiner Gläubigen besser zu verstehen. Eine andere Frage ist es, den rassischen Anteil innerhalb des Episkopats zu einem Indikator für Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit innerhalb der Kirche zu machen.
Als Leo XIV. ihn ernannte, hob die Erzdiözese Washington selbst seine pastorale Laufbahn hervor. Kardinal Robert McElroy stellte sowohl Boxie als auch den ebenfalls ernannten Gary Studniewski als „vorbildliche Führungspersönlichkeiten“ vor, die Weisheit, Rat und priesterlichen Dienst für das gesamte Volk Gottes der Erzdiözese einbringen würden.
DEI: „biblische“ Konzepte, obwohl sie „entführt“ wurden
Boxie ging auch auf die Politiken der Diversität, Gleichheit und Inklusion (DEI) ein, die zu einem der großen kulturellen Schlachtfelder in den Vereinigten Staaten geworden sind.
Der Weihbischof von Washington räumte ein, dass DEI „zu politisch“ und „zu polarisiert“ geworden sei, bis zu dem Punkt, an dem er der Ansicht ist, dass das Konzept „entführt“ wurde.
Er unterschied jedoch zwischen den konkreten Politiken, die unter diesen Buchstaben zusammengefasst werden, und den Begriffen Diversität, Gleichheit und Inklusion, die er mit dem Katholizismus vereinbar und „biblisch“ hält.
Eine Konföderiertenflagge im Priesterseminar
Boxie berichtete auch von einer persönlichen Erfahrung, um zu erklären, warum er der Ansicht ist, dass die Rassenfrage innerhalb der amerikanischen Kirche weiterhin präsent ist.
Als er ins Priesterseminar kam, hatte der Mitbruder, der das Nachbarzimmer bewohnte, eine Konföderiertenflagge an der Wand hängen. Boxie sagte, er sei „völlig verblüfft“ gewesen und habe beschlossen, dieses Zimmer nicht zu betreten, solange die Flagge dort sei.
Beide sprachen mehrmals über das Thema, bis der Seminarist die Flagge entfernte. Jahre später, während der Proteste nach dem Tod von George Floyd im Jahr 2020, nahm der ehemalige Mitbruder – der das Priesterseminar bereits verlassen hatte – Kontakt zu Boxie auf, um sich zu entschuldigen.
Der nunmehrige Bischof nahm die Entschuldigung an. Er berichtete, sie hätten ein Gespräch über Rasse, die Kirche und die Notwendigkeit geführt, „Heiler“ und „Brückenbauer“ zu werden.
Die persönliche Erfahrung von Boxie und die Geschichte der Diskriminierung, die schwarze Katholiken in den Vereinigten Staaten erlitten haben, müssen nicht geleugnet werden, um seine These kritisch zu prüfen. Es ist eine Sache, anzuerkennen, dass es rassische Barrieren gab – und gibt – und eine andere, zu schließen, dass der Rassismus allein erklärt, warum es heute nur zwei aktive afroamerikanische Bischöfe gibt.
Die Daten liefern eine Variable, die Boxies Antwort kaum berücksichtigt. In den letzten zwanzig Jahren haben Afroamerikaner im Durchschnitt etwa 2 % derjenigen ausgemacht, die in den Vereinigten Staaten zu Priestern geweiht wurden.