Il vescovo ausiliare di Washington, Robert P. Boxie III, ha attribuito al «razzismo» la scarsità di vescovi afroamericani negli Stati Uniti e ha difeso una maggiore presenza di neri nella gerarchia per rappresentare quella comunità. «La risposta breve è il razzismo», ha affermato quando gli è stata posta direttamente la questione durante una intervista concessa a Vatican Access, di Catholic News Service.
L’affermazione del prelato, tuttavia, tralascia un dato elementare per spiegare la composizione dell’episcopato: i vescovi vengono scelti tra i sacerdoti e gli afroamericani costituiscono una proporzione molto piccola delle vocazioni sacerdotali statunitensi.
Boxie è stato nominato vescovo ausiliare di Washington da Leone XIV il 1° maggio scorso e ordinato vescovo il 7 luglio. Nato nel 1980, ha studiato Ingegneria Chimica presso la Vanderbilt University e Legge ad Harvard prima di esercitare come avvocato ed entrare successivamente in seminario.
«La risposta breve è il razzismo»
Boxie ha sostenuto che per molto tempo gli uomini neri non sono stati ammessi nei seminari, nelle diocesi e nelle comunità religiose degli Stati Uniti e che, quando hanno cominciato a essere accettati, alcuni hanno subito discriminazioni.
Come esempio ha ricordato il venerabile Augustus Tolton, nato schiavo nel Missouri, che ha dovuto viaggiare a Roma per formarsi come sacerdote dopo che nessun seminario statunitense voleva ammetterlo perché nero.
L’ausiliare di Washington ritiene che quella storia continui ad avere conseguenze nel presente. Secondo quanto ha spiegato, nelle famiglie afroamericane permane il ricordo di un’epoca in cui i loro figli potevano essere trattati «come cittadini di seconda classe» all’interno delle istituzioni cattoliche.
Si tratta di un passato reale di discriminazione che la Chiesa statunitense ha riconosciuto e che aiuta a comprendere parte della storia del cattolicesimo nero nel paese. Ma riconoscere quel passato non trasforma automaticamente l’attuale composizione razziale dell’episcopato in una prova di discriminazione presente.
La stessa USCCB conta attualmente cinque vescovi «di colore» in attività negli Stati Uniti: Robert Boxie, Simon Peter Engurait, Jacques Fabre, Shelton Fabre e Jerome Feudjio. Tuttavia, il suo Sottocomitato per gli Affari Afroamericani identifica unicamente Shelton Fabre e Robert Boxie come vescovi afroamericani in attività.
Quello che dimostrano i dati
Catholic News Service colloca il dato in prospettiva: i neri rappresentano circa il 5% dei cattolici statunitensi e cinque dei 268 vescovi attivi del paese sono neri, sebbene solo due siano afroamericani.
La sproporzione esiste. Ma esiste anche nel gradino immediatamente precedente all’episcopato.
Lo studio nazionale sugli uomini ordinati sacerdoti nel 2025, elaborato da CARA per la USCCB, mostra che il 69% degli ordinandi erano bianchi, il 12% ispanici o latini, un altro 12% asiatici o isolani del Pacifico e il 6% neri o afroamericani. Quest’ultima percentuale rappresenta una crescita rispetto agli anni precedenti: durante gli ultimi due decenni, la media degli ordinandi neri o afroamericani è stata solo del 2%.
Attribuire semplicemente la scarsità di vescovi afroamericani al razzismo lascia senza risposta una domanda preliminare: se i vescovi provengono dal presbiterio, quanti sacerdoti afroamericani esistono tra i candidati che Roma può scegliere?
«Abbiamo bisogno di vescovi neri»
Boxie non si è limitato a spiegare la situazione attraverso la discriminazione storica. Ha anche difeso apertamente una maggiore rappresentanza razziale all’interno della gerarchia.
«Abbiamo bisogno di vescovi neri negli Stati Uniti», ha assicurato. A suo giudizio, servono «uomini nella gerarchia, nella struttura della Chiesa» che possano difendere meglio la comunità cattolica afroamericana.
Il prelato ha riconosciuto che esistono «molti buoni vescovi» negli Stati Uniti e che crede che cerchino di fare bene il loro lavoro, ma ha sostenuto che non tutti sono stati sufficientemente sensibili alle preoccupazioni dei neri e, in particolare, dei cattolici neri.
Boxie è andato ancora oltre nell’interpretare le intenzioni dietro le nomine episcopali: «Penso che il Papa si sia reso conto che questa voce deve essere al tavolo. E qual è il modo migliore per avere una voce cattolica nera se non un vescovo cattolico nero?».
Un episcopato in termini di rappresentanza razziale
Lo stesso Boxie ha precisato che è «un vescovo per tutti», sebbene abbia immediatamente rivendicato che, per la sua esperienza, ha qualcosa di specifico da apportare sui cattolici neri che un vescovo bianco, ispanico o asiatico forse non può esprimere «con un’autorità particolare».
Ma l’episcopato cattolico non risponde a un sistema di rappresentanza demografica. Il vescovo non è eletto per rappresentare elettoralmente una razza o un gruppo sociale, ma per pascere la Chiesa che gli è stata affidata.
Un’esperienza culturale concreta può naturalmente aiutare un pastore a comprendere meglio una parte dei suoi fedeli. Un’altra questione è trasformare la proporzione razziale all’interno dell’episcopato in un indicatore di giustizia o ingiustizia all’interno della Chiesa.
Quando Leone XIV lo ha nominato, la stessa Arcidiocesi di Washington ha evidenziato proprio il suo percorso pastorale. Il cardinale Robert McElroy ha presentato sia Boxie che il nominato Gary Studniewski come «leader esemplari» che avrebbero apportato saggezza, consiglio e servizio sacerdotale all’insieme del popolo di Dio dell’arcidiocesi.
DEI: concetti «biblici» sebbene siano stati «sequestrati»
Boxie ha affrontato anche le politiche di diversità, equità e inclusione (DEI), che sono diventate uno dei grandi campi di battaglia culturali degli Stati Uniti.
L’ausiliare di Washington ha ammesso che la DEI «è diventata troppo politica» e «troppo polarizzata», al punto da considerare che il concetto è stato «sequestrato».
Tuttavia, ha distinto tra le politiche concrete raggruppate sotto queste sigle e i termini diversità, equità e inclusione, che considera compatibili con il cattolicesimo e «biblici».
Una bandiera confederata in seminario
Boxie ha raccontato anche un’esperienza personale per spiegare perché ritiene che la questione razziale sia ancora presente all’interno della Chiesa statunitense.
Quando è arrivato in seminario, il compagno che occupava la stanza accanto aveva una bandiera confederata appesa al muro. Boxie ha assicurato di essere rimasto «completamente disorientato» e ha deciso che non sarebbe entrato in quella stanza finché fosse rimasta lì.
Entrambi hanno parlato diverse volte dell’argomento finché il seminarista non ha ritirato la bandiera. Anni dopo, durante le proteste seguite alla morte di George Floyd nel 2020, l’ex compagno —che aveva già abbandonato il seminario— ha contattato Boxie per scusarsi.
Il vescovo ha accettato le sue scuse. Secondo quanto ha raccontato, hanno avuto una conversazione sulla razza, la Chiesa e la necessità di diventare «guaritori» e «costruttori di ponti».
L’esperienza personale di Boxie e la storia della discriminazione subita dai cattolici neri negli Stati Uniti non devono essere negate per esaminare criticamente la sua tesi. Una cosa è riconoscere che esistevano —ed esistono— barriere razziali e un’altra concludere che il razzismo spiega da solo che oggi ci siano solo due vescovi afroamericani in attività.
I dati forniscono una variabile che la risposta di Boxie considera a malapena. Durante gli ultimi vent’anni, gli afroamericani hanno rappresentato in media circa il 2% di coloro che venivano ordinati sacerdoti negli Stati Uniti.