Há alguns dias, a Infovaticana publicou um artigo sobre uma consulta secreta realizada em 2016 entre 33 cardeais, bispos e especialistas ligados à então Congregação para a Doutrina da Fé que teria revelado uma ampla maioria contrária à origem sobrenatural das supostas aparições da Virgem Maria em Medjugorje. A Comissão internacional havia sido encarregada pelo Papa Bento XVI em 2010 para estudar em profundidade e avaliar a credibilidade das supostas aparições marianas. A documentação confidencial publicada pelo jornalista italiano Davide Murgia (um jornalista que acredita na autenticidade das aparições de Medjugorje) revelava que 21 dos consultados se pronunciaram pelo constat de non supernaturalitate, nove pelo constat de supernaturalitate e três consideraram que não existiam elementos suficientes para emitir um julgamento definitivo.
Em 2014, Bergoglio dissolveu a Comissão criada por seu antecessor em 2010. Apesar da opinião negativa, o Papa enviou o arcebispo e núncio polonês Henryk Hoser a Medjugorje para analisar o fenômeno não de um ponto de vista doutrinal, mas pastoral. Ou seja, para compreender se o fenômeno havia produzido frutos positivos como conversões, oração, devoção, fidelidade ao Magistério, etc. Em 2019, após a opinião favorável de Hoser, Francisco decidiu autorizar oficialmente as peregrinações a Medjugorje, embora isso não implicasse a aprovação da autenticidade dos fenômenos que ali se produziam desde 1981. Assim começou a surgir a separação entre o julgamento doutrinal e o julgamento pastoral, que pouco depois o Papa Bergoglio elevaria a critério oficial de discernimento: as mudanças realizadas pelo papa Francisco em 2024 foram importantes, pois modificaram o processo de discernimento das aparições e, mais geralmente, das chamadas revelações privadas. Mas as novas normas introduzem uma clarificação decisiva: «Como regra geral, estas Normas não preveem que a autoridade eclesiástica reconheça positivamente a origem divina de supostos fenômenos sobrenaturais». Em outras palavras: a Igreja já não deve aprovar as revelações privadas. No máximo, pode conceder um Nihil obstat, como ocorreu precisamente no caso de Medjugorje. A fórmula não indica que o fenômeno tenha sido reconhecido como sobrenatural. Antes, significa que, sem expressar certeza sobre sua autenticidade, reconhecem-se muitos sinais da ação do Espírito Santo. Por esta razão, incentiva-se o bispo a promover a experiência pastoralmente e até a fomentar as peregrinações. Desde esta humilde tribuna nos fizemos eco da casual ou causal conveniência desse documento (https://infovaticana.com/2024/10/12/medjugorje-el-aparicionismo-exaltado-y-el-dialogo-interreligioso/).
É muito o que se tem dito e escrito e muito o que se pode continuar dizendo sobre Medjugorje. Neste texto, simplesmente gostaria de voltar aos inícios das aparições, expondo datas e fatos, para constatar que a questão das supostas aparições de Medjugorje está longe de estar resolvida, pois seus próprios princípios (temporais e conceituais) estão viciados. Simples e estranhamente, vai com os sinais dos tempos eclesiais. Essa tem sido sua fortuna quarenta anos depois do início do fenômeno.
Para voltar sobre as datas e fatos, vamos nos basear principalmente na obra do historiador francês Yves Chiron, Medjugorje demasqué (1981 – 2010) (“Medjugorje desmascarado”), publicado inicialmente em 2006 e reeditado em uma versão revisada e ampliada em 2010. O trabalho de campo de Chiron data da Semana Santa de 1993, quando se deslocou até lá como peregrino em viagem grupal organizada em plena guerra dos Bálcãs. Reuniu-se com alguns videntes e com alguns dos guias, assistiu às «aparições» e reuniu-se com o bispo de Mostar. Medjugorje, de maioria croata e católica, não era afetada diretamente pelos combates, e por isso sua viagem pôde ser realizada. Também vamos destacar algumas ideias de um artigo de Gaetano Masciullo que apareceu no portal The Remnant do passado 15 de agosto que nos parecem muito relevantes.
Vamos nos centrar em algumas questões muito concretas das duas primeiras décadas: 1) a natureza das primeiras supostas aparições aos jovens videntes; 2) a relação entre os franciscanos, encarregados da paróquia de Medjugorje, e o bispo diocesano; e 3) o papel da renovação carismática. Também mencionaremos, embora de maneira secundária, alguns aspectos incomuns nestas supostas aparições, em comparação com outras aprovadas pela Igreja, e os problemas doutrinais de algumas das mensagens.
O primeiro dia das supostas aparições, 24 de junho de 1981, três adolescentes afirmaram ter visto a Virgem (a Gospa) na colina de Podbrdo, perto da aldeia de Medjugorje: Ivanka (15 anos), Mirjana (16 anos) e Milka (12 anos). Mais tarde, uma quarta jovem, Vicka (16 anos), também «veria» a Virgem, e outros dois jovens, Ivan Dragicevic (16 anos) e Ivan Ivankovik (20 anos), divisaram uma forma difusa, mas fugiram assustados. Ivan Ivankovik não voltou nos dias seguintes, nem tampouco Milka. Em contrapartida, no dia 25 de junho, segundo dia das aparições, outras duas pessoas «viram»: Marija (16 anos) e Jakov (10 anos). Assim se formou, a partir desse dia, o grupo dos «seis» que, durante anos, veriam a Virgem todos os dias. Posteriormente, alguns (que receberam os famosos dez «segredos») só a veriam uma vez por ano, enquanto os demais (que ainda não receberam seus dez «segredos») continuam vendo a Virgem diariamente. Tudo isso culmina na conhecida promessa das «últimas aparições de Maria e Jesus na terra» e nos dez segredos, um esquema que claramente busca reproduzir o de Fátima, mas distorce seu significado: enquanto Fátima apresentou um único mistério de alcance escatológico-eclesiológico, Medjugorje —tal como Garabandal— oferece uma versão apocalíptica do mesmo, mais espetacular que espiritual, sinal de um fenômeno que se afasta progressivamente da teologia católica para adquirir traços de mistificação.
Pela maneira como se produziam as aparições, é praticamente impossível calcular o número. Quantas mensagens houve até a data? Milhares ou dezenas de milhares? A questão se complica, além disso, pelo fato de que, embora nos primeiros anos os videntes tivessem uma aparição diária em comum, depois começaram a ter aparições «separadamente». Em toda a história da Igreja, nenhuma aparição reconhecida durou tanto tempo.
Por outro lado, é totalmente inquietante como se produziram as primeiras supostas aparições: Um aspecto que muitas vezes se passa por alto nos círculos de Medjugorje diz respeito à natureza anômala das primeiras manifestações. O ciclo das supostas aparições não se originou em um ambiente de tranquilidade espiritual, como ocorreu em Lourdes ou Fátima, mas em um contexto de autêntico terror. Segundo o mariólogo René Laurentin, partidário da autenticidade do fenômeno, a primeira visão foi a de uma criatura negra que aterrorizou os videntes, obrigando-os a fugir. Só mais tarde, quando os videntes regressaram à colina, apareceu a figura que posteriormente se identificou como a Virgem Maria.
No dia 2 de agosto de 1981, a aparição supostamente permitiu aos presentes tocá-la. No entanto, enquanto a «tocavam» (seja o que for que isso signifique), a Virgem adquiriu uma aparência cada vez mais escura. A vidente Marija explicou que isso se devia aos pecados de quem a tocava. Em outra ocasião, no dia 25 de dezembro de 1982, a vidente Mirjana afirmou que, em vez da Virgem Maria, havia recebido a aparição de uma criatura monstruosa que lhe prometia sucesso e riqueza. De repente, esta aparição se transformou na Virgem, que se desculpou com a vidente e lhe explicou que haviam visto o diabo e que tudo havia sido uma prova.
A presença de medo, metamorfoses, riso e escuridão contrasta sem dúvida com a tradição mística católica, que associa as autênticas manifestações marianas com sinais de graça e serenidade sobrenatural, não com fenômenos de ambiguidade ou terror.
Antes de começarem as “aparições”, a paróquia de Medjugorje estava a cargo de uma comunidade de frades franciscanos que estavam enfrentados ao bispo diocesano. O padre Jozo Zovko era o pároco de Medjugorje quando começaram as aparições. Embora tenha estado ausente durante os três primeiros dias das aparições, «uma graça especial de revelação», segundo suas próprias palavras, o levou a proteger os videntes da milícia comunista. A partir de então, desempenhou um papel decisivo, de guia e formador, junto aos videntes. Quando começaram as aparições no dia 24 de junho de 1981, os seis videntes foram guiados espiritualmente por outros dois frades franciscanos da comunidade de Medjugorje, Ivica Vego e Ivan Prusina, que acabavam de ser advertidos pelo bispo Žanić precisamente por desobediência: o bispo ordenou-lhes que abandonassem o lugar onde exerciam seu ministério, mas os dois frades, amparando-se no poder que a ordem franciscana exercia historicamente na Bósnia-Herzegovina, resistiram. Enquanto se desenvolvia esta controvérsia, começaram as supostas aparições. O apoio dos franciscanos a um fenômeno em que o bispo não acreditou desde o princípio agravou os problemas. Estranhamente, a suposta aparição começou a intervenir no assunto, a favor dos franciscanos: no dia 19 de dezembro de 1981, apenas seis meses depois do início das aparições, Vicka Ivanković, uma das videntes, registrou em seu diário uma resposta atribuída à Gospa sobre a controvérsia. Segundo dito registro, a suposta Virgem Maria afirmou que o bispo Žanić era «responsável pela desordem» e que Ivica Vego «era inocente», inclusive ordenando-lhe que permanecesse em Mostar e não partisse.
O pároco, o frade Jozo, havia sido detido em agosto de 1981 pelas autoridades comunistas e permaneceu encarcerado durante muito tempo. Por isso é considerado o primeiro mártir das aparições de Medjugorje. Afirmava que, na prisão, a Virgem também lhe apareceu, o que reforçou sua determinação de se tornar o defensor da autenticidade das aparições. Após sair da prisão, o P. Jozo teve que abandonar Medjugorje, indo residir no convento de Siroki-Brijeg, a apenas cerca de 30 km de Medjugorje. No início dos anos 1990, quando Yves Chiron viajou ao lugar, os grupos de peregrinos iam visitá-lo e ouvi-lo em seu convento. A visita que narra Chiron é uma performance carismática de manual: o P. Jozo realizava uma mistura de pregação e oração de uma hora e meia, ao final da qual se dedicou a percorrer o templo lotado de peregrinos impondo as mãos à maneira carismática, fazendo com que dezenas de peregrinos caíssem durante minutos no conhecido “repouso no Espírito”.
Chiron entrevistou em sua viagem o franciscano P. Slavo Barbaric (falecido em 24 de novembro de 2000), que exercia seu ministério na paróquia de Medjugorje desde 1982 e era o franciscano melhor informado sobre os fatos de Medjugorje, mas também o que tinha uma visão mais ampla do fenômeno, baseada em um vasto conhecimento da psicologia religiosa e da história da mística. Foi o diretor espiritual dos videntes, mas, a partir de 1986, «a maior afluência de peregrinos» o impediu de continuar com regularidade essa direção espiritual.
Outra visita obrigatória nos anos 1990, pelo menos para os peregrinos francófonos, era à irmã Emmanuel, pertencente à Comunidade das Bem-Aventuranças, uma comunidade carismática estabelecida em Medjugorje pouco depois do início das “aparições”. A irmã Emmanuel oferecia aos peregrinos uma conferência sobre os fenômenos de Medjugorje, com anedotas que lhe pareciam edificantes e que, segundo ela – afirma Chiron-, constituíam provas da autenticidade das aparições. Ao historiador francês, pelo contrário, os fatos narrados pela religiosa lhe pareceram incongruentes em relação às aparições autênticas, reconhecidas pela Igreja. A irmã Emmanuel disse que “a Virgem, durante algumas aparições, impõe as mãos sobre os videntes para abençoá-los”; que “um dia, a Virgem tomou das mãos de um vidente uma fotografia do Papa e a beijou; e que, em outra ocasião, durante as aparições, os videntes se contorciam de riso. Quando, depois, lhes perguntaram por que haviam se partido de riso, responderam que a Virgem também «ria».
A irmã Emmanuel explicou também como chegaram ali os carismáticos: em agosto de 1983, a Virgem pediu a duas figuras destacadas do mundo carismático, Philippe Madre e o P. Emiliano Tardif, que «transmitissem (suas) mensagens ao mundo». Alguns dos religiosos franciscanos encarregados da paróquia de Medjugorje, que assistiam aos videntes desde o princípio e difundiam as mensagens da Virgem já faziam parte da Renovação Carismática.
A partir do final de 1983 produziu-se uma espécie de divisão de tarefas: os franciscanos continuaram acompanhando os videntes, pelo menos tentando orientá-los espiritualmente, enquanto os carismáticos da Comunidade das Bem-Aventuranças se encarregavam de difundir as mensagens da Virgem. Um homem desempenhou um papel essencial junto aos videntes: Cyrille Auboyneau, amigo e intérprete ao mesmo tempo, estabelecido em Medjugorje desde 1984. Foi ele quem traduziu, até 1991, as mensagens recebidas em croata pelos videntes.
Yves Chiron considera que se podem distinguir duas fases nas aparições: de 1981 a 1983, os videntes se valiam por si mesmos, embora muito próximos aos padres franciscanos da paróquia. As mensagens da Virgem que transmitiam então tinham um conteúdo muito variado; algumas aparentemente contraditórias com a doutrina católica. Depois, a partir de 1983 —inícios de 1984, data em que a Renovação Carismática e Cyrille Auboyneau se encarregam da difusão das mensagens, estas se tornam muito repetitivas, estereotipadas, do mesmo comprimento cada vez e carentes de elementos novos.
Também o P. Slavko havia falado com Chiron do contraste entre as palavras dos primeiros anos das aparições e as mensagens estereotipadas a partir de 1984. Ele reconhece: «Antes de março de 1984, não havia mensagens propriamente ditas. Era uma pedagogia repetitiva, como a de uma mãe com seu filho».
Chiron entrevistou também em 1993 o bispo coadjutor da diocese de Mostar – à qual pertence a paróquia de Medjugorje-, Mgr Peric. Em uma cidade destruída pelos bombardeios, o bispo havia habilitado seus escritórios no subsolo da catedral. Monsenhor Zanic, bispo titular, estava hospitalizado em Split; e monsenhor Peric havia sido nomeado coadjutor em maio de 1992. Tal como monsenhor Zanic, que foi o primeiro a julgar os fatos de Medjugorje, e tal como a Comissão de Investigação que se pronunciou contra em 10 de abril de 1991, monsenhor Peric considera que não há nada sobrenatural nos fatos de Medjugorje. Monsenhor Zanic havia vivido com grande angústia o tema das aparições. Para ele, era uma questão de consciência, segundo seu coadjutor. Além disso, Mons Peric aportou uma precisão importante: «A maioria dos fiéis da diocese não acredita nas aparições; só acreditam nelas alguns dos paroquianos das paróquias administradas pelos franciscanos».
Sobre este julgamento negativo das autoridades diocesanas, o padre Slavko havia respondido a Chrion que “o reconhecimento por parte da Igreja não é importante. A Virgem Maria não espera ser reconhecida”.
O que é um fato é que as particularidades das supostas aparições de Medjugorje e os erros doutrinais que contêm as mensagens ali transmitidas foram assinalados, desde o princípio, pelas autoridades eclesiásticas das quais depende a paróquia de Medjugorje. O bispo de Mostar no início das aparições, monsenhor Zanic, interrogou pessoalmente os videntes. Criou, desde o princípio, uma comissão de investigação. Criaram-se outras duas comissões de investigação. Já em 1984 foram ditadas diretrizes de caráter pastoral e proibiram-se as peregrinações oficiais a Medjugorje. Em 1991, a Conferência Episcopal Iugoslava publicou o resultado dos longos trabalhos de sua comissão de investigação e declarou: «Não é possível afirmar que se trate de aparições ou revelações sobrenaturais». Tratava-se de um Non constat de supernaturalitate. Em 1997, monsenhor Peric, sucessor de monsenhor Zanic à frente da diocese de Mostar, foi mais longe na avaliação dos fatos, pois afirmará um Constat de non supernaturalitate. O mesmo disseram a maioria dos consultados na enquete de 2016 que citávamos no início.
Até a data, as múltiplas investigações e interrogatórios realizados não permitiram estabelecer o caráter sobrenatural dos fatos e das mensagens. Mas os sucessivos pareceres negativos das autoridades episcopais e diocesanas desde o princípio tampouco puderam frear o ritmo das peregrinações a Medjugorje: já em 2010 contabilizavam-se cerca de 20 milhões desde 1981; nem tampouco impediram a publicação de livros que apresentavam os acontecimentos de Medjugorje como sobrenaturais. Um grande especialista em questões marianas, como o padre René Laurentin, apostou nisso, como dissemos, com sua autoridade durante quase vinte anos antes de «deixar de publicar sobre Medjugorje» a pedido das autoridades eclesiásticas.
Muitos dos supostos mensagens da Virgem em Medjugorge se centram na paz mundial (Maria em Medjugorje é chamada “Rainha da Paz”), a chamada à conversão e o jejum, mas existem neles muitíssimos problemas, a tal ponto que, com tamanha quantidade de mensagens, resulta impossível abarcar em um único artigo todos os erros teológicos, as contradições ocultas nas milhares de mensagens que a Gospa supostamente transmitiu continuamente aos videntes, as numerosas implicações seriamente problemáticas para a vida espiritual e eclesial que surgem de uma possível aceitação do que foi «comunicado» aos seis videntes bósnios. Tem-se falado muito das mensagens portadoras de indiferentismo religioso («Os muçulmanos e os ortodoxos, tal como os católicos, são iguais diante de meu Filho e diante de mim»), predições catastróficas e apocalípticas não verificadas («Vim chamar o mundo à conversão pela última vez, pois depois já não me aparecerei mais na terra», «Este século está sob o poder do demônio, mas quando se revelarem os segredos que vos foram confiados, seu poder será destruído») e outros, consultáveis em diversas obras críticas publicadas ao longo dos anos.
A partir deste enfrentamento entre os franciscanos e os carismáticos de um lado e as autoridades diocesanas de outro, para Gaetano Masciullo em seu artigo no The Remnant, o aspecto mais grave do fenômeno Medjugorje quanto a seus frutos é o da desobediência. Para o jornalista, “de fato, poderíamos dizer que o caso de Medjugorje se gestou neste pecado”.
Que houve e há bons frutos de conversão em Medjugorje? Isso parece. Que o Senhor disse que pelo fruto se conhece a árvore? Nenhum católico pode negar a importância dos frutos espirituais – afirma Masciullo, precisamente por esta afirmação de Nosso Senhor (Mateus 7, 20). No entanto, este princípio evangélico não implica que todo fenômeno que produza bons frutos provenha necessariamente de uma boa árvore. Isso se deve também a que a bondade de certos frutos pode ser apenas percebida, não real. Porque as Escrituras também dizem: «Não creiam em todo espírito, mas provem os espíritos para ver se realmente provêm de Deus» (1 João 4, 1). Portanto, o discernimento cristão não consiste simplesmente em contar conversões e retornos aos sacramentos. Mas se se parte da premissa de que tudo o que produz frutos espirituais positivos provém automaticamente de Deus —uma ideia muito comum em Medjugorje—, a presença de conversões, vocações, orações e obras de caridade se converte em uma espécie de certificação implícita de origem divina; e nisso vem aportar ainda mais confusão a mudança introduzida pelo papa Francisco em 2024, destacando os bons frutos, mas sem se pronunciar quanto à sobrenaturalidade.
Masciullo destaca que o critério principal de discernimento na história da Igreja é a obediência: “Não basta limitar-se ao julgamento “pastoral” para aprovar, pelo menos indiretamente, uma suposta revelação privada; de fato, pode resultar muito enganoso. Portanto, é necessário recuperar um critério tradicional de discernimento católico que corre o risco de ser obscurecido pela ênfase contemporânea nos “frutos pastorais”.
Esta ambiguidade em tudo o que rodeia Medjugorje, incrementada pelas contribuições do papa Bergoglio, talvez seja o que converte o caso de Medjugorje em um símbolo tão emblemático da Igreja contemporânea, considera Masciullo: “uma Igreja que, quando deveria exercer seu labor de discernimento, prefere suspender o julgamento, refugiar-se na indeterminação e deixar que o tempo —em outras palavras: o sucesso “pastoral” das experiências pessoais e a maquinaria econômica— decida em seu lugar. Neste sentido, Medjugorje parece quase ser um “apoio” à Igreja sinodal: ambas representam uma Igreja indulgente com o ambíguo, sempre que produza um amplo consenso, participação e resultados “pastorais” nos quais a experiência pessoal prevaleça sobre a infalibilidade do dogma. E talvez esta seja a verdadeira anomalia que nos deixa o caso de Medjugorje: não só a de uma aparição que leva quarenta e cinco anos esperando um julgamento definitivo, mas a de uma Igreja que parece ter perdido a coragem, e inclusive o interesse, de pronunciá-lo”.
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