TRIBÜNE. Medjugorje: eine Geschichte von Synodalität und Ungehorsam

Vor einigen Tagen veröffentlichte Infovaticana einen Artikel über eine geheime Umfrage aus dem Jahr 2016 unter 33 Kardinälen, Bischöfen und Experten, die mit der damaligen Kongregation für die Glaubenslehre verbunden waren und die zu einer breiten Mehrheit gegen den übernatürlichen Ursprung der angeblichen Erscheinungen der Jungfrau Maria in Medjugorje führte. Die internationale Kommission war 2010 von Papst Benedikt XVI. beauftragt worden, die Glaubwürdigkeit der angeblichen marianischen Erscheinungen eingehend zu untersuchen und zu bewerten. Die von dem italienischen Journalisten Davide Murgia (einem Journalisten, der an die Echtheit der Erscheinungen von Medjugorje glaubt) veröffentlichten vertraulichen Dokumente zeigten, dass sich 21 der Befragten für das constat de non supernaturalitate aussprachen, neun für das constat de supernaturalitate und drei der Ansicht waren, dass nicht genügend Elemente für ein endgültiges Urteil vorlagen.

2014 hatte Bergoglio die von seinem Vorgänger 2010 eingesetzte Kommission aufgelöst. Trotz der negativen Meinung schickte der Papst den polnischen Erzbischof und Nuntius Henryk Hoser nach Medjugorje, um das Phänomen nicht aus dogmatischer, sondern aus pastoraler Sicht zu analysieren. Das heißt, um zu verstehen, ob das Phänomen positive Früchte wie Bekehrungen, Gebet, Frömmigkeit, Treue zum Lehramt usw. hervorgebracht hatte. 2019 entschied Franziskus nach Hosers positivem Urteil, offiziell Pilgerfahrten nach Medjugorje zu genehmigen, obwohl dies nicht die Anerkennung der Echtheit der Phänomene bedeutete, die dort seit 1981 stattfanden. So begann sich die Trennung zwischen dem dogmatischen und dem pastoralen Urteil abzuzeichnen, die Papst Bergoglio wenig später zum offiziellen Kriterium der Unterscheidung erhob: Die von Papst Franziskus 2024 vorgenommenen Änderungen waren bedeutsam, da sie den Prozess der Unterscheidung von Erscheinungen und allgemeiner von sogenannten Privatoffenbarungen veränderten. Die neuen Normen führen jedoch eine entscheidende Klarstellung ein: „Als allgemeine Regel sehen diese Normen nicht vor, dass die kirchliche Autorität den göttlichen Ursprung angeblicher übernatürlicher Phänomene positiv anerkennt.“ Mit anderen Worten: Die Kirche soll Privatoffenbarungen nicht mehr anerkennen. Höchstens kann sie ein Nihil obstat erteilen, wie es genau im Fall von Medjugorje geschah. Die Formel bedeutet nicht, dass das Phänomen als übernatürlich anerkannt wurde. Vielmehr bedeutet sie, dass ohne Gewissheit über seine Echtheit viele Zeichen des Wirkens des Heiligen Geistes anerkannt werden. Aus diesem Grund wird der Bischof ermutigt, die Erfahrung pastoral zu fördern und sogar Pilgerfahrten zu unterstützen. Von dieser bescheidenen Tribüne aus haben wir auf die zufällige oder kausale Zweckmäßigkeit dieses Dokuments hingewiesen (https://infovaticana.com/2024/10/12/medjugorje-el-aparicionismo-exaltado-y-el-dialogo-interreligioso/).

Es ist viel über Medjugorje gesagt und geschrieben worden, und es lässt sich noch viel mehr sagen. In diesem Text möchte ich einfach zu den Anfängen der Erscheinungen zurückkehren, Daten und Fakten darlegen, um festzustellen, dass die Frage der angeblichen Erscheinungen von Medjugorje bei weitem nicht gelöst ist, da ihre eigenen (zeitlichen und konzeptionellen) Grundlagen fehlerhaft sind. Einfach und seltsamerweise passt es zu den Zeichen der kirchlichen Zeit. Das war ihr Glück vierzig Jahre nach Beginn des Phänomens.

Um auf die Daten und Fakten zurückzukommen, stützen wir uns hauptsächlich auf das Werk des französischen Historikers Yves Chiron, Medjugorje demasqué (1981 – 2010) („Medjugorje entlarvt“), das 2006 erstmals veröffentlicht und 2010 in einer überarbeiteten und erweiterten Fassung neu aufgelegt wurde. Chirons Feldforschung stammt aus der Osterwoche 1993, als er als Pilger in einer organisierten Gruppenreise mitten im Balkankrieg dorthin reiste. Er traf einige Seher und einige der Führer, wohnte den „Erscheinungen“ bei und traf den Bischof von Mostar. Medjugorje, mehrheitlich kroatisch und katholisch, war nicht direkt von den Kämpfen betroffen, weshalb seine Reise möglich war. Wir werden auch einige Ideen aus einem Artikel von Gaetano Masciullo hervorheben, der am 15. August auf dem Portal The Remnant erschien und uns sehr relevant erscheinen.

Wir werden uns auf einige sehr konkrete Fragen der ersten beiden Jahrzehnte konzentrieren: 1) die Natur der ersten angeblichen Erscheinungen vor den jungen Sehern; 2) die Beziehung zwischen den Franziskanern, die für die Pfarrei Medjugorje zuständig waren, und dem Diözesanbischof; und 3) die Rolle der charismatischen Erneuerung. Wir werden auch einige ungewöhnliche Aspekte dieser angeblichen Erscheinungen im Vergleich zu anderen von der Kirche anerkannten Erscheinungen sowie die dogmatischen Probleme einiger der Botschaften erwähnen, wenn auch nur sekundär.

Am ersten Tag der angeblichen Erscheinungen, dem 24. Juni 1981, behaupteten drei Jugendliche, die Jungfrau (die Gospa) auf dem Hügel von Podbrdo in der Nähe des Dorfes Medjugorje gesehen zu haben: Ivanka (15 Jahre), Mirjana (16 Jahre) und Milka (12 Jahre). Später „sah“ auch eine vierte junge Frau, Vicka (16 Jahre), die Jungfrau, und zwei weitere Jugendliche, Ivan Dragicevic (16 Jahre) und Ivan Ivankovik (20 Jahre), erblickten eine undeutliche Gestalt, flüchteten jedoch erschrocken. Ivan Ivankovik kehrte in den folgenden Tagen nicht zurück, ebenso wenig wie Milka. Am 25. Juni hingegen, dem zweiten Tag der Erscheinungen, „sahen“ zwei weitere Personen: Marija (16 Jahre) und Jakov (10 Jahre). So bildete sich ab diesem Tag die Gruppe der „Sechs“, die jahrelang täglich die Jungfrau sahen. Später sahen einige (die die berühmten zehn „Geheimnisse“ erhielten) sie nur einmal im Jahr, während die anderen (die ihre zehn „Geheimnisse“ noch nicht erhalten haben) die Jungfrau täglich sehen. All dies gipfelt in dem bekannten Versprechen der „letzten Erscheinungen Marias und Jesu auf Erden“ und in den zehn Geheimnissen, einem Schema, das eindeutig darauf abzielt, das von Fatima nachzuahmen, aber dessen Bedeutung verzerrt: Während Fatima ein einziges Geheimnis von eschatologisch-ekklesiologischer Tragweite präsentierte, bietet Medjugorje – wie Garabandal – eine apokalyptische Version davon, spektakulärer als spirituell, ein Zeichen für ein Phänomen, das sich zunehmend von der katholischen Theologie entfernt und Züge der Mystifizierung annimmt.

Aufgrund der Art und Weise, wie die Erscheinungen stattfanden, ist es praktisch unmöglich, die Anzahl zu berechnen. Wie viele Botschaften hat es bisher gegeben? Tausende oder Zehntausende? Die Frage wird dadurch zusätzlich erschwert, dass die Seher in den ersten Jahren zwar eine gemeinsame tägliche Erscheinung hatten, später jedoch „getrennte“ Erscheinungen begannen. In der gesamten Geschichte der Kirche hat keine anerkannte Erscheinung so lange gedauert. 

Andererseits ist es äußerst beunruhigend, wie die ersten angeblichen Erscheinungen stattfanden: Ein Aspekt, der in den Kreisen von Medjugorje oft übersehen wird, betrifft die anomale Natur der ersten Manifestationen. Der Zyklus der angeblichen Erscheinungen entstand nicht in einer Atmosphäre spiritueller Ruhe, wie in Lourdes oder Fatima, sondern in einem Kontext echten Terrors. Nach dem Mariologen René Laurentin, einem Befürworter der Echtheit des Phänomens, war die erste Vision die eines schwarzen Wesens, das die Seher terrorisierte und zur Flucht zwang. Erst später, als die Seher zum Hügel zurückkehrten, erschien die Gestalt, die später als Jungfrau Maria identifiziert wurde.

Am 2. August 1981 soll die Erscheinung den Anwesenden erlaubt haben, sie zu berühren. Während sie sie jedoch „berührten“ (was auch immer das bedeuten mag), nahm die Jungfrau ein immer dunkleres Aussehen an. Die Seherin Marija erklärte, dies sei auf die Sünden derjenigen zurückzuführen, die sie berührten. Bei einer anderen Gelegenheit, am 25. Dezember 1982, behauptete die Seherin Mirjana, statt der Jungfrau Maria sei ihr ein monströses Wesen erschienen, das ihr Erfolg und Reichtum versprach. Plötzlich verwandelte sich diese Erscheinung in die Jungfrau, die sich bei der Seherin entschuldigte und ihr erklärte, sie hätten den Teufel gesehen und alles sei eine Prüfung gewesen.

Die Präsenz von Angst, Metamorphose, Lachen und Dunkelheit steht zweifellos im Gegensatz zur katholischen mystischen Tradition, die echte marianische Manifestationen mit Zeichen der Gnade und übernatürlicher Gelassenheit verbindet, nicht mit Phänomenen der Zweideutigkeit oder des Terrors.

Bevor die „Erscheinungen“ begannen, stand die Pfarrei Medjugorje unter der Leitung einer Gemeinschaft von Franziskanerbrüdern, die mit dem Diözesanbischof im Konflikt standen. Pater Jozo Zovko war der Pfarrer von Medjugorje, als die Erscheinungen begannen. Obwohl er während der ersten drei Tage der Erscheinungen abwesend war, führte ihn „eine besondere Gnade der Offenbarung“, wie er selbst sagte, dazu, die Seher vor der kommunistischen Miliz zu schützen. Von da an spielte er eine entscheidende Rolle als Führer und Erzieher der Seher. Als die Erscheinungen am 24. Juni 1981 begannen, wurden die sechs Seher von zwei weiteren Franziskanerbrüdern der Gemeinschaft von Medjugorje, Ivica Vego und Ivan Prusina, geistlich geführt, die gerade vom Bischof Žanić wegen Ungehorsams ermahnt worden waren: Der Bischof hatte ihnen befohlen, den Ort ihres Dienstes zu verlassen, aber die beiden Brüder widersetzten sich unter Berufung auf die Macht, die der Franziskanerorden historisch in Bosnien-Herzegowina ausübte. Während diese Kontroverse andauerte, begannen die angeblichen Erscheinungen. Die Unterstützung der Franziskaner für ein Phänomen, an das der Bischof von Anfang an nicht glaubte, verschärfte die Probleme. Seltsamerweise begann die angebliche Erscheinung, sich in der Angelegenheit zugunsten der Franziskaner einzumischen: Am 19. Dezember 1981, nur sechs Monate nach Beginn der Erscheinungen, notierte Vicka Ivanković, eine der Seherinnen, in ihrem Tagebuch eine Antwort, die der Gospa in der Kontroverse zugeschrieben wurde. Dem Bericht zufolge behauptete die angebliche Jungfrau Maria, Bischof Žanić sei „für die Unordnung verantwortlich“ und Ivica Vego sei „unschuldig“, und ordnete ihm sogar an, in Mostar zu bleiben und nicht wegzugehen. 

Der Pfarrer, Pater Jozo, war im August 1981 von den kommunistischen Behörden verhaftet worden und blieb lange Zeit inhaftiert. Deshalb gilt er als erster Märtyrer der Erscheinungen von Medjugorje. Er behauptete, die Jungfrau sei ihm auch im Gefängnis erschienen, was seine Entschlossenheit stärkte, ein Verteidiger der Echtheit der Erscheinungen zu werden. Nach seiner Freilassung musste Pater Jozo Medjugorje verlassen und in das Kloster von Siroki-Brijeg ziehen, nur etwa 30 km von Medjugorje entfernt. Anfang der 1990er Jahre, als Yves Chiron den Ort besuchte, kamen Pilgergruppen, um ihn in seinem Kloster zu besuchen und ihm zuzuhören. Der von Chiron beschriebene Besuch ist eine klassische charismatische Performance: Pater Jozo hielt eine Mischung aus Predigt und Gebet von anderthalb Stunden, am Ende ging er durch die überfüllte Kirche und legte den Pilgern auf charismatische Weise die Hände auf, woraufhin Dutzende von Pilgern für Minuten in die bekannte „Ruhe im Geist“ fielen.

Chiron interviewte auf seiner Reise den Franziskaner P. Slavo Barbaric (gestorben am 24. November 2000), der seit 1982 in der Pfarrei Medjugorje tätig war und der am besten über die Ereignisse von Medjugorje informierte Franziskaner war, aber auch derjenige mit der umfassendsten Sicht auf das Phänomen, basierend auf umfassenden Kenntnissen der Religionspsychologie und der Geschichte der Mystik. Er war der geistliche Leiter der Seher, wurde jedoch ab 1986 durch „den großen Zustrom von Pilgern“ daran gehindert, diese geistliche Leitung regelmäßig fortzusetzen.

Ein weiterer obligatorischer Besuch in den 1990er Jahren, zumindest für französischsprachige Pilger, war bei Schwester Emmanuel, Mitglied der Gemeinschaft der Seligpreisungen, einer charismatischen Gemeinschaft, die sich kurz nach Beginn der „Erscheinungen“ in Medjugorje niedergelassen hatte. Schwester Emmanuel hielt für die Pilger einen Vortrag über die Phänomene von Medjugorje mit Anekdoten, die ihr erbaulich erschienen und die ihrer Meinung nach – so Chiron – Beweise für die Echtheit der Erscheinungen darstellten. Dem französischen Historiker hingegen erschienen die von der Ordensfrau erzählten Fakten im Vergleich zu den von der Kirche anerkannten echten Erscheinungen unpassend. Schwester Emmanuel sagte, „die Jungfrau lege den Sehern während einiger Erscheinungen die Hände auf, um sie zu segnen“; „eines Tages nahm die Jungfrau einem Seher ein Foto des Papstes aus der Hand und küsste es“; und „bei einer anderen Gelegenheit wanden sich die Seher während der Erscheinungen vor Lachen. Als sie später gefragt wurden, warum sie so gelacht hätten, antworteten sie, die Jungfrau habe auch „gelacht“.

Schwester Emmanuel erklärte auch, wie die Charismatiker dorthin kamen: Im August 1983 bat die Jungfrau zwei prominente Persönlichkeiten der charismatischen Welt, Philippe Madre und Pater Emiliano Tardif, „ihre Botschaften an die Welt weiterzugeben“. Einige der Franziskanerbrüder, die für die Pfarrei Medjugorje zuständig waren und die Seher von Anfang an begleiteten und die Botschaften der Jungfrau verbreiteten, gehörten bereits der Charismatischen Erneuerung an.

Ab Ende 1983 kam es zu einer Art Arbeitsteilung: Die Franziskaner begleiteten die Seher weiterhin, zumindest versuchten sie, sie geistlich zu leiten, während die Charismatiker der Gemeinschaft der Seligpreisungen für die Verbreitung der Botschaften der Jungfrau zuständig waren. Ein Mann spielte eine wesentliche Rolle an der Seite der Seher: Cyrille Auboyneau, Freund und Dolmetscher zugleich, der sich seit 1984 in Medjugorje niedergelassen hatte. Er übersetzte bis 1991 die von den Sehern auf Kroatisch empfangenen Botschaften.

Yves Chiron ist der Ansicht, dass man zwei Phasen der Erscheinungen unterscheiden kann: Von 1981 bis 1983 waren die Seher auf sich allein gestellt, obwohl sie den Franziskanervätern der Pfarrei sehr nahestanden. Die Botschaften der Jungfrau, die sie damals übermittelten, hatten einen sehr unterschiedlichen Inhalt; einige schienen der katholischen Lehre zu widersprechen. Dann, ab 1983 – Anfang 1984, als die Charismatische Erneuerung und Cyrille Auboyneau die Verbreitung der Botschaften übernahmen, wurden diese sehr repetitiv, stereotyp, immer gleich lang und ohne neue Elemente.

Auch Pater Slavko hatte mit Chiron über den Kontrast zwischen den Worten der ersten Jahre der Erscheinungen und den stereotypen Botschaften ab 1984 gesprochen. Er räumt ein: „Vor März 1984 gab es keine eigentlichen Botschaften. Es war eine repetitive Pädagogik, wie die einer Mutter mit ihrem Kind.“

Chiron sprach 1993 auch mit dem Koadjutorbischof der Diözese Mostar – zu der die Pfarrei Medjugorje gehört –, Mgr. Peric. In einer vom Bombenangriff zerstörten Stadt hatte der Bischof seine Büros im Untergeschoss der Kathedrale eingerichtet. Monsignore Zanic, der amtierende Bischof, war in Split hospitalisiert; und Monsignore Peric war im Mai 1992 zum Koadjutor ernannt worden. Wie Monsignore Zanic, der als Erster über die Ereignisse von Medjugorje urteilen musste, und wie die Untersuchungskommission, die sich am 10. April 1991 dagegen aussprach, ist auch Monsignore Peric der Ansicht, dass es in den Ereignissen von Medjugorje nichts Übernatürliches gibt. Monsignore Zanic hatte das Thema der Erscheinungen mit großer Angst erlebt. Für ihn war es eine Gewissensfrage, so sein Koadjutor. Darüber hinaus lieferte Mons. Peric eine wichtige Präzisierung: „Die Mehrheit der Gläubigen der Diözese glaubt nicht an die Erscheinungen; nur einige der Gläubigen der von den Franziskanern verwalteten Pfarreien glauben daran.“

Auf dieses negative Urteil der Diözesanbehörden antwortete Pater Slavko Chiron, dass „die Anerkennung durch die Kirche nicht wichtig ist. Die Jungfrau Maria wartet nicht darauf, anerkannt zu werden“.

Was jedoch eine Tatsache ist, ist, dass die Besonderheiten der angeblichen Erscheinungen von Medjugorje und die dogmatischen Fehler, die in den dort übermittelten Botschaften enthalten sind, von Anfang an von den kirchlichen Behörden, von denen die Pfarrei Medjugorje abhängt, aufgezeigt wurden. Der Bischof von Mostar zu Beginn der Erscheinungen, Monsignore Zanic, befragte die Seher persönlich. Er setzte von Anfang an eine Untersuchungskommission ein. Es wurden zwei weitere Untersuchungskommissionen eingesetzt. Bereits 1984 wurden pastorale Richtlinien erlassen und offizielle Pilgerfahrten nach Medjugorje verboten. 1991 veröffentlichte die Jugoslawische Bischofskonferenz das Ergebnis der langen Arbeit ihrer Untersuchungskommission und erklärte: „Es ist nicht möglich zu behaupten, dass es sich um übernatürliche Erscheinungen oder Offenbarungen handelt“. Es handelte sich um ein Non constat de supernaturalitate. 1997 ging Monsignore Peric, der Nachfolger von Monsignore Zanic an der Spitze der Diözese Mostar, in seiner Bewertung der Ereignisse weiter, da er ein Constat de non supernaturalitate feststellte. Dasselbe sagten die meisten Befragten in der Umfrage von 2016, die wir eingangs zitiert haben.