Uma das questões mais desconhecidas do longo pontificado de São João Paulo II foram as suas tentativas de libertar a missa tradicional, reconhecendo plena liberdade aos sacerdotes e fiéis que a desejassem.
Já nos tínhamos referido anteriormente à obra de Jean Madiran História da Missa proibida, e esta será a principal fonte em que nos basearemos para tratar sobre o indulto emitido por João Paulo II em 1984, a comissão secreta que instituiu para investigar se a Missa tradicional tinha sido proibida e a sua atitude geral em relação à Missa de sempre.
Madiran narra que “durante os dez anos que se seguiram à morte de Paulo VI (1978-1988), a situação da missa proibida permaneceu praticamente inalterada; (embora) não sem peripécias: o confronto entre montinistas (progressistas partidários de Paulo VI e da nova Missa) e refratários (ou tradicionalistas) parecia interminável, embora sem nenhum acontecimento decisivo apesar da intensidade das tensões: os tradicionalistas, e principalmente a Fraternidade de São Pio X fundada por Monsenhor Marcel Lefebvre, desenvolveram comunidades, fundaram escolas e consolidaram as suas organizações; tudo isto sem deixar de ser uma minoria e de sofrer marginalização intra e extra eclesial, sempre desprezados e moralmente linchados por todos os meios audiovisuais. Por sua vez, a revolução religiosa continuava, segundo o «espírito do Concílio», a sua destruição das ideias, das instituições e dos costumes tradicionais, extasiando-se com as maravilhas da «renovação» empreendida, que, no entanto, se manifestava sobretudo, nas dioceses, pela escassez de clérigos, pela queda das vocações, pelo desaparecimento do espírito paroquial e da realidade paroquial, pela diminuição galopante da prática religiosa, pela desorientação das ideias, pelo avanço contínuo do laxismo moral e pela indiferença espiritual.
A Congregação Romana do Culto, por ordem de João Paulo II, lançou em 1980 uma comunicação pedindo a todos os bispos da Igreja latina que abrissem uma investigação sobre a possível persistência de um apego à celebração da missa em latim e segundo o rito tradicional. O papa teria querido que esse inquérito permanecesse em segredo, mas a revista presidida por Madiran em França, Itinéraires, revelou-o no seu número de setembro-outubro de 1981.
2317 bispos diocesanos de rito latino receberam uma carta do cardeal Knox, prefeito da Congregação do Culto, que lhes colocava duas perguntas:
Primeira pergunta:
- a) Celebram-se missas em latim na sua diocese?
- b) Está a aumentar ou a diminuir a procura de missas em latim?
Segunda pergunta:
Há na sua diocese pessoas ou grupos que insistem em ter a missa em latim segundo o rito antigo («missa tridentina»)?
Qual é a consistência desses grupos?
Quais são as suas motivações?
Sendo os bispos os encarregados de responder a estas questões, as respostas estiveram sistematicamente enviesadas pelo facto de que a quase totalidade deles omitiram ou mesmo se recusaram a ouvir as pessoas e grupos que permaneciam apegados à missa tradicional. Como se obedecessem a uma consigna do partido montinista, consideraram que o inquérito só dizia respeito aos católicos que permaneciam na sua paróquia e de modo algum aos que a tinham abandonado. Daí a conclusão do inquérito, que não refletia a realidade das pessoas e comunidades apegadas à Missa tradicional.
As tentativas de João Paulo II para libertar a missa tradicional, ou seja, para reconhecer plena liberdade aos sacerdotes e fiéis que o desejavam, continuam até hoje desconhecidas na sua maior parte para o público e para o clero. A principal destas tentativas, o «indulto» concedido teoricamente por Quattuor Abhinc annos (1984), não teve nenhum resultado efetivo, sabotado pelos revolucionários montinistas, subestimado ou incompreendido pelos contrarrevolucionários. Estes últimos censuraram com amargura João Paulo II por ter feito tão pouco e tão mal pela missa, sem darem conta nesse momento de que esse «pouco», que de facto é praticamente pouco, avançava sempre a pequenos passos na mesma direção.
A carta Quattuor abhinc annos estava dirigida pela Congregação Romana para o Culto Divino aos presidentes das conferências episcopais. Declarava cumprir um desejo pessoal do papa João Paulo II («ipse summus pontifex») e concedia aos bispos a faculdade de permitir, a título de «indulto», celebrações da missa que até então estavam proibidas: por isso costuma ser denominada «indulto para usar o missal romano de 1962 segundo o critério do bispo diocesano». O original da carta estava em latim, como todos os documentos eclesiais até há muito pouco tempo, e dizia:
«Excelentíssimo Reverendíssimo,
Há quatro anos, por ordem do papa João Paulo II, convidou-se os bispos da Igreja universal a realizar um inquérito: sobre a forma como, nas suas dioceses, os sacerdotes e fiéis tinham recebido o missal promulgado pelo papa Paulo VI em virtude das decisões do Concílio Vaticano II; sobre as dificuldades encontradas; sobre as resistências que eventualmente houve que superar». O resultado deste inquérito foi comunicado a todos os bispos (cf. «Notitiae», n. 185). Segundo as suas respostas, parecia ter-se resolvido quase completamente o problema dos sacerdotes e fiéis que permaneciam apegados ao rito chamado «tridentino».
Mas como este problema persiste…».
Este início – indica Madiran – leva claramente a marca pessoal de João Paulo II: o Papa quis assinalar desde o princípio («quattuor abhinc annos») que o tinham enganado há quatro anos, ou pelo menos que se equivocaram gravemente ao afirmarem-lhe que o desaparecimento do latim e da missa tradicional estava prestes a completar-se e já não colocava nenhum problema; e, quatro anos depois, o problema persistia!).
«Mas, dado que o problema persiste, o soberano pontífice em pessoa, desejando mostrar-se favorável a estes grupos, concede aos bispos das dioceses a faculdade de consentir, mediante indulto, que os sacerdotes e os fiéis que o solicitem expressamente ao seu bispo possam celebrar a missa utilizando o missal romano na sua edição oficial de 1962, mas…».
Com este «mas» termina a declaração do que João Paulo II decide «em pessoa», começando a partir daí a aplicação regulamentar que praticamente anulava tudo o que acabava de ser concedido. As conferências episcopais que se mantiveram progressistas e o clã que Madiran denomina montinista, que continuou a ser o mais numeroso e poderoso dentro da Cúria, conseguiram impor «normas» radicalmente destrutivas do concedido:
Quattuor abhinc annos decidia explicitamente conceder a missa tradicional a quem a solicitasse. Hoje vê-se mais claramente que essa era a ideia de João Paulo II desde a sua eleição em 1978.
Mas a oposição dos progressistas, que continuavam – e continuam – a constituir o núcleo dirigente das conferências episcopais, foi violenta e encarniçada. João Paulo II tinha em conta a sua existência. A sua intenção, ao que parece, era libertar a missa tradicional por pequenos passos, na medida em que conseguisse que o episcopado e a opinião pública a aceitassem pouco a pouco. Mas não foi além disso. E por isso aceitou que os pedidos de autorização fossem dirigidos aos bispos, para que assim se somassem ao movimento: mas estes continuaram a ser, pelo contrário, os que não a queriam e os que saberão fazer com que não prosperasse. Quanto aos tradicionalistas, viram sobretudo o facto de que a missa tradicional ficava assim submetida a um regime inadequado de autorização prévia.
A dificuldade para o Papa era real; o obstáculo com que se deparou era enormemente poderoso: qualquer medida a favor da missa tradicional implicava, de forma implícita mas inevitável, um grave desmentido e uma evidente reprovação aos bispos que, desde 1969, tinham repetido tantas vezes que a missa latina, a missa tridentina, a missa antiga, estava abolida, morta. Tinham-no dito e repetido ad nauseam «em nome» do Papa e do Concílio. Quanto ao Concílio e ao seu documento Sacrosanctum Concilium, não era certo, mas tinha-se feito funcionar neste sentido o «espírito do Concílio», com Paulo VI à cabeça. Porque o próprio Montini, o Papa em pessoa, quis, disse e fez com que a sua nova missa «substituísse a antiga» em todo o lado. No início dos anos 1980, Paulo VI já não estava, mas a maioria dos bispos prevaricadores, responsáveis pelo mesmo abuso de poder que o seu, continuavam aí, controlavam a hierarquia eclesiástica e contavam com o apoio da opinião pública, tanto católica como não, já fortemente mobilizada contra a missa em nome do antifascismo, da luta contra o racismo, contra o antisemitismo, contra a extrema-direita e contra a discriminação em todas as suas formas. A missa antiga apresentava-se como um regresso ao obscurantismo da Idade Média, à intolerância clerical, ao desprezo dos direitos humanos. Tudo isto, solidamente amalgamado e, lamentavelmente, como um «sinal dos tempos», foi muito amplamente assumido por crentes e não crentes.
João Paulo II, no entanto, e apesar dos obstáculos, não cessou no seu empenho de libertar a Missa tradicional, envolvendo os bispos. Para isso tinha criado, antes da promulgação de Quattuor abhinc annos, uma comissão secreta dedicada a investigar se a Missa tradicional tinha chegado a ser proibida ou não (pode imaginar-se qual tinha sido a confusão dos documentos emanados de Roma e das suas traduções para diversas línguas vernáculas para que tivesse de criar-se tal comissão). Entre 1982 e 1995, e mesmo para além disso, funcionou uma comissão cardinalícia secreta que João Paulo II tinha instituído para estudar o assunto da missa proibida, que conseguiu passar despercebida aos meios de comunicação de massas.
A existência desta comissão secreta e as suas conclusões foram reveladas, ao que parece pela primeira vez, por Éric de Saventhem (fundador da Una Voce) em 1984, na sua conferência de Düsseldorf. Esta revelação passou despercebida ou foi considerada sem importância nos grandes meios de comunicação e nos ambientes eclesiais. «Outubro de 1982» é a data que Éric de Saventhem revelou a 28 de outubro de 1984 como aquela em que a (primeira?) comissão cardinalícia secreta instituída por João Paulo II se pronunciou a favor da libertação completa da missa tridentina.
A 23 de outubro de 1984, numa conferência proferida em Düsseldorf, Éric de Saventhem afirmou que “desde a primavera de 1979, João Paulo II estava decidido, tal como nos confirma o cardeal Seper, a autorizar de novo a antiga missa, e o projeto da grande encíclica Dominicae cenae já teria contido a autorização geral correspondente.
Perante a firme oposição do cardeal Knox, prefeito da Congregação para o Culto Divino, bem como da Secretaria de Estado, o Papa aceitou proceder por etapas:
Aceitou que se organizasse um inquérito sobre a situação entre os bispos diocesanos. Este foi o pano de fundo do pouco glorioso inquérito Knox de junho de 1980 (…). Embora Roma não perguntasse de modo algum aos bispos qual era a sua posição relativamente ao restabelecimento do rito antigo —juntamente com o novo—, a Congregação para o Culto Divino concluiu audaciosamente, a partir das respostas recebidas, que 98,68 % dos bispos diocesanos se opunham rotundamente a tal concessão.
Em outubro de 1982, uma comissão especial de cardeais chegou ao consenso de que não havia motivos para manter a proibição geral da missa antiga, «nem por razões jurídicas nem por razões teológicas» e, em dezembro do mesmo ano, o cardeal Ratzinger, por ordem do Papa, escreveu a monsenhor Lefebvre que o Santo Padre tinha decidido autorizar de novo a missa antiga e isso «independentemente do seu próprio caso». Mencionaram-se então duas condições: 1) que o uso do missal antigo se fizesse «sem menosprezar» o novo e 2) que aos domingos e dias festivos, especialmente nas missas paroquiais, se observasse o novo calendário».
Éric de Saventhem voltou a falar da comissão secreta cardinalícia na sua carta de 1994 a monsenhor Giovanni Battista Re. Só no ano seguinte se começou a falar (um pouco) em público de uma conferência na América do cardeal romano Stickler na qual se davam detalhes sobre a atividade da comissão secreta em 1986. Mas o século XX terminou sem que se soubesse mais nada a esse respeito.
Em vista de tudo o anterior, é importante ter presente que nos anos oitenta existiram uma ou várias comissões cardinalícias secretas que são um indício do pensamento de João Paulo II sobre a restauração da Missa tradicional juntamente com a nova Missa de Paulo VI. Mas também é preciso recordar que os confrontos daqueles anos se desenvolveram sem que a opinião pública soubesse nada desse segredo nem da maioria dos protagonistas.
A situação, vista em perspetiva, é lamentável e indignante: a missa tradicional estava proibida sem estar realmente proibida. Porque após Quattuor abhinc annos já não estava teoricamente proibida, mas em quase todo o lado, como se ainda o estivesse, impedia-se de facto, tanto como antes. Já não estava oficialmente proibida: mas o facto de estar sujeita a um regime de autorização prévia, embora em condições draconianas, demonstrava, no entanto, que não tinha sido abolida, que continuava a existir, que já não era obrigatório universalmente «substituir a antiga pela nova», como tinha exigido Paulo VI e como nunca exigiu João Paulo II.
Por outras palavras, a 3 de outubro de 1983, a missa antiga passou de um regime de proibição geral a um regime de autorização prévia, que na maioria dos casos era negada ou viciada: concedia-se apenas uma vez de quinze em quinze dias ou de mês a mês, ou apenas durante a semana e estava sempre proibida aos domingos.
O caso é que, no seu extenso pontificado, e independentemente da sua boa vontade para com os tradicionalistas e a Missa tradicional, João Paulo II tinha outras prioridades e comportamentos: ele próprio, em matéria de ritos e celebrações, foi espontaneamente audaz, até imprudente. Quando reuniu em Assis os representantes de todas as «religiões» para rezar pela paz mundial, deixou claro que não se tratava de «rezar juntos», mas antes de «estar juntos para rezar». Como era de esperar, a grande maioria dos fiéis e do clero não captou a diferença.
É preciso ter também em conta que, se a missa era, juntamente com o catecismo, uma preocupação decisiva para os católicos tradicionalistas, refratários à «modernização» que entusiasmava o clero e a sua hierarquia, existiam outras questões que influíam tanto ou mais na maioria dos comportamentos: a desorientação das mentes viu-se agravada nas décadas posteriores ao Concílio Vaticano II por uma nova forma de falar do Concílio, que se impôs sem que João Paulo II fizesse nada para a contrariar.
Começaram a designar-se as prescrições do Vaticano II como «o que o Espírito diz à Igreja», tudo em slogans e argumentos marcados por uma potente ambiguidade, portadora de uma confusão intelectual da qual não é fácil sair, e que deu lugar a este raciocínio viciado de que se acreditarmos que o que decidiu o Concílio Vaticano II é o que o Espírito Santo em pessoa quis dizer à Igreja, então consideramos que o Concílio Vaticano II é infalível, embora sem empregar essa palavra. E então o Vaticano II teria tanta autoridade como os concílios dogmáticos, mas de maneira informal e sutilmente eficaz; já não de maneira explícita, mas prática. E se o Vaticano II discrepava em alguns pontos com a Tradição católica, deduzia-se que o Espírito Santo tinha vindo corrigir a Tradição. Para simplificar, concluiu-se que tudo o que era pré-conciliar tinha ficado obsoleto, com a única exceção do que o Vaticano II tinha retomado explicitamente. Esta foi a situação de desordem crescente que viveu a Igreja a partir da conclusão do Concílio Vaticano II e ao longo de todo o pontificado de João Paulo II; uma desordem solidamente estabelecida e mantida por um forte “partido montinista”, os bispos e cardeais progressistas que se consideravam chamados a continuar a ser dominantes na Igreja.
Estes não se tinham inquietado muito com a eleição para a cátedra de Pedro do cardeal polaco Karol Wojtyla e pretenderam continuar com o seu impulso de proibir sem piedade a missa tradicional. No entanto, como se viu, esta proibição estrita não fazia parte das convicções de João Paulo II. Embora também não, como se viu, fizesse parte das suas prioridades. Mas tinha uma solução, como vimos: deixar celebrar a missa tradicional a todos aqueles que o desejassem. A sua decisão neste sentido já estava tomada em 1978, mas seria preciso esperar vinte e nove anos para que a sua solução fosse finalmente decretada em 2007 pelo seu sucessor, Bento XVI.
Por que esta grande anomalia? Porque a hierarquia progressista foi ao longo destas décadas suficientemente forte e hábil para conseguir um bloqueio tão prolongado, mediante pressões, ameaças, desinformação, intimidações e sabotagens.
Neste sentido, cabe concluir com a reflexão de que o pontificado de Bento XVI e a promulgação de Summorum Pontificum foram uma graça extraordinária que o Senhor fez à Sua Igreja do século XXI. Quase vinte anos depois, e com o terrível pontificado de Bergoglio pelo meio, o partido montinista, embora envelhecido, ultrapassado e contra a corrente das novas gerações de batizados, está disposto a morrer matando.
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