Eine der unbekanntesten Fragen des langen Pontifikats von Johannes Paul II. waren seine Versuche, die traditionelle Messe freizugeben und den Priestern und Gläubigen, die sie wünschten, die volle Freiheit zuzuerkennen.
Wir hatten bereits auf das Werk von Jean Madiran Geschichte der verbotenen Messe hingewiesen, und dieses wird die Hauptquelle sein, auf die wir uns stützen werden, um über den von Johannes Paul II. 1984 erlassenen Indult, die geheime Kommission, die er zur Untersuchung einsetzte, ob die traditionelle Messe verboten worden war, und seine allgemeine Haltung gegenüber der immerwährenden Messe zu sprechen.
Madiran berichtet, dass „während der zehn Jahre nach dem Tod Pauls VI. (1978–1988) die Lage der verbotenen Messe praktisch unverändert blieb; (obwohl) nicht ohne Zwischenfälle: Die Auseinandersetzung zwischen den Montinisten (progressiven Anhängern Pauls VI. und der neuen Messe) und den Rebellen (oder Traditionalisten) schien endlos, wenn auch ohne entscheidendes Ereignis trotz der Intensität der Spannungen: Die Traditionalisten, vor allem die von Erzbischof Marcel Lefebvre gegründete Priesterbruderschaft St. Pius X., bauten Gemeinschaften auf, gründeten Schulen und verankerten ihre Organisationen; dies alles, ohne aufzuhören, eine Minderheit zu sein und inner- und außerkirchliche Ausgrenzung zu erleiden, stets verachtet und moralisch von allen audiovisuellen Medien gelyncht. Auf der anderen Seite setzte die religiöse Revolution, gemäß dem „Geist des Konzils“, ihre Zerstörung der traditionellen Ideen, Institutionen und Bräuche fort, hingerissen von den Wundern der begonnenen „Erneuerung“, die sich jedoch vor allem in den Diözesen durch den Priestermangel, den Rückgang der Berufungen, das Verschwinden des Pfarrgeistes und der pfarrlichen Realität, den galoppierenden Rückgang der religiösen Praxis, die Desorientierung der Ideen, das stetige Vordringen des moralischen Laxismus und die geistliche Gleichgültigkeit zeigte.
Die Römische Kongregation für den Gottesdienst startete 1980 auf Anordnung von Johannes Paul II. eine Mitteilung, in der alle Bischöfe der lateinischen Kirche aufgefordert wurden, eine Untersuchung über das mögliche Fortbestehen einer Anhänglichkeit an die Feier der Messe auf Latein und nach dem traditionellen Ritus zu eröffnen. Der Papst hätte gewollt, dass diese Umfrage geheim blieb, doch die von Madiran in Frankreich herausgegebene Zeitschrift Itinéraires enthüllte sie in ihrer September-Oktober-Ausgabe 1981.
2317 Diözesanbischöfe des lateinischen Ritus erhielten einen Brief des Kardinals Knox, Präfekten der Kongregation für den Gottesdienst, der ihnen zwei Fragen stellte:
Erste Frage:
- a) Werden in Ihrer Diözese Messen auf Latein gefeiert?
- b) Nimmt die Nachfrage nach Messen auf Latein zu oder ab?
Zweite Frage:
Gibt es in Ihrer Diözese Personen oder Gruppen, die darauf bestehen, die Messe auf Latein nach dem alten Ritus („tridentinische Messe“) zu haben?
Wie groß sind diese Gruppen?
Was sind ihre Beweggründe?
Da die Bischöfe für die Beantwortung dieser Fragen zuständig waren, waren die Antworten systematisch verzerrt, weil fast alle von ihnen unterließen oder sogar sich weigerten, die Personen und Gruppen anzuhören, die der traditionellen Messe anhingen. Als ob sie einer Anweisung der montinistischen Partei folgten, betrachteten sie die Umfrage als nur die Katholiken betreffend, die in ihrer Pfarrei blieben, und keineswegs diejenigen, die sie verlassen hatten. Daher die Schlussfolgerung der Umfrage, die die Realität der Personen und Gemeinschaften, die der traditionellen Messe anhingen, nicht widerspiegelte.
Die Versuche von Johannes Paul II., die traditionelle Messe freizugeben, d. h. den Priestern und Gläubigen, die dies wünschten, die volle Freiheit zuzuerkennen, sind bis heute größtenteils unbekannt für die Öffentlichkeit und den Klerus. Der wichtigste dieser Versuche, der „Indult“, der theoretisch durch Quattuor Abhinc annos (1984) gewährt wurde, hatte keine wirksame Wirkung, sabotiert von den montinistischen Revolutionären, unterschätzt oder missverstanden von den Konterrevolutionären. Letztere warfen Johannes Paul II. bitter vor, so wenig und so schlecht für die Messe getan zu haben, ohne sich in diesem Moment bewusst zu sein, dass dieses „Wenige“, das tatsächlich praktisch wenig ist, immer in kleinen Schritten in dieselbe Richtung voranschritt.
Der Brief Quattuor abhinc annos war von der Römischen Kongregation für den Göttlichen Kult an die Präsidenten der Bischofskonferenzen gerichtet. Er erklärte, einem persönlichen Wunsch von Papst Johannes Paul II. („ipse summus pontifex“) nachzukommen und gewährte den Bischöfen die Befugnis, als „Indult“ Feiern der Messe zu erlauben, die bis dahin verboten waren: Deshalb wird er gewöhnlich als „Indult zur Verwendung des römischen Messbuchs von 1962 nach dem Ermessen des Diözesanbischofs“ bezeichnet. Das Original des Briefes war auf Latein, wie alle kirchlichen Dokumente bis vor kurzer Zeit, und lautete:
„Hochwürdigster,
Vor vier Jahren wurde auf Anordnung von Papst Johannes Paul II. die Bischöfe der Weltkirche eingeladen, eine Umfrage durchzuführen: darüber, wie in ihren Diözesen die Priester und Gläubigen das von Papst Paul VI. kraft der Beschlüsse des Zweiten Vatikanischen Konzils promulgierte Messbuch aufgenommen hatten; über die aufgetretenen Schwierigkeiten; über die Widerstände, die gegebenenfalls überwunden werden mussten“. Das Ergebnis dieser Umfrage wurde allen Bischöfen mitgeteilt (vgl. „Notitiae“, Nr. 185). Ihren Antworten zufolge schien das Problem der Priester und Gläubigen, die dem sogenannten „tridentinischen“ Ritus anhingen, fast vollständig gelöst zu sein.
Aber da dieses Problem fortbesteht…“.
Dieser Anfang – so Madiran – trägt deutlich die persönliche Handschrift von Johannes Paul II.: Der Papst wollte von Anfang an klarstellen („quattuor abhinc annos“), dass man ihn vor vier Jahren getäuscht hatte, oder zumindest, dass man sich schwer geirrt hatte, als man ihm versicherte, dass das Verschwinden des Lateins und der traditionellen Messe kurz vor dem Abschluss stehe und kein Problem mehr darstelle; und vier Jahre später bestand das Problem immer noch!
„Aber da das Problem fortbesteht, gewährt der Papst persönlich, der diesen Gruppen gegenüber wohlwollend sein möchte, den Bischöfen der Diözesen die Befugnis, durch Indult zuzustimmen, dass die Priester und Gläubigen, die dies ausdrücklich bei ihrem Bischof beantragen, die Messe unter Verwendung des römischen Messbuchs in seiner offiziellen Ausgabe von 1962 feiern können, jedoch…“.
Mit diesem „jedoch“ endet die Erklärung dessen, was Johannes Paul II. „persönlich“ entscheidet, und ab hier beginnt die regulative Anwendung, die praktisch alles, was gerade gewährt worden war, zunichtemachte. Die fortschrittlich gebliebenen Bischofskonferenzen und der von Madiran als montinistisch bezeichnete Clan, der innerhalb der Kurie weiterhin die zahlreichste und mächtigste Gruppe war, konnten „Normen“ durchsetzen, die das Gewährte radikal zerstörten:
Quattuor abhinc annos entschied ausdrücklich, die traditionelle Messe denen zu gewähren, die sie beantragten. Heute wird deutlicher, dass dies die Idee von Johannes Paul II. seit seiner Wahl 1978 war.
Aber der Widerstand der Progressiven, die weiterhin – und weiterhin – den Führungskern der Bischofskonferenzen bildeten, war heftig und erbittert. Johannes Paul II. nahm ihre Existenz zur Kenntnis. Seine Absicht war offenbar, die traditionelle Messe schrittweise freizugeben, soweit es ihm gelang, dass der Episkopat und die öffentliche Meinung sie allmählich akzeptierten. Aber er ging nicht weiter. Und deshalb akzeptierte er, dass die Anträge auf Genehmigung an die Bischöfe gerichtet wurden, damit diese sich der Bewegung anschlossen: aber diese blieben im Gegenteil diejenigen, die sie nicht wollten und die wissen würden, wie sie verhindern konnten, dass sie sich durchsetzte. Was die Traditionalisten betrifft, so sahen sie vor allem die Tatsache, dass die traditionelle Messe damit einem unangemessenen Regime der vorherigen Genehmigung unterworfen wurde.
Die Schwierigkeit für den Papst war real; das Hindernis, auf das er stieß, war enorm mächtig: Jede Maßnahme zugunsten der traditionellen Messe implizierte implizit, aber unvermeidlich eine schwere Dementierung und eine offensichtliche Missbilligung der Bischöfe, die seit 1969 so oft wiederholt hatten, dass die lateinische Messe, die tridentinische Messe, die alte Messe abgeschafft, tot sei. Sie hatten es ad nauseam „im Namen“ des Papstes und des Konzils gesagt und wiederholt. Was das Konzil und sein Dokument Sacrosanctum Concilium betrifft, so war es nicht wahr, aber man hatte in diesem Sinne den „Geist des Konzils“ mit Paul VI. an der Spitze wirken lassen. Denn Montini selbst, der Papst persönlich, wollte, sagte und tat, dass seine neue Messe „die alte überall ersetze“. Anfang der 1980er Jahre war Paul VI. nicht mehr da, aber die Mehrheit der abtrünnigen Bischöfe, die für denselben Machtmissbrauch wie er verantwortlich waren, waren noch da, kontrollierten die kirchliche Hierarchie und hatten die öffentliche Meinung, sowohl die katholische als auch die nichtkatholische, auf ihrer Seite, die bereits stark gegen die Messe im Namen des Antifaschismus, des Kampfes gegen den Rassismus, gegen den Antisemitismus, gegen die extreme Rechte und gegen die Diskriminierung in allen Formen mobilisiert war. Die alte Messe wurde als Rückkehr zum Obskurantismus des Mittelalters, zur klerikalen Intoleranz, zur Verachtung der Menschenrechte dargestellt. All dies, fest verschmolzen und leider als „Zeichen der Zeit“, wurde von Gläubigen und Nichtgläubigen sehr weitgehend übernommen.
Johannes Paul II. hörte jedoch trotz der Hindernisse nicht auf, sich für die Freigabe der traditionellen Messe einzusetzen, indem er die Bischöfe einbezog. Dazu hatte er vor der Promulgation von Quattuor abhinc annos eine geheime Kommission zur Untersuchung, ob die traditionelle Messe verboten worden war oder nicht, geschaffen (man kann sich die Verwirrung der von Rom ausgehenden Dokumente und ihrer Übersetzungen in verschiedene Volkssprachen vorstellen, die zur Einsetzung einer solchen Kommission führte). Zwischen 1982 und 1995, und sogar darüber hinaus, arbeitete eine geheime Kardinalskommission, die Johannes Paul II. zur Untersuchung der Angelegenheit der verbotenen Messe eingesetzt hatte, die es schaffte, den Massenmedien verborgen zu bleiben.
Die Existenz dieser geheimen Kommission und ihre Schlussfolgerungen wurden offenbar zum ersten Mal von Éric de Saventhem (Gründer von Una Voce) 1984 auf seiner Konferenz in Düsseldorf enthüllt. Diese Enthüllung blieb in den großen Medien und kirchlichen Kreisen unbemerkt oder wurde als unbedeutend angesehen. „Oktober 1982“ ist das Datum, das Éric de Saventhem am 28. Oktober 1984 als dasjenige enthüllte, an dem die (erste?) geheime Kardinalskommission, die von Johannes Paul II. eingesetzt worden war, sich für die vollständige Freigabe der tridentinischen Messe aussprach.
Am 23. Oktober 1984 erklärte Éric de Saventhem auf einer Konferenz in Düsseldorf, dass „seit dem Frühjahr 1979 Johannes Paul II. entschlossen war, wie uns Kardinal Seper bestätigt, die alte Messe wieder zuzulassen, und der Entwurf der großen Enzyklika Dominicae cenae hätte bereits die entsprechende allgemeine Genehmigung enthalten.
Angesichts des entschlossenen Widerstands von Kardinal Knox, Präfekten der Kongregation für den Göttlichen Kult, sowie des Staatssekretariats akzeptierte der Papst, schrittweise vorzugehen:
Er akzeptierte, dass eine Umfrage unter den Diözesanbischöfen über die Situation organisiert wurde. Dies war der Hintergrund der wenig ruhmreichen Knox-Umfrage vom Juni 1980 (…). Obwohl Rom die Bischöfe überhaupt nicht fragte, wie ihre Position zur Wiederherstellung des alten Ritus – neben dem neuen – sei, schloss die Kongregation für den Göttlichen Kult kühn aus den erhaltenen Antworten, dass 98,68 % der Diözesanbischöfe sich entschieden gegen eine solche Konzession aussprachen.
Im Oktober 1982 gelangte eine Sonderkommission von Kardinälen zu dem Konsens, dass es keine Gründe für die Aufrechterhaltung des allgemeinen Verbots der alten Messe gab, „weder aus rechtlichen noch aus theologischen Gründen“, und im Dezember desselben Jahres schrieb Kardinal Ratzinger im Auftrag des Papstes an Erzbischof Lefebvre, dass der Heilige Vater beschlossen habe, die alte Messe wieder zuzulassen, und zwar „unabhängig von seinem eigenen Fall“. Damals wurden zwei Bedingungen genannt: 1) dass die Verwendung des alten Messbuchs „ohne Herabsetzung“ des neuen erfolgen sollte und 2) dass an Sonn- und Feiertagen, insbesondere in den Pfarrgottesdiensten, der neue Kalender beachtet werden sollte“.
Éric de Saventhem sprach in seinem Brief von 1994 an Monsignore Giovanni Battista Re erneut über die geheime Kardinalskommission. Erst im folgenden Jahr begann man (ein wenig) öffentlich über eine Konferenz des römischen Kardinals Stickler in Amerika zu sprechen, in der Details über die Tätigkeit der geheimen Kommission im Jahr 1986 gegeben wurden. Aber das 20. Jahrhundert endete, ohne dass mehr darüber bekannt wurde.
Angesichts all dessen ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass es in den achtziger Jahren eine oder mehrere geheime Kardinalskommissionen gab, die ein Indiz für das Denken von Johannes Paul II. über die Wiederherstellung der traditionellen Messe neben der neuen Messe Pauls VI. sind. Aber man muss auch daran erinnern, dass die Auseinandersetzungen jener Jahre ohne dass die öffentliche Meinung von diesem Geheimnis oder den meisten Protagonisten erfuhr, stattfanden.
Die Lage, in der Perspektive gesehen, ist bedauerlich und empörend: Die traditionelle Messe war verboten, ohne es wirklich zu sein. Denn nach Quattuor abhinc annos war sie theoretisch nicht mehr verboten, aber fast überall, als ob sie es noch wäre, wurde sie tatsächlich verhindert, genauso wie zuvor. Sie war offiziell nicht mehr verboten: aber die Tatsache, dass sie einem Regime der vorherigen Genehmigung unterworfen war, wenn auch unter drakonischen Bedingungen, bewies dennoch, dass sie nicht abgeschafft worden war, dass sie weiterhin existierte, dass es nicht mehr universell verpflichtend war, „die alte durch die neue zu ersetzen“, wie Paul VI. es gefordert hatte und wie Johannes Paul II. es nie gefordert hatte.
Mit anderen Worten, am 3. Oktober 1983 ging die alte Messe von einem Regime des allgemeinen Verbots zu einem Regime der vorherigen Genehmigung über, die in den meisten Fällen verweigert oder verfälscht wurde: Sie wurde nur alle vierzehn Tage oder einmal im Monat gewährt, oder nur unter der Woche und war immer an Sonntagen verboten.
Die Tatsache ist, dass Johannes Paul II. in seinem langen Pontifikat, unabhängig von seinem guten Willen gegenüber den Traditionalisten und der traditionellen Messe, andere Prioritäten und Verhaltensweisen hatte: Er selbst war in Fragen der Riten und Feiern spontan kühn, sogar unvorsichtig. Als er in Assisi die Vertreter aller „Religionen“ zum Gebet für den Weltfrieden versammelte, machte er deutlich, dass es nicht darum ging, „gemeinsam zu beten“, sondern vielmehr darum, „zusammen zu sein, um zu beten“. Wie zu erwarten war, verstand die große Mehrheit der Gläubigen und des Klerus den Unterschied nicht.
Man muss auch bedenken, dass, obwohl die Messe zusammen mit dem Katechismus eine entscheidende Sorge für die traditionalistischen Katholiken war, die sich der „Modernisierung“ widersetzten, die den Klerus und seine Hierarchie begeisterte, es andere Fragen gab, die das Verhalten der Mehrheit ebenso oder stärker beeinflussten: Die Desorientierung der Geister wurde in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil durch eine neue Art, über das Konzil zu sprechen, verschärft, die sich durchsetzte, ohne dass Johannes Paul II. etwas unternahm, um ihr entgegenzuwirken.
Man begann, die Vorschriften des Zweiten Vatikanischen Konzils als „das, was der Geist der Kirche sagt“ zu bezeichnen, alles in Slogans und Argumenten, die von einer mächtigen Zweideutigkeit geprägt waren, die eine intellektuelle Verwirrung mit sich brachte, aus der man nicht leicht herauskommt, und die zu diesem fehlerhaften Schluss führte, dass, wenn wir glauben, dass das, was das Zweite Vatikanische Konzil beschlossen hat, das ist, was der Heilige Geist persönlich der Kirche sagen wollte, wir dann das Zweite Vatikanische Konzil für unfehlbar halten, ohne dieses Wort zu verwenden. Und dann hätte das Zweite Vatikanische Konzil so viel Autorität wie die dogmatischen Konzilien, aber auf informelle und subtil wirksame Weise; nicht mehr explizit, sondern praktisch. Und wenn das Zweite Vatikanische Konzil in einigen Punkten von der katholischen Tradition abwich, wurde daraus geschlossen, dass der Heilige Geist gekommen war, um die Tradition zu korrigieren. Vereinfacht gesagt, wurde daraus geschlossen, dass alles Vorkonziliare überholt war, mit der einzigen Ausnahme dessen, was das Zweite Vatikanische Konzil ausdrücklich übernommen hatte. Dies war die Situation wachsender Unordnung, die die Kirche nach dem Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils und während des gesamten Pontifikats von Johannes Paul II. erlebte; eine Unordnung, die von einer starken „montinistischen Partei“ fest etabliert und aufrechterhalten wurde, den progressiven Bischöfen und Kardinälen, die sich berufen fühlten, in der Kirche dominant zu bleiben.
Diese hatten sich nicht sehr über die Wahl des polnischen Kardinals Karol Wojtyla auf den Stuhl Petri beunruhigt und beabsichtigten, ihren Impuls fortzusetzen, die traditionelle Messe unbarmherzig zu verbieten. Wie wir jedoch gesehen haben, gehörte dieses strenge Verbot nicht zu den Überzeugungen von Johannes Paul II. Obwohl es, wie wir gesehen haben, auch nicht zu seinen Prioritäten gehörte. Aber er hatte eine Lösung, wie wir gesehen haben: Allen, die es wünschten, die Feier der traditionellen Messe zu erlauben. Seine Entscheidung in diesem Sinne war bereits 1978 getroffen worden, aber es würde neunundzwanzig Jahre dauern, bis seine Lösung schließlich 2007 von seinem Nachfolger, Benedikt XVI., verkündet wurde.
Warum diese große Anomalie? Weil die progressive Hierarchie in diesen Jahrzehnten stark und geschickt genug war, um eine so lange Blockade durch Druck, Drohungen, Desinformation, Einschüchterungen und Sabotage zu erreichen.
In diesem Sinne kann man mit der Überlegung schließen, dass das Pontifikat Benedikts XVI. und die Promulgation von Summorum Pontificum eine außerordentliche Gnade waren, die der Herr Seiner Kirche des 21. Jahrhunderts erwiesen hat. Fast zwanzig Jahre später, und mit dem schrecklichen Pontifikat Bergoglios dazwischen, ist die montinistische Partei, obwohl alt, überholt und gegen den Strom der neuen Generationen von Getauften, bereit, im Sterben zu töten.
Hinweis: Die als Tribüne veröffentlichten Artikel geben die Meinung ihrer Autoren wieder und stellen nicht notwendigerweise die redaktionelle Linie von Infovaticana dar, die diesen Raum als Forum für Reflexion und Dialog anbietet.