Leão XIV reivindica perante as Cortes a vida, a liberdade educativa e o bem comum na esteira de Bento XVI

Leão XIV reivindica perante as Cortes a vida, a liberdade educativa e o bem comum na esteira de Bento XVI

O Papa ligou-se ao magistério do seu predecessor ao sustentar que a dignidade da pessoa precede o Estado e não pode ficar subordinada à vontade das maiorias

Leão XIV dirigiu-se esta segunda-feira aos membros das Cortes Gerais no Congresso dos Deputados, no primeiro discurso da sua visita apostólica a Espanha. Ouviram-no, entre outros, o presidente do Governo, a presidente do Congresso, o presidente do Senado, o presidente do Tribunal Constitucional e a presidente do Tribunal Supremo e do Conselho Geral do Poder Judicial, juntamente com deputados e senadores. O Pontífice apresentou-se como Bispo de Roma e enquadrou a sua intervenção na cooperação mútua entre a Santa Sé e o Estado, recordando que a Igreja respeita a autonomia das realidades temporais e a distinção entre a comunidade eclesial e a política.

O núcleo do discurso foi uma pergunta que o Papa colocou no centro de toda a tarefa legislativa: que conceção da pessoa humana inspira as leis e que tipo de sociedade elas constroem. Sobre esse eixo, Leão XIV reafirmou o fundamento que a doutrina católica vem propondo à vida pública: a dignidade inviolável da pessoa, que —disse— precede toda concessão do Estado e não pode ficar subordinada a consensos sociais mutáveis nem à vontade das maiorias de cada momento. Fez-o citando expressamente o discurso de Bento XVI perante o Parlamento Federal alemão, numa continuidade de magistério que percorreu toda a intervenção.

Desse princípio derivou a defesa da vida. O Papa alertou contra a cultura do descarte e sustentou que a vida humana jamais pode ser tratada como mercadoria. Acrescentou um critério sobre a qualidade moral da lei: uma norma não alcança a sua grandeza pelo mero facto de ter sido aprovada formalmente, mas quando pode comparecer perante a dignidade da pessoa e sair desse exame sem se envergonhar. A fórmula reconhece a validade formal do direito positivo, mas subordina-a a uma medida que a precede.

O segundo eixo foi a liberdade de educação. Leão XIV reivindicou o direito primário e inalienável dos pais de escolher o tipo de educação e de formação que recebem os seus filhos, em coerência com as suas convicções morais, culturais e religiosas, apoiando-se na sua encíclica Magnifica humanitas e no Pacto Internacional dos Direitos Civis e Políticos. Nesse âmbito situou a família como espaço onde as novas gerações aprendem a reconhecer a dignidade de cada pessoa e a transmitir o que chamou a gramática elementar da convivência: receber a vida, cuidar, perdoar, servir e pertencer.

O bem comum articulou o terceiro fio. O Papa apresentou-o como horizonte que não pode reduzir-se à soma de interesses parciais e que obriga a custodiar especialmente quem atravessa situações de fragilidade. A esse mesmo registo pertence a defesa da liberdade religiosa, que o Pontífice reclamou como direito fundamental que tutela o âmbito mais íntimo da pessoa, e incluiu uma menção específica à proteção jurídica do segredo de confissão, amparado também —recordou— por normas internacionais.

O arcabouço do discurso foi nitidamente espanhol. Leão XIV percorreu o Quixote —e a liberdade como um dos dons mais preciosos que os céus deram aos homens—, Santa Teresa e Unamuno, para deter-se na Escola de Salamanca e em Francisco de Vitória. Daquela reflexão nascida às margens do Tormes, disse, surgiu a intuição do totus orbis e o reconhecimento da igual dignidade de todo ser humano como medida das relações sociais, nacionais e internacionais. Essa herança, afirmou, continua viva nas Cortes sempre que o legislador se pergunta como fazer com que o legal seja verdadeiramente humano e que nenhuma maioria viole aquilo que pertence a todos.

O Pontífice estendeu o mesmo critério aos desafios contemporâneos. Recordou que a tecnologia não é neutra, porque toma o rosto de quem a concebe e a utiliza, e reclamou discernimento sobre o lugar da pessoa nas decisões sobre inteligência artificial. No plano internacional pediu coragem diplomática e respeito ao direito internacional, manifestou a sua preocupação com o regresso do rearmamento também na Europa e alertou que as decisões sobre a vida e a morte nunca devem ficar descarregadas em máquinas. Sobre a linguagem pública, invocou o dever de custodiar a palavra para «desarmar» o discurso e evitar que a discrepância se converta em desqualificação do adversário.

Também abordou a migração, que qualificou de drama, apresentando-a como questão moral e jurídica que parte da igual dignidade de todos os seres humanos. Formulou uma dupla exigência: acolhimento e integração, por um lado, e atenção às causas que forçam a partir, por outro, juntamente com o direito das pessoas a permanecer na sua própria terra.

Leão XIV concluiu pedindo que Espanha continue a ser terra de encontro, cultura e solidariedade, e uniu a firmeza das convicções com a nobreza do diálogo. Finalizou invocando a presença maternal da Virgem do Pilar sobre o Reino de Espanha.

Discurso íntegro do Papa Leão XIV perante o Congresso dos Deputados:

Madrid, 8 de junho de 2026. Plenário conjunto do Congresso e do Senado no Palácio do Congresso dos Deputados.

Presidente do Governo,
Presidenta do Congresso dos Deputados,
Presidente do Senado,
Presidente do Tribunal Constitucional,
Presidenta do Tribunal Supremo e do Conselho Geral do Poder Judicial,
Membros do Congresso dos Deputados e do Senado,
Senhoras e senhores:

Agradeço à Senhora Presidenta as suas amáveis palavras, bem como o convite que a Sé Apostólica recebeu por ocasião da minha viagem a este país, e a deferência de me acolher neste histórico Palácio do Congresso dos Deputados, âmbito eminente da vida institucional, jurídica e democrática do Reino de Espanha. Venho perante todos vós como Bispo de Roma e Pastor da Igreja católica, consciente de que a missão confiada ao Sucessor do apóstolo Pedro como princípio e fundamento da unidade dos Bispos e dos fiéis (cf. Lumen gentium, 23) coloca a Santa Sé, de modo peculiar, em diálogo com os povos e com os Estados.

A minha presença entre vós quer ser um gesto de proximidade para com Espanha, no âmbito da mútua cooperação, e uma palavra oferecida ao serviço da pessoa humana. A Igreja «caminha com a humanidade», partilha as suas esperanças e as suas feridas, escuta os interrogantes de cada época e deixa-se interpelar «por tudo o que diz respeito à existência dos homens e das mulheres de hoje». Por isso, quando se dirige à vida pública, fá-lo respeitando a missão própria das instituições e a legítima responsabilidade de quem recebeu o mandato de legislar. Reconhece «a autonomia das realidades terrenas» e «a distinção entre comunidade eclesial e comunidade política»; e, precisamente a partir dessa consciência, aporta uma reflexão nascida do desejo de servir o bem comum e de recordar aquilo que torna verdadeiramente humana a convivência (cf. Magnifica humanitas, 18-19).

Neste hemiciclo dá-se forma jurídica à convivência social. Aqui as diferenças são ouvidas, ordenadas e, quando possível, convertidas em decisão partilhada. Por isso, para além da legítima diversidade de posições, toda a tarefa legislativa acaba por se confrontar com uma pergunta decisiva: que conceção da pessoa humana inspira as leis e que tipo de sociedade constroem essas leis.

Perante esta questão, Espanha possui uma memória particularmente rica. A sua identidade geográfica e política tem-se entretecido com uma história em que a fé e a razão, a arte e o direito, a tradição e o pensamento souberam encontrar-se fecundamente. Nas suas catedrais e universidades, na sua literatura imortal, nas suas instituições jurídicas e no próprio ânimo do seu povo, permanece viva uma herança que deu forma a um modo de viver a liberdade, praticar a justiça e ordenar a vida comum.

Desde as páginas universais do Quixote, onde Cervantes proclamou que «a liberdade […] é um dos dons mais preciosos que os céus deram aos homens» (Dom Quixote de la Mancha, II, 58), até à profundidade espiritual de santa Teresa de Ávila, e desde a grande tradição jurídica espanhola até à inquietação metafísica de Unamuno, que recordava que o homem «não se resigna a morrer por completo» (Do sentimento trágico da vida, I), Espanha soube olhar o ser humano como algo mais do que uma peça da ordem social, económica ou política: reconheceu-o como criatura aberta à verdade, dotada de liberdade e movida por uma sede de eternidade que nenhuma realidade temporal consegue extinguir; numa palavra, como alguém cuja dignidade precede toda utilidade e a cujo serviço está sujeita a ação legislativa.

Por isso, ao falar hoje da pessoa humana, esta memória conduz naturalmente a Salamanca e ao pensamento que aí amadureceu. A presença simbólica nesta sala dos Reis Isabel e Fernando remete àquele momento em que Espanha ficou situada perante responsabilidades históricas de alcance universal; poucos anos depois, Salamanca haveria de assumir, com singular lucidez, a reflexão moral e jurídica que esse cenário reclamava. Naquela sede universitária, há quinhentos anos, quando se abriam novos mundos e possibilidades imensas nas relações entre os povos, alguns mestres compreenderam que a razão não podia ser invocada para revestir de legitimidade tudo o que a força ou o interesse apresentavam como conveniente. Introduziram assim no discernimento histórico a pergunta pelo valor irredutível de todo ser humano e pelos limites morais do poder. É preciso reconhecer que a sociedade e a própria Igreja nem sempre estiveram à altura das intuições que encontravam eco na sua própria tradição cristã.

Contudo, aquele interrogante abriu um horizonte intelectual e moral que transbordou o seu próprio momento histórico. A intuição do totus orbis, de uma comunidade humana mais ampla que qualquer poder particular, permitia afirmar a existência de vínculos jurídicos e morais entre os povos. Desde Espanha, a reflexão da Escola de Salamanca —e de modo particular frei Francisco de Vitória, juntamente com outros dominicanos e jesuítas— contribuiu para formar uma consciência jurídica e moral capaz de recordar que a autoridade traz sempre consigo uma responsabilidade e que todo ser humano deve ser reconhecido como sujeito de direitos e deveres. Esse anseio continua a falar também hoje: que a dignidade, a justiça e o bem comum sejam a medida das relações sociais, tanto a nível nacional como a nível internacional.

Esta é uma das grandes heranças de Espanha: ter unido a ação histórica com a lucidez da razão moral. Aquela contribuição, nascida às margens do Tormes, transcendeu as salas de aula e as bibliotecas, e chegou a fazer parte de uma consciência mais ampla, partilhada pela comunidade internacional que continua a perguntar-se como construir a paz sobre o reconhecimento da pessoa e não sobre a imposição da força. Esse legado vive também nestas Cortes, sempre que o legislador se pergunta como fazer com que o possível seja justo, que o legal seja verdadeiramente humano e que a vontade da maioria custodie aqueles bens que pertencem a todos e respeite aquilo que nenhuma maioria pode legitimamente vulnerar.

A pergunta salmantina continua a acompanhar a tarefa de quem serve a vida pública. Hoje, os novos mundos que se abrem perante nós já não se desenham nos mapas: desdobram-se na técnica, na economia, na biomedicina e no universo digital, onde o poder humano alcança âmbitos cada vez mais delicados da vida pessoal e social.

O progresso oferece possibilidades admiráveis, e hoje vemos isso de modo singular no desenvolvimento da inteligência artificial e das novas tecnologias. Como recordei na minha recente Encíclica, a tecnologia em si mesma não é neutra porque toma o rosto de quem a concebe, a financia, a regula e a utiliza (cf. Magnifica humanitas, 9); por isso, perante as transformações do nosso tempo, o nosso discernimento deve centrar-se em que lugar ocupa a pessoa humana nas nossas decisões, e como se colocam hoje, de maneira nova, a dignidade do trabalho, a solidariedade, a política social e o bem comum.

Este discernimento começa por uma afirmação primeira: toda sociedade autenticamente justa edifica-se sobre o reconhecimento da dignidade inviolável da pessoa humana. Tal dignidade precede toda concessão do Estado e não pode ficar subordinada a consensos sociais mutáveis ou ao vaivém das maiorias de cada momento (cf. Bento XVI, Discurso perante o Parlamento Federal alemão, 22 de setembro de 2011). Pertence a todo ser humano pelo simples facto de existir, e por isso deve orientar toda a ordenação jurídica positiva. A fé cristã proclama-a a partir da Revelação; a razão humana pode reconhecê-la como exigência inscrita na verdade do homem (cf. ibid.). Quando esta convicção permanece viva, o direito converte-se em amparo de todos e em garantia perante a imposição de interesses e agendas particulares.

Sobre este fundamento, compete-me pronunciar hoje uma palavra serena e firme perante quem tem a grave responsabilidade de ordenar juridicamente a convivência social. Esta convivência pode ver-se ameaçada pela cultura do descarte, como tantas vezes alertou o Papa Francisco (cf. Discurso à Assembleia Plenária da Pontifícia Academia para a Vida, 27 de setembro de 2021). Neste sentido, se a vida deixa de ser reconhecida como um valor fundamental, que futuro podem ter as nossas sociedades? Pode chamar-se plenamente justa uma comunidade que deixa na sombra a criança ainda não nascida, o idoso, o doente, quem sofre em silêncio ou quem depende inteiramente dos cuidados dos outros? A defesa da vida humana não é uma questão parcial nem um interesse confessional: é uma meta de civilização. Toda a vida humana deve ser reconhecida e custodiada desde a sua conceção até ao seu ocaso natural, em cada circunstância da sua existência. Quando esta certeza se obscurece, os mais vulneráveis são as primeiras vítimas e a lei perde o seu significado mais profundo: servir e proteger cada pessoa. Por isso, a grandeza moral de uma nação manifesta-se, sobretudo, na sua capacidade de acompanhar, proteger e amar aquelas vidas que atravessam maior fragilidade.

O bem comum é, de certo modo, «a forma social da dignidade humana» (cf. Magnifica humanitas, 59). Não consiste na mera soma de interesses particulares, mas no «conjunto de condições da vida social que tornam possível às associações e a cada um dos seus membros alcançar mais plena e facilmente a própria perfeição» (Gaudium et spes, 26). Quando o bem comum deixa de ser horizonte partilhado, a ação pública corre o risco de fragmentar-se em interesses parciais, incapazes de custodiar aquilo que pertence a todos.

Neste contexto, reveste particular importância a família, realidade humana primeira e fundamento natural da comunidade. No lar entrelaçam-se as gerações e transmite-se uma memória viva que dá continuidade interior à sociedade. Onde a família é sustentada, fortalece-se também a estabilidade espiritual e social das nações. A família será sempre a primeira escola de humanidade na qual se aprende, antes de qualquer outro lugar, a gramática elementar da convivência: receber a vida, cuidar do outro, perdoar, servir e pertencer.

Também as instituições educativas ocupam um lugar decisivo nesta tarefa. Nelas, as novas gerações podem aprender a buscar e amar a verdade, a questionar-se sobre o sentido da vida e a dignidade de cada pessoa. Por isso, muitos pais desejosos de que os seus filhos aprendam a relacionar-se, a pensar com espírito crítico e a adquirir valores sólidos, depositam nelas grandes esperanças, como valiosas aliadas na sua educação. Esta colaboração deve respeitar sempre o «direito primário e inalienável» dos pais de «escolher o tipo de educação e de formação que recebem os seus filhos, em coerência com as suas próprias convicções morais, culturais e religiosas» (cf. Magnifica humanitas, 143; cf. Pacto Internacional dos Direitos Civis e Políticos, art. 18.4).

A afirmação da dignidade humana não pode permanecer abstrata quando tantas pessoas se veem obrigadas a deixar tudo para buscar paz, segurança e futuro. Também o trágico drama migratório interpela hoje a consciência das nações e o fundamento ético da ordem internacional. Numerosos homens, mulheres e crianças veem-se obrigados, por circunstâncias muitas vezes dramáticas, a partir das suas comunidades e a deixar para trás seres queridos, histórias e vínculos. Esta realidade ultrapassa qualquer leitura puramente demográfica ou económica: constitui uma questão eminentemente moral e jurídica. Onde uma pessoa é discriminada pela sua origem nacional, étnica, religiosa ou linguística, ou pela sua condição económica ou social, viola-se gravemente o princípio universal da igual dignidade de todos os seres humanos.

A situação dos migrantes e refugiados exige uma resposta que olhe para as pessoas, enfrente as causas que as obrigam a partir e vá além da mera gestão de fluxos. Daí nasce uma dupla exigência de justiça social: oferecer vias seguras e legais, um acolhimento respeitoso e possibilidades reais de integração; e promover, ao mesmo tempo, o direito a permanecer na própria terra, trabalhando para que ninguém tenha de abandonar o seu lar por falta de paz, segurança ou condições dignas de vida, entre elas as desigualdades económicas e os efeitos da crise climática (cf. Magnifica humanitas, 81).

Nos últimos anos, as rotas cada vez mais perigosas evidenciaram o altíssimo custo desta realidade, tantas vezes escondida ou ignorada. Muitas pessoas continuam a ser presas de traficantes e contrabandistas que se aproveitam da sua desesperação. É necessário fortalecer a prevenção, o resgate e a assistência às vítimas, especialmente no âmbito de uma cooperação regional e multilateral.

Nenhuma nação pode enfrentar sozinha um desafio desta magnitude. Por isso, é indispensável uma resposta coordenada, solidária e eficaz, capaz de garantir proteção, acolhimento e oportunidades reais de integração a quem emigra. Quando a resposta institucional se torna próxima, justa e coordenada, as fronteiras deixam de ser lugares de abandono e podem converter-se em espaços de proteção responsável da dignidade humana.

Senhorias:

O mundo atravessa uma profunda crise espiritual e cultural, que se manifesta em múltiplas formas de violência, polarização e desconfiança recíproca. Neste contexto, a paz apresenta-se como uma aspiração política e, mais ainda, como uma verdadeira exigência moral. Reclama uma palavra pública que respeite quem pensa diferente, instituições colocadas ao serviço do encontro, uma memória histórica que busque a verdade e a reconciliação e uma vida social capaz de sustentar a amizade cívica e o respeito mútuo no meio da discrepância.

No plano internacional, a paz exige coragem diplomática, responsabilidade ética e uma visão de futuro fundada no respeito à identidade de cada povo e na obrigação dos Estados de resolverem as suas controvérsias pelos caminhos pacíficos que oferece o direito internacional. Toda a guerra constitui, em última instância, uma dolorosa derrota da capacidade de negociar e também daquela consciência comum da humanidade que reconhece vínculos de justiça entre as nações. As armas podem impor um silêncio temporário; mas nunca poderão edificar uma paz autêntica e duradoura.

Por isso, preocupa que, em diversos lugares do mundo, e também na Europa, volte a apresentar-se o rearmamento como resposta quase inevitável perante a fragilidade do cenário internacional. A verdadeira segurança, pelo contrário, nasce da justiça, do diálogo paciente, do respeito ao direito internacional e de uma política capaz de colocar a vida dos povos acima dos interesses que se beneficiam da guerra. Também o desenvolvimento das novas tecnologias e da inteligência artificial no âmbito militar exige uma vigilância ética rigorosa, para que as decisões sobre a vida e a morte nunca sejam descarregadas sobre automatismos nem subtraídas à responsabilidade moral da pessoa humana (cf. Discurso na Universidade «La Sapienza», 14 de maio de 2026).

A comunidade internacional está chamada a redescobrir o valor indispensável do diálogo como caminho paciente para acordos justos e duradouros, fundados no respeito aos tratados, na transparência da ação diplomática e na vontade sincera de antepor a paz ao recurso à força. Daí nascem a confiança e a esperança.

Como recorda o lema da União Europeia, In varietate concordia, a unidade verdadeira não uniformiza, mas coesiona na diversidade, fazendo das culturas, sensibilidades e tradições uma ocasião de enriquecimento mútuo.

Do mesmo modo, dentro das próprias sociedades é urgente construir uma cultura da reciprocidade. A pluralidade política não deveria degenerar em desqualificação permanente do adversário. Numa convivência madura, mesmo o conflito pode converter-se em caminho para a paz, quando as diferenças se deixam mitigar pela escuta e se ordenam ao reconhecimento das necessidades, dos anseios e das capacidades de todos.

Mas a paz não é apenas uma realidade política ou institucional. Nasce também na consciência, ali onde o rancor, a indiferença e o ódio cedem espaço à reconciliação. Por isso, instaura-se e protege-se também através da linguagem. As palavras podem abrir caminhos ou fechá-los; podem iluminar a realidade ou deformá-la até tornar impossível o encontro. Quem exerce uma responsabilidade pública tem, por isso, uma obrigação especial de custodiar a palavra para «desarmar a linguagem» (Mensagem para a Quaresma de 2026, 13 de fevereiro de 2026). A firmeza não exige desprezo; a discrepância não implica humilhação.

Deste respeito pelo outro nasce também o dever de custodiar o espaço onde amadurecem as suas convicções, a sua consciência e a sua relação com Deus. A atenção a esse âmbito interior permite compreender melhor uma questão decisiva para toda sociedade verdadeiramente democrática: a liberdade de pensamento, de consciência e de religião, direito fundamental que tutela o âmbito mais íntimo das pessoas. A liberdade sobre a qual se edifica o Estado contemporâneo, se é autêntica, reconhece a dimensão religiosa do ser humano, respeita-a e tutela-a juridicamente; e evita que alguém tenha de renunciar a contribuir para a sociedade em que vive por causa da sua fé.

Sem confundir o plano jurídico com o moral, convém recordar também que a liberdade precisa de uma compreensão plena de si mesma. Ser livre não significa unicamente estar livre de coações ou dispor de muitas possibilidades de escolha; significa poder reconhecer o bem e aderir a ele responsavelmente. Por isso, toda sociedade efetivamente livre requer também uma justa delimitação do poder público, de modo que a liberdade das pessoas, das comunidades e das associações não seja indevidamente restringida (cf. Dignitatis humanae, 1). Desta perspetiva, a legítima autonomia da ordem temporal jamais deve interpretar-se como hostilidade para com o fenómeno religioso. A fé não pretende impor-se mediante privilégios nem coerções; contudo, também não pode ser relegada ao silêncio como se fosse irrelevante para a vida pública.

Neste contexto, o sigilo sacramental da confissão reveste uma importância especial para a Igreja católica. Insere-se no âmbito mais amplo da liberdade religiosa, que garante às comunidades crentes um espaço próprio de vida, organização e disciplina interna (cf. Conferência sobre a Segurança e a Cooperação na Europa, Ata Final de Helsínquia, 1 de agosto de 1975, Princípio VII). Tutelá-lo juridicamente, como sucede de modo análogo em algumas profissões, significa preservar um espaço sagrado de liberdade interior, onde o crente pode abrir a sua alma perante Deus sem receio de pressões externas, como reconhecem também as normas internacionais (cf. Tribunal Penal Internacional, Regras de Procedimento e Prova, Regra 73.3).

Senhoras e Senhores:

Permitam-me que me detenha um instante em algumas imagens que adornam esta Câmara. Neste Salão de Sessões, a luz natural entra pelo lucernário que coroa a sala. Essa luz que vem do alto pode recordar que também a política precisa de reconhecer uma medida que a precede e a supera.

Também as pinturas que evocam, na parte superior do muro principal, a receção do Evangelho e do Decálogo recordam algo essencial. Sem confundir a ordem política com a religiosa, esses sinais convidam a reconhecer que a liberdade moderna foi preparada também por uma longa educação da consciência, profundamente marcada pela tradição cristã. Nessa escola interior, os povos aprenderam que o direito deve servir o bem, que a justiça impõe limites à força, que o poder precisa de legitimidade, que os pobres pertencem plenamente à comunidade, que o estrangeiro deve ser acolhido conforme a sua dignidade e que a vida humana jamais pode ser tratada como mercadoria.

Uma lei não alcança a sua verdadeira grandeza pelo mero facto de ter sido formalmente aprovada; alcança-a quando, além de ser válida na sua forma, pode comparecer perante a dignidade da pessoa e sair desse exame sem se envergonhar.

Convido-vos a erguer, pois, o olhar: não para vos afastardes da realidade, mas para recordar que toda a decisão das autoridades públicas toca pessoas de carne e osso, especialmente quem tem menos força para se fazer ouvir. Porque a altura de vistas consiste precisamente em olhar com mais profundidade aquilo que está em jogo em cada decisão pública. Por isso, juntamente com as respostas técnicas e as reformas legais, é também necessária uma renovação moral.

Espanha pode oferecer muito neste caminho. Conta com uma língua que une continentes; uma tradição cultural, jurídica e espiritual que soube pôr em diálogo fé e razão, direito e consciência, unidade e pluralidade. Esta experiência histórica recorda também o valor da concórdia e do esforço paciente para construir uma convivência pacífica e justa.

Que esta nobre nação jamais perda a memória das suas raízes nem a audácia de olhar para o futuro. Que Espanha continue a ser terra de encontro, de cultura, de solidariedade e de esperança. E que a sua vida pública saiba unir sempre a firmeza das convicções com a nobreza do diálogo e a grandeza do serviço.

Que Deus conceda paz a todas as nações da terra, concórdia às famílias e serenidade às consciências. E que, sobre o Reino de Espanha, marcado pela pegada apostólica de Santiago e pela presença maternal da Virgem do Pilar, desçam dias de prosperidade, justiça e paz duradoura. Muito obrigado.

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