Der Papst knüpfte an das Lehramt seines Vorgängers an, indem er betonte, dass die Würde der Person dem Staat vorausgeht und nicht dem Willen der Mehrheiten untergeordnet werden darf
Leo XIV wandte sich am Montag an die Mitglieder der Cortes Generales im Abgeordnetenhaus, in seiner ersten Rede während seines Apostolischen Besuchs in Spanien. Unter den Zuhörern waren unter anderem der Regierungspräsident, die Präsidentin des Abgeordnetenhauses, der Präsident des Senats, der Präsident des Verfassungsgerichts sowie die Präsidentin des Obersten Gerichtshofs und des Allgemeinen Rates der Justiz, zusammen mit Abgeordneten und Senatoren. Der Papst stellte sich als Bischof von Rom vor und stellte seine Ansprache in den Rahmen der gegenseitigen Zusammenarbeit zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Staat, wobei er daran erinnerte, dass die Kirche die Autonomie der weltlichen Wirklichkeiten und die Unterscheidung zwischen der kirchlichen und der politischen Gemeinschaft respektiert.
Der Kern der Rede war eine Frage, die der Papst in den Mittelpunkt jeder legislativen Aufgabe stellte: Welches Menschenbild inspiriert die Gesetze und welche Art von Gesellschaft bauen sie? Vor diesem Hintergrund bekräftigte Leo XIV. das Fundament, das die katholische Lehre dem öffentlichen Leben anbietet: die unverletzliche Würde der Person, die – so sagte er – jeder staatlichen Gewährung vorausgeht und nicht veränderlichen gesellschaftlichen Konsensen oder dem Willen der jeweiligen Mehrheit untergeordnet werden darf. Er tat dies unter ausdrücklicher Bezugnahme auf die Rede Benedikts XVI. vor dem Deutschen Bundestag und setzte damit eine Kontinuität des Lehramts fort, die die gesamte Ansprache durchzog.
Aus diesem Prinzip leitete er die Verteidigung des Lebens ab. Der Papst warnte vor der Wegwerfkultur und betonte, dass menschliches Leben niemals als Ware behandelt werden dürfe. Er fügte ein Kriterium für die moralische Qualität des Gesetzes hinzu: Eine Norm erlangt ihre Größe nicht allein dadurch, dass sie formell verabschiedet wurde, sondern wenn sie vor der Würde der Person bestehen und aus dieser Prüfung ohne Scham hervorgehen kann. Diese Formel erkennt die formale Gültigkeit des positiven Rechts an, ordnet es jedoch einem Maßstab unter, der ihm vorausgeht.
Der zweite Schwerpunkt war die Freiheit der Bildung. Leo XIV. bekräftigte das primäre und unveräußerliche Recht der Eltern, die Art der Erziehung und Bildung ihrer Kinder entsprechend ihren moralischen, kulturellen und religiösen Überzeugungen zu wählen, und stützte sich dabei auf seine Enzyklika Magnifica humanitas sowie auf den Internationalen Pakt über bürgerliche und politische Rechte. In diesem Rahmen stellte er die Familie als den Ort dar, an dem die neuen Generationen lernen, die Würde jedes Menschen anzuerkennen und die elementare Grammatik des Zusammenlebens weiterzugeben: das Leben anzunehmen, zu pflegen, zu vergeben, zu dienen und dazuzugehören.
Das Gemeinwohl bildete den dritten Leitgedanken. Der Papst stellte es als Horizont dar, der sich nicht auf die Summe partikularer Interessen reduzieren lässt und der besonders dazu verpflichtet, diejenigen zu schützen, die sich in Situationen der Verletzlichkeit befinden. In denselben Zusammenhang gehört die Verteidigung der Religionsfreiheit, die der Papst als grundlegendes Recht forderte, das den intimsten Bereich der Person schützt, und die er mit einer spezifischen Erwähnung des rechtlichen Schutzes des Beichtgeheimnisses verband, das – wie er erinnerte – auch durch internationale Normen geschützt ist.
Das Gerüst der Rede war deutlich spanisch geprägt. Leo XIV. griff auf den Don Quijote – und die Freiheit als eines der kostbarsten Geschenke, die der Himmel den Menschen gegeben hat –, auf die heilige Teresa und auf Unamuno zurück, um bei der Schule von Salamanca und bei Francisco de Vitoria innezuhalten. Aus jener am Ufer des Tormes entstandenen Reflexion, so sagte er, sei die Intuition des totus orbis und die Anerkennung der gleichen Würde jedes Menschen als Maßstab für die sozialen, nationalen und internationalen Beziehungen hervorgegangen. Dieses Erbe, so betonte er, lebe in den Cortes fort, jedes Mal wenn der Gesetzgeber sich frage, wie das Rechtliche wahrhaft menschlich gestaltet und verhindert werden könne, dass eine Mehrheit das verletze, was allen gehört.
Der Papst wandte dasselbe Kriterium auf die zeitgenössischen Herausforderungen an. Er erinnerte daran, dass Technologie nicht neutral sei, weil sie das Gesicht dessen annehme, der sie konzipiere und nutze, und forderte eine Unterscheidung hinsichtlich des Platzes der Person in Entscheidungen über künstliche Intelligenz. Auf internationaler Ebene forderte er diplomatischen Mut und die Achtung des Völkerrechts, äußerte seine Sorge über die Rückkehr der Aufrüstung auch in Europa und warnte davor, Entscheidungen über Leben und Tod Maschinen zu überlassen. Zum öffentlichen Sprachgebrauch rief er die Pflicht auf, das Wort zu hüten, um den Diskurs zu „entwaffnen“ und zu verhindern, dass Meinungsverschiedenheiten zur Herabsetzung des Gegners werden.
Er ging auch auf die Migration ein, die er als Drama bezeichnete, und stellte sie als moralische und rechtliche Frage dar, die von der gleichen Würde aller Menschen ausgeht. Er formulierte eine doppelte Forderung: einerseits Aufnahme und Integration, andererseits die Auseinandersetzung mit den Ursachen, die zum Aufbruch zwingen, sowie das Recht der Menschen, in ihrer eigenen Heimat zu bleiben.
Leo XIV. schloss mit der Bitte, dass Spanien weiterhin ein Land der Begegnung, der Kultur und der Solidarität bleibe, und verband die Festigkeit der Überzeugungen mit der Noblesse des Dialogs. Er beendete seine Rede mit einem Verweis auf die mütterliche Gegenwart der Jungfrau vom Pilar über dem Königreich Spanien.
Vollständige Rede von Papst Leo XIV. vor dem Abgeordnetenhaus:
Madrid, 8. Juni 2026. Gemeinsame Plenarsitzung von Abgeordnetenhaus und Senat im Palacio del Congreso de los Diputados.
Regierungspräsident,
Präsidentin des Abgeordnetenhauses,
Präsident des Senats,
Präsident des Verfassungsgerichts,
Präsidentin des Obersten Gerichtshofs und des Allgemeinen Rates der Justiz,
Mitglieder des Abgeordnetenhauses und des Senats,
Meine Damen und Herren:
Ich danke der Frau Präsidentin für ihre freundlichen Worte sowie für die Einladung, die der Apostolische Stuhl anlässlich meiner Reise in dieses Land erhalten hat, und für die Ehre, in diesem historischen Palacio del Congreso de los Diputados empfangen zu werden, einem herausragenden Ort des institutionellen, rechtlichen und demokratischen Lebens des Königreichs Spanien. Ich trete vor Sie als Bischof von Rom und Hirte der katholischen Kirche, im Bewusstsein, dass die dem Nachfolger des Apostels Petrus als Prinzip und Fundament der Einheit der Bischöfe und der Gläubigen anvertraute Sendung (vgl. Lumen gentium, 23) den Heiligen Stuhl in besonderer Weise in den Dialog mit den Völkern und Staaten stellt.
Meine Anwesenheit unter Ihnen soll ein Zeichen der Nähe zu Spanien im Rahmen der gegenseitigen Zusammenarbeit sein und ein Wort, das aus dem Dienst am Menschen gesprochen wird. Die Kirche „geht mit der Menschheit“, teilt ihre Hoffnungen und Wunden, hört auf die Fragen jeder Epoche und lässt sich „von allem ansprechen, was die Existenz der Männer und Frauen von heute betrifft“. Wenn sie sich daher an das öffentliche Leben wendet, respektiert sie die eigene Sendung der Institutionen und die legitime Verantwortung derer, die den Auftrag zur Gesetzgebung erhalten haben. Sie anerkennt „die Autonomie der weltlichen Wirklichkeiten“ und „die Unterscheidung zwischen kirchlicher und politischer Gemeinschaft“; und gerade aus diesem Bewusstsein heraus trägt sie eine Reflexion bei, die aus dem Wunsch geboren ist, dem Gemeinwohl zu dienen und an das zu erinnern, was das Zusammenleben wahrhaft menschlich macht (vgl. Magnifica humanitas, 18-19).
In diesem Plenarsaal erhält das soziale Zusammenleben seine rechtliche Form. Hier werden Unterschiede gehört, geordnet und, wenn möglich, in eine gemeinsame Entscheidung überführt. Deshalb begegnet jede legislative Tätigkeit, jenseits der legitimen Vielfalt der Positionen, letztlich einer entscheidenden Frage: Welches Menschenbild inspiriert die Gesetze und welche Art von Gesellschaft bauen diese Gesetze?
Angesichts dieser Frage verfügt Spanien über ein besonders reiches Gedächtnis. Seine geographische und politische Identität hat sich mit einer Geschichte verwoben, in der Glaube und Vernunft, Kunst und Recht, Tradition und Denken fruchtbar zueinandergefunden haben. In seinen Kathedralen und Universitäten, in seiner unsterblichen Literatur, in seinen rechtlichen Institutionen und im Geist seines Volkes lebt ein Erbe fort, das eine Art und Weise geprägt hat, Freiheit zu leben, Gerechtigkeit zu üben und das gemeinsame Leben zu ordnen.
Von den universellen Seiten des Don Quijote, in denen Cervantes verkündete, dass „die Freiheit […] eines der kostbarsten Geschenke ist, die der Himmel den Menschen gegeben hat“ (Don Quijote de la Mancha, II, 58), bis zur spirituellen Tiefe der heiligen Teresa von Ávila und von der großen spanischen Rechtstradition bis zur metaphysischen Unruhe Unamunos, der daran erinnerte, dass der Mensch „sich nicht damit abfindet, ganz zu sterben“ (Del sentimiento trágico de la vida, I), hat Spanien den Menschen als mehr als nur ein Stück der sozialen, wirtschaftlichen oder politischen Ordnung betrachtet: Es hat ihn als ein Wesen erkannt, das der Wahrheit offensteht, mit Freiheit begabt ist und von einem Verlangen nach Ewigkeit getrieben wird, das keine zeitliche Wirklichkeit auslöschen kann; mit einem Wort, als jemanden, dessen Würde jeder Nützlichkeit vorausgeht und in dessen Dienst die legislative Tätigkeit steht.
Deshalb führt dieses Gedächtnis, wenn heute von der menschlichen Person gesprochen wird, natürlich nach Salamanca und zu dem dort gereiften Denken. Die symbolische Präsenz der Könige Isabella und Ferdinand in diesem Saal verweist auf jenen Moment, in dem Spanien vor historischen Verantwortungen von weltweiter Reichweite stand; wenige Jahre später sollte Salamanca mit besonderer Klarheit die moralische und rechtliche Reflexion übernehmen, die diese Bühne erforderte. An jener Universität, vor fünfhundert Jahren, als sich neue Welten und unermessliche Möglichkeiten in den Beziehungen zwischen den Völkern eröffneten, erkannten einige Lehrer, dass die Vernunft nicht dazu herangezogen werden durfte, das als legitim erscheinen zu lassen, was Macht oder Interesse als zweckmäßig darstellten. Sie führten so in die historische Unterscheidung die Frage nach dem unantastbaren Wert jedes Menschen und den moralischen Grenzen der Macht ein. Man muss anerkennen, dass die Gesellschaft und die Kirche selbst nicht immer der Intuitionen gewachsen waren, die in ihrer eigenen christlichen Tradition Widerhall fanden.
Dennoch eröffnete jene Frage einen intellektuellen und moralischen Horizont, der über ihren eigenen historischen Moment hinauswies. Die Intuition des totus orbis, einer menschlichen Gemeinschaft, die breiter ist als jede partikulare Macht, ermöglichte es, rechtliche und moralische Bindungen zwischen den Völkern zu bejahen. Von Spanien aus trug die Reflexion der Schule von Salamanca – und insbesondere die von Fray Francisco de Vitoria zusammen mit anderen Dominikanern und Jesuiten – dazu bei, ein rechtliches und moralisches Bewusstsein zu formen, das daran erinnern konnte, dass Autorität immer Verantwortung mit sich bringt und dass jeder Mensch als Subjekt von Rechten und Pflichten anerkannt werden muss. Dieses Streben spricht auch heute noch: dass Würde, Gerechtigkeit und Gemeinwohl das Maß der sozialen Beziehungen sowohl auf nationaler als auch auf internationaler Ebene sein sollen.
Dies ist eines der großen Erben Spaniens: die historische Tat mit der Klarheit der moralischen Vernunft verbunden zu haben. Jener Beitrag, der am Ufer des Tormes entstand, überschritt die Hörsäle und Bibliotheken und wurde Teil eines breiteren Bewusstseins, das von der internationalen Gemeinschaft geteilt wird, die sich weiterhin fragt, wie Frieden auf der Anerkennung der Person und nicht auf der Durchsetzung von Gewalt aufgebaut werden kann. Dieses Vermächtnis lebt auch in diesen Cortes fort, jedes Mal wenn der Gesetzgeber sich fragt, wie das Mögliche gerecht, das Rechtliche wahrhaft menschlich gemacht und der Wille der Mehrheit jene Güter geschützt werden können, die allen gehören, und das respektiert wird, was keine Mehrheit rechtmäßig verletzen darf.
Die salamantinische Frage begleitet weiterhin die Aufgabe derer, die dem öffentlichen Leben dienen. Heute zeichnen sich die neuen Welten, die sich vor uns öffnen, nicht mehr auf Karten ab: Sie entfalten sich in der Technik, in der Wirtschaft, in der Biomedizin und im digitalen Universum, wo die menschliche Macht immer empfindlichere Bereiche des persönlichen und sozialen Lebens erreicht.
Der Fortschritt bietet bewundernswerte Möglichkeiten, und heute sehen wir dies besonders in der Entwicklung der künstlichen Intelligenz und der neuen Technologien. Wie ich in meiner jüngsten Enzyklika erinnert habe, ist die Technologie an sich nicht neutral, weil sie das Gesicht dessen annimmt, der sie konzipiert, finanziert, reguliert und nutzt (vgl. Magnifica humanitas, 9); deshalb muss sich unser Unterscheiden angesichts der Veränderungen unserer Zeit darauf konzentrieren, welchen Platz der Mensch in unseren Entscheidungen einnimmt, und wie heute auf neue Weise die Würde der Arbeit, die Solidarität, die Sozialpolitik und das Gemeinwohl gestellt werden.
Dieses Unterscheiden beginnt mit einer ersten Feststellung: Jede wahrhaft gerechte Gesellschaft baut auf der Anerkennung der unverletzlichen Würde der menschlichen Person auf. Diese Würde geht jeder staatlichen Gewährung voraus und darf nicht veränderlichen gesellschaftlichen Konsensen oder dem Wechsel der jeweiligen Mehrheiten untergeordnet werden (vgl. Benedikt XVI., Rede vor dem Deutschen Bundestag, 22. September 2011). Sie kommt jedem Menschen allein durch sein Dasein zu und muss daher jede positive Rechtsordnung leiten. Der christliche Glaube verkündet sie aus der Offenbarung; die menschliche Vernunft kann sie als in der Wahrheit des Menschen eingeschriebene Forderung erkennen (vgl. ebd.). Wenn diese Überzeugung lebendig bleibt, wird das Recht zum Schutz aller und zur Garantie gegen die Durchsetzung partikularer Interessen und Agenden.
Auf dieser Grundlage obliegt es mir heute, ein ruhiges und festes Wort an diejenigen zu richten, die die schwere Verantwortung tragen, das soziale Zusammenleben rechtlich zu ordnen. Dieses Zusammenleben kann durch die Wegwerfkultur bedroht werden, wie Papst Franziskus so oft warnte (vgl. Rede vor der Vollversammlung der Päpstlichen Akademie für das Leben, 27. September 2021). In diesem Sinne: Wenn das Leben nicht mehr als grundlegender Wert anerkannt wird, welche Zukunft können unsere Gesellschaften dann haben? Kann eine Gemeinschaft als voll gerecht bezeichnet werden, die das ungeborene Kind, den Alten, den Kranken, den in Stille Leidenden oder denjenigen, der ganz auf die Pflege anderer angewiesen ist, im Schatten lässt? Die Verteidigung des menschlichen Lebens ist keine Teilfrage und kein konfessionelles Interesse: Sie ist ein Ziel der Zivilisation. Jedes menschliche Leben muss von der Empfängnis bis zu seinem natürlichen Ende in jeder Lebenslage anerkannt und geschützt werden. Wenn diese Gewissheit verdunkelt wird, sind die Schwächsten die ersten Opfer und das Gesetz verliert seine tiefste Bedeutung: jedem Menschen zu dienen und ihn zu schützen. Deshalb zeigt sich die moralische Größe einer Nation vor allem in ihrer Fähigkeit, jene Leben zu begleiten, zu schützen und zu lieben, die größerer Verletzlichkeit ausgesetzt sind.
Das Gemeinwohl ist in gewisser Weise „die soziale Form der menschlichen Würde“ (vgl. Magnifica humanitas, 59). Es besteht nicht in der bloßen Summe partikularer Interessen, sondern in „der Gesamtheit der Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens, die den Gemeinschaften und jedem ihrer Mitglieder die möglichst volle und leichte Erreichung der eigenen Vollkommenheit ermöglichen“ (Gaudium et spes, 26). Wenn das Gemeinwohl aufhört, ein gemeinsamer Horizont zu sein, läuft das öffentliche Handeln Gefahr, sich in partikulare Interessen aufzuspalten, die nicht in der Lage sind, das zu schützen, was allen gehört.
In diesem Zusammenhang kommt der Familie eine besondere Bedeutung zu, der ersten menschlichen Wirklichkeit und natürlichen Grundlage der Gemeinschaft. Im Heim verflechten sich die Generationen und es wird ein lebendiges Gedächtnis weitergegeben, das der Gesellschaft innere Kontinuität verleiht. Wo die Familie gestützt wird, wird auch die geistige und soziale Stabilität der Nationen gestärkt. Die Familie wird immer die erste Schule der Menschlichkeit sein, in der vor jedem anderen Ort die elementare Grammatik des Zusammenlebens gelernt wird: das Leben anzunehmen, den anderen zu pflegen, zu vergeben, zu dienen und dazuzugehören.
Auch die Bildungseinrichtungen nehmen in dieser Aufgabe einen entscheidenden Platz ein. In ihnen können die neuen Generationen lernen, die Wahrheit zu suchen und zu lieben, über den Sinn des Lebens und die Würde jedes Menschen nachzudenken. Deshalb setzen viele Eltern, die wünschen, dass ihre Kinder lernen, sich zu verhalten, kritisch zu denken und solide Werte zu erwerben, große Hoffnungen in sie als wertvolle Verbündete in ihrer Erziehung. Diese Zusammenarbeit muss stets das „primäre und unveräußerliche Recht“ der Eltern respektieren, „die Art der Erziehung und Bildung zu wählen, die ihre Kinder erhalten, im Einklang mit ihren eigenen moralischen, kulturellen und religiösen Überzeugungen“ (vgl. Magnifica humanitas, 143; vgl. Internationaler Pakt über bürgerliche und politische Rechte, Art. 18.4).
Die Bejahung der menschlichen Würde kann nicht abstrakt bleiben, wenn so viele Menschen gezwungen sind, alles zurückzulassen, um Frieden, Sicherheit und Zukunft zu suchen. Auch das tragische Drama der Migration stellt heute das Gewissen der Nationen und das ethische Fundament der internationalen Ordnung in Frage. Zahlreiche Männer, Frauen und Kinder sind durch oft dramatische Umstände gezwungen, ihre Gemeinschaften zu verlassen und geliebte Menschen, Geschichten und Bindungen zurückzulassen. Diese Realität übersteigt jede rein demographische oder wirtschaftliche Betrachtung: Sie stellt eine eminent moralische und rechtliche Frage dar. Wo eine Person aufgrund ihrer nationalen, ethnischen, religiösen oder sprachlichen Herkunft oder aufgrund ihrer wirtschaftlichen oder sozialen Lage diskriminiert wird, wird der universelle Grundsatz der gleichen Würde aller Menschen schwer verletzt.
Die Lage der Migranten und Flüchtlinge erfordert eine Antwort, die auf die Menschen blickt, die Ursachen angeht, die sie zum Aufbruch zwingen, und über die bloße Steuerung von Strömen hinausgeht. Daraus entsteht eine doppelte Forderung der sozialen Gerechtigkeit: sichere und legale Wege, eine respektvolle Aufnahme und reale Integrationsmöglichkeiten anzubieten; und gleichzeitig das Recht zu fördern, im eigenen Land zu bleiben, indem daran gearbeitet wird, dass niemand sein Zuhause aus Mangel an Frieden, Sicherheit oder menschenwürdigen Lebensbedingungen, einschließlich wirtschaftlicher Ungleichheiten und der Auswirkungen der Klimakrise, verlassen muss (vgl. Magnifica humanitas, 81).
In den letzten Jahren haben die immer gefährlicheren Routen die immensen Kosten dieser Realität deutlich gemacht, die allzu oft verborgen oder ignoriert wird. Viele Menschen bleiben Opfer von Schleppern und Schmugglern, die ihre Verzweiflung ausnutzen. Es ist notwendig, Prävention, Rettung und Unterstützung der Opfer zu stärken, insbesondere im Rahmen einer regionalen und multilateralen Zusammenarbeit.
Keine Nation kann allein einer Herausforderung dieses Ausmaßes begegnen. Daher ist eine koordinierte, solidarische und wirksame Antwort unerlässlich, die Schutz, Aufnahme und reale Integrationschancen für diejenigen gewährleisten kann, die auswandern. Wenn die institutionelle Antwort nah, gerecht und koordiniert ist, hören die Grenzen auf, Orte der Verlassenheit zu sein, und können zu Räumen verantwortungsvollen Schutzes der menschlichen Würde werden.
Meine Damen und Herren:
Die Welt durchlebt eine tiefe spirituelle und kulturelle Krise, die sich in vielfältigen Formen von Gewalt, Polarisierung und gegenseitigem Misstrauen äußert. In diesem Kontext erscheint der Frieden als politische Aspiration und noch mehr als wahre moralische Forderung. Er verlangt ein öffentliches Wort, das den Andersdenkenden respektiert, Institutionen, die dem Dialog dienen, ein historisches Gedächtnis, das Wahrheit und Versöhnung sucht, und ein soziales Leben, das die bürgerliche Freundschaft und den gegenseitigen Respekt inmitten von Meinungsverschiedenheiten aufrechterhält.
Auf internationaler Ebene erfordert der Frieden diplomatischen Mut, ethische Verantwortung und eine auf dem Respekt vor der Identität jedes Volkes und der Verpflichtung der Staaten, ihre Streitigkeiten auf den friedlichen Wegen des Völkerrechts zu lösen, gründende Zukunftsvision. Jeder Krieg ist letztlich eine schmerzhafte Niederlage der Fähigkeit zu verhandeln und jenes gemeinsamen menschlichen Bewusstseins, das rechtliche Bindungen zwischen den Nationen anerkennt. Waffen können ein vorübergehendes Schweigen erzwingen; aber sie können niemals einen authentischen und dauerhaften Frieden aufbauen.
Deshalb ist es besorgniserregend, dass in verschiedenen Teilen der Welt und auch in Europa die Aufrüstung wieder als nahezu unvermeidliche Antwort auf die Fragilität der internationalen Lage präsentiert wird. Die wahre Sicherheit hingegen entsteht aus der Gerechtigkeit, dem geduldigen Dialog, der Achtung des Völkerrechts und einer Politik, die das Leben der Völker über die Interessen stellt, die vom Krieg profitieren. Auch die Entwicklung neuer Technologien und der künstlichen Intelligenz im militärischen Bereich erfordert eine strenge ethische Wachsamkeit, damit Entscheidungen über Leben und Tod niemals Automatismen überlassen oder der moralischen Verantwortung des Menschen entzogen werden (vgl. Rede an der Universität „La Sapienza“, 14. Mai 2026).
Die internationale Gemeinschaft ist aufgerufen, den unverzichtbaren Wert des Dialogs als geduldigen Weg zu gerechten und dauerhaften Vereinbarungen wiederzuentdecken, der auf der Achtung der Verträge, der Transparenz diplomatischen Handelns und dem aufrichtigen Willen gründet, den Frieden vor die Anwendung von Gewalt zu stellen. Daraus entstehen Vertrauen und Hoffnung.
Wie das Motto der Europäischen Union In varietate concordia erinnert, vereinheitlicht wahre Einheit nicht, sondern verbindet in der Vielfalt und macht Kulturen, Sensibilitäten und Traditionen zu einer Gelegenheit gegenseitiger Bereicherung.
Ebenso ist es innerhalb der eigenen Gesellschaften dringend notwendig, eine Kultur der Gegenseitigkeit aufzubauen. Die politische Pluralität sollte nicht in eine permanente Herabsetzung des Gegners ausarten. In einer reifen Gemeinschaft kann sogar der Konflikt zu einem Weg zum Frieden werden, wenn die Unterschiede durch Zuhören gemildert und auf die Anerkennung der Bedürfnisse, Sehnsüchte und Fähigkeiten aller ausgerichtet werden.
Aber der Frieden ist nicht nur eine politische oder institutionelle Realität. Er entsteht auch im Gewissen, dort wo Groll, Gleichgültigkeit und Hass Raum für Versöhnung geben. Deshalb wird er auch durch die Sprache begründet und geschützt. Worte können Wege öffnen oder verschließen; sie können die Wirklichkeit erhellen oder bis zur Unmöglichkeit der Begegnung verzerren. Wer öffentliche Verantwortung trägt, hat daher eine besondere Pflicht, das Wort zu hüten, um die Sprache zu „entwaffnen“ (Botschaft zur Fastenzeit 2026, 13. Februar 2026). Festigkeit erfordert keine Verachtung; Meinungsverschiedenheit bedeutet keine Demütigung.
Aus diesem Respekt vor dem anderen entsteht auch die Pflicht, den Raum zu hüten, in dem seine Überzeugungen, sein Gewissen und seine Beziehung zu Gott reifen. Die Aufmerksamkeit für diesen inneren Bereich ermöglicht es, eine für jede wahrhaft demokratische Gesellschaft entscheidende Frage besser zu verstehen: die Freiheit des Denkens, des Gewissens und der Religion, ein grundlegendes Recht, das den intimsten Bereich der Menschen schützt. Die Freiheit, auf der der zeitgenössische Staat aufgebaut ist, erkennt, wenn sie authentisch ist, die religiöse Dimension des Menschen an, respektiert und schützt sie rechtlich; und verhindert, dass jemand gezwungen ist, auf seinen Beitrag zur Gesellschaft, in der er lebt, wegen seines Glaubens zu verzichten.
Ohne die rechtliche und die moralische Ebene zu vermengen, ist es angebracht daran zu erinnern, dass die Freiheit ein volles Verständnis ihrer selbst braucht. Frei zu sein bedeutet nicht nur, frei von Zwängen zu sein oder über viele Wahlmöglichkeiten zu verfügen; es bedeutet, das Gute erkennen und sich ihm verantwortlich anschließen zu können. Deshalb erfordert jede tatsächlich freie Gesellschaft auch eine gerechte Begrenzung der öffentlichen Macht, damit die Freiheit der Personen, der Gemeinschaften und der Verbände nicht ungebührlich eingeschränkt wird (vgl. Dignitatis humanae, 1). Aus dieser Perspektive darf die legitime Autonomie der zeitlichen Ordnung niemals als Feindseligkeit gegenüber dem religiösen Phänomen interpretiert werden. Der Glaube strebt nicht danach, sich durch Privilegien oder Zwang durchzusetzen; er kann jedoch auch nicht zum Schweigen verurteilt werden, als wäre er für das öffentliche Leben irrelevant.
In diesem Zusammenhang kommt dem sakramentalen Beichtgeheimnis für die katholische Kirche eine besondere Bedeutung zu. Es steht im weiteren Rahmen der Religionsfreiheit, die den Glaubensgemeinschaften einen eigenen Raum für Leben, Organisation und interne Disziplin garantiert (vgl. Konferenz über Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa, Schlussakte von Helsinki, 1. August 1975, Prinzip VII). Seine rechtliche Absicherung, wie sie in ähnlicher Weise bei manchen Berufen besteht, bedeutet die Bewahrung eines heiligen Raums innerer Freiheit, in dem der Gläubige seine Seele vor Gott ohne Furcht vor äußeren Druck öffnen kann, wie es auch internationale Normen anerkennen (vgl. Internationaler Strafgerichtshof, Verfahrens- und Beweisregeln, Regel 73.3).
Meine Damen und Herren:
Gestatten Sie mir, einen Augenblick bei einigen Bildern zu verweilen, die diese Kammer schmücken. In diesem Sitzungssaal fällt das natürliche Licht durch das Oberlicht, das den Saal krönt. Dieses Licht, das von oben kommt, kann daran erinnern, dass auch die Politik eine ihr vorausgehende und sie übersteigende Maßgabe anerkennen muss.
Auch die Gemälde, die im oberen Teil der Hauptwand die Aufnahme des Evangeliums und des Dekalogs evozieren, erinnern an etwas Wesentliches. Ohne die politische und die religiöse Ordnung zu vermengen, laden diese Zeichen dazu ein, anzuerkennen, dass die moderne Freiheit auch durch eine lange Erziehung des Gewissens vorbereitet wurde, die tief von der christlichen Tradition geprägt ist. In dieser inneren Schule lernten die Völker, dass das Recht dem Guten dienen muss, dass die Gerechtigkeit der Macht Grenzen setzt, dass Macht Legitimität braucht, dass die Armen vollständig zur Gemeinschaft gehören, dass der Fremde entsprechend seiner Würde aufgenommen werden muss und dass menschliches Leben niemals als Ware behandelt werden darf.
Ein Gesetz erreicht seine wahre Größe nicht allein dadurch, dass es formell verabschiedet wurde; es erreicht sie, wenn es, neben seiner formalen Gültigkeit, vor der Würde der Person bestehen und aus dieser Prüfung ohne Scham hervorgehen kann.
Ich lade Sie daher ein, den Blick zu erheben: nicht um sich von der Wirklichkeit zu entfernen, sondern um daran zu erinnern, dass jede Entscheidung der öffentlichen Behörden Menschen aus Fleisch und Blut berührt, insbesondere diejenigen, die weniger Kraft haben, sich Gehör zu verschaffen. Denn Weitblick besteht gerade darin, tiefer zu blicken auf das, was in jeder öffentlichen Entscheidung auf dem Spiel steht. Deshalb braucht es neben den technischen Antworten und den gesetzlichen Reformen auch eine moralische Erneuerung.
Spanien kann auf diesem Weg viel beitragen. Es verfügt über eine Sprache, die Kontinente verbindet; eine kulturelle, rechtliche und geistige Tradition, die es verstanden hat, Glaube und Vernunft, Recht und Gewissen, Einheit und Pluralität in Dialog zu bringen. Diese historische Erfahrung erinnert auch an den Wert der Eintracht und der geduldigen Anstrengung, eine friedliche und gerechte Gemeinschaft aufzubauen.
Möge diese edle Nation niemals das Gedächtnis ihrer Wurzeln noch den Mut verlieren, in die Zukunft zu blicken. Möge Spanien weiterhin ein Land der Begegnung, der Kultur, der Solidarität und der Hoffnung sein. Und möge sein öffentliches Leben stets die Festigkeit der Überzeugungen mit der Noblesse des Dialogs und der Größe des Dienstes verbinden.
Möge Gott allen Nationen der Erde Frieden, den Familien Eintracht und den Gewissen Heiterkeit schenken. Und möge über dem Königreich Spanien, geprägt von der apostolischen Spur des Jakobus und der mütterlichen Gegenwart der Jungfrau vom Pilar, eine Zeit des Wohlstands, der Gerechtigkeit und des dauerhaften Friedens anbrechen. Vielen Dank.