Por Mons. James D. Conley
El profesor John Senior, mi padrino y uno de los docentes del afamado Programa de Humanidades Integradas de la Universidad de Kansas, era un maestro de la hipérbole. En una ocasión insinuó a sus alumnos que simplemente debíamos volver a casa y romper nuestros televisores. Tal vez no lo decía literalmente, pero sugería que era algo que debíamos considerar. Conozco al menos a un compañero que le tomó la palabra y arrojó su televisor Motorola blanco y negro de 19 pulgadas por la ventana de su dormitorio en el cuarto piso, hacia el callejón de concreto.
Hoy en día, una pantalla de plástico liviano apenas haría ruido al golpear el suelo. Pero en los años 70, las docenas de tubos sellados (de ahí que algunos aún llamen a la televisión «la caja tonta») explotaban con un estruendo atronador. Era tan satisfactorio. Tan catártico.
La televisión era una tecnología relativamente nueva en aquel tiempo; había pasado una generación hasta que comenzamos a darnos cuenta de lo que nos estaba haciendo. En lugar de ser personas activas, buscadoras, críticas, comprometidas con el mundo real, llenas de asombro y alegría, nos estábamos convirtiendo en seres perezosos, boquiabiertos y de alma aplanada, aceptando una versión mediada de la realidad que muchas veces era falsa o incompleta.
El sonido de un televisor explotando en el pavimento marcaba para nosotros una nueva etapa de la vida. Una etapa en la que asumimos un compromiso –un compromiso profundamente vinculado a nuestra fe (yo me convertí al catolicismo por la influencia del IHP)– de no permitir que esta tecnología nos moldeara de manera tan negativa y distorsionante.
Hoy nos enfrentamos a un problema similar, pero en una escala inmensamente mayor. La inteligencia artificial y las tecnologías relacionadas podrán ahora aprovechar nuestra dependencia de las tecnologías mediadoras a través de pantallas y arrojarnos a una confusión casi total sobre qué es real y qué no lo es.
Los deepfakes o vídeos falsos ya son, a menudo, indistinguibles de los reales. Pronto no sabremos si estamos en una reunión de Zoom con una persona real o con un chatbot creado por IA que luce como una persona real. Las voces ya pueden falsificarse al punto de que ni los propios familiares pueden notar la diferencia. La «prueba de realidad» se volverá algo imprescindible.
Dos generaciones después de John Senior, me pregunto: ¿necesitamos hacer el equivalente a «romper nuestros televisores» una vez más? También me pregunto si, esta vez, podrían ser las ideas y el llamado del Papa León XIV los que nos inspiren a hacerlo.
El Santo Padre ha dejado claro que una de las razones por las que eligió su nombre fue para señalar que sería como León XIII, un papa que ayudó a la Iglesia y al mundo a responder a la inmensamente disruptiva Revolución Industrial del siglo XIX. Hoy, nuestro Santo Padre comprende que estamos en medio de otra revolución tecnológica, una que promete algunas cosas buenas pero que probablemente eleve nuestra pasividad ante una realidad distorsionada a niveles nunca antes vistos.
¿Cómo se vería «romper nuestros televisores» en 2025? Cada vez menos personas ven lo que podríamos considerar televisión tradicional. Pero «cortar el cable» no significa automáticamente menos tiempo frente a las pantallas. Nuestras muchas otras pantallas han llevado, si acaso, a aún más tiempo frente a ellas. Esto es especialmente cierto para los jóvenes, pero yo mismo me siento así respecto a las pantallas de mi teléfono y computadora.
La semana pasada, Clare Morell publicó su nuevo libro, The Tech Exit. Está dirigido a padres que luchan con estas cuestiones, especialmente en relación con sus hijos, pero puede ser provechosamente leído por casi cualquiera. Morell sostiene que los límites de tiempo frente a pantallas y los controles parentales no están logrando marcar una diferencia suficiente para frenar la marea y que, por tanto, se necesita un enfoque más radical.
De hecho, sugiere que podríamos necesitar ayunar con una «desintoxicación de pantallas» y, al mismo tiempo, darnos un banquete renovado en comunidades de apoyo con alternativas que abracen las responsabilidades de la vida real.
Aquí hay otra manera en que la Iglesia puede ser Iglesia. Nuestras parroquias, escuelas y otras comunidades deberían ser espacios que apoyen a personas y familias precisamente de estas formas. No deberíamos limitarnos a ofrecer un «no» a las tecnologías dañinas. Debemos ofrecer un «sí» más amplio a lo verdaderamente real, encarnado, a ese tipo de encuentros genuinos a los que John Senior nos llamaba en los años 70.
Estas comunidades deberían fomentar la lectura de libros en papel (tanto individualmente como en grupo), crear oportunidades para encuentros sacramentales y de oración con Dios y los santos, momentos para experimentar el asombro ante la Creación de Dios, y sí, incluso oportunidades regulares para aburrirse y soñar despiertos.
La Iglesia Católica debe ejercer hoy un papel profético respecto a la IA. Porque si ella no lo hace, ¿quién lo hará? Un ejemplo reciente: el 5 de junio, los obispos de Maryland publicaron una carta pastoral breve y oportuna sobre la IA (aquí) llamando a los católicos a encauzar el uso de estas tecnologías emergentes poniendo el principio fundamental de la dignidad de la persona humana en primer lugar. Vinculada a la fiesta de Pentecostés, los obispos de Maryland invocaron al Espíritu Santo y llamaron a los fieles a reflexionar y orar sobre estas nuevas tecnologías.
No está claro qué nos ofrecerá el Papa León XIV para navegar las aguas de nuestra nueva revolución tecnológica. Pero me pregunto si verá nuestras actuales y futuras disrupciones no simplemente como un problema espinoso, sino como una oportunidad positiva. Al igual que Neo en la película The Matrix, me pregunto si –ante una cultura intoxicada por la «píldora azul» de la irrealidad artificial alimentada por un paradigma tecnocrático– podríamos elegir conscientemente la opción contracultural de la «píldora roja».
Al perder la fe en nuestras pantallas mediadoras y hasta mentirosas, podría abrírsenos un momento cultural propicio para volver a la realidad de comunidades locales, vivas e inmanentes, rebosantes de la energía encarnada y la vitalidad del Espíritu Santo.
Llegar allí, sin embargo, podría implicar romper nuestros televisores.
Sobre el autor
El reverendísimo James D. Conley es obispo de Lincoln, Nebraska, asesor episcopal nacional de la Catholic Medical Association y presidente del Consejo Episcopal Asesor de la Catholic Health Care Leadership Alliance.