Di: Pilar Abellán OV
Nel 1514 il re portoghese Manuel inviò al Papa un’imponente delegazione composta da uomini, animali esotici (pantere, leopardi, pappagalli, elefanti e persino rinoceronti) e doni provenienti dalle spedizioni indiane.
Nel 1515 morì Afonso de Albuquerque, che fu succeduto da Lopo Soares de Albergaria, nobile portoghese. E nel 1521 morì il re Manuel, che fu succeduto da Giovanni III, ultimo erede dell’Impero Portoghese.
La riuscita esperienza imperiale del Portogallo sulle coste dell’Oceano Indiano subì una svolta radicale a partire dal 1517, quando esplose al centro dell’Europa l’eresia protestante, che in pochi decenni ruppe la Cristianità maggiore, nelle parole di Francisco Elías de Tejada, il continente cristiano. La scarsa popolazione della metropoli portoghese rendeva il mantenimento dell’Impero rovinoso. Curiosamente, in parallelo al declino imperiale portoghese si sviluppò un’intensa opera di evangelizzazione a Goa.
Inoltre, nel 1517, l’Impero Ottomano, sotto il sultano Selim I, aveva conquistato l’Egitto mamelucco e assicurato la costa del Mar Rosso. Ciò significò un cambiamento considerevole nella situazione. Gli ottomani, al culmine del loro potere militare e amministrativo, dopo la vittoria sui persiani, presentavano un netto contrasto con i mamelucchi, politicamente frammentati e economicamente indeboliti. Il loro ingresso nel teatro dell’Oceano Indiano alterò tutti i calcoli strategici: i portoghesi non si confrontavano più con un potere in declino, ma con un impero vasto, centralizzato e capace di rispondere al loro dominio navale, proteggendo i convogli mercantili musulmani e sfidando il monopolio da cui dipendeva la loro economia.
Per quanto riguarda le azioni iniziali dei portoghesi a Goa, P. Shirodkar (1997), che studiò i legami culturali tra Portogallo e Goa nel XVI secolo, affermò che, quando Afonso de Albuquerque conquistò Goa il 25 novembre 1510, liberandola dall’assedio musulmano, non modificò l’organizzazione amministrativa di base esistente. A poco a poco, i portoghesi introdussero il proprio sistema amministrativo e istituirono il Senato di Goa, la Fazenda, la Casa da Moeda, ecc.; ma allo stesso tempo furono estremamente cauti a non turbare le antiche istituzioni indigene tradizionali esistenti, poiché la popolazione locale era molto legata a esse nello svolgimento delle proprie attività socio-religiose.
Molte informazioni attendibili sulla vita a Goa nei primi tempi della conquista sono disponibili nella Suma Oriental, scritta dal farmacista del principe D. Afonso che arrivò a Goa nel 1511. Tomé Pires descrive vividamente la vita e la gente di Goa in quell’epoca. Rivela che le carovane di carri trainati da buoi carichi fino all’orlo provenienti da terre lontane fuori Goa portavano merci e i mercanti godevano molto di più rispetto alla situazione che dovevano affrontare con i musulmani al comando degli affari prima dell’arrivo dei portoghesi. Goa, secondo lui, era un rifugio per i commercianti di tutte le nazioni e gli uomini con enorme capitale disponevano di diverse navi con il buon porto per prosperare. Quelli che solcavano le loro navi erano i residenti locali, che erano buoni marinai. Poiché i loro affari erano su larga scala, le entrate ottenute da Goa nel fondale, così come i diritti sulle merci, oltre al pedaggio riscosso attraverso le Tanadarias, uffici del capo della polizia locale con autorità militare per riscuotere le importazioni e i dazi doganali, erano enormi. Rivelò che questa gente ricca di Goa aveva numerosi templi con sacerdoti brahmani. Era consuetudine che la moglie si immolasse sulla pira del marito. Se si rifiutava di sacrificare la sua vita sul rogo, i suoi parenti erano disonorati e il popolo ammoniva le altre che non erano favorevoli al sacrificio e le costringeva a immolarsi. Albuquerque ha il merito di aver posto fine a questa pratica perniciosa per ragioni umanitarie. Ciò che è più importante è che la società hindu di Goa dell’epoca che ci occupa non era diversa dalle sue controparti del resto del paese: era una società dominata dalle caste, socialmente ben unita, molto consapevole delle usanze, dei rituali e delle divinità.
Come nell’India continentale, a Goa i governanti di solito riscuotevano tutte le tasse che volevano, sottoponendo così la popolazione a grandi privazioni. Tale era la situazione quando Adilshah dovette cedere Goa ai portoghesi. Ma nel frattempo emergeva gradualmente un altro scenario che stava cambiando il profilo demografico di Goa. In un decennio e mezzo, nel 1524, i portoghesi che si sposarono e si stabilirono a Goa ammontavano a 450, oltre a molti altri, tra cui fidalgos, cavalieri e portatori di scudi e altri individui di merito che si erano dispersi fuori dalla città con figli e figlie in età da marito e che, per loro natura, stavano popolando la terra, creando così cambiamenti etnici.
Dom Joao, re del Portogallo, approvò nel 1526 il Foral dos uzos e costumbres os gancares e lavradores desta illa, carta che fu uno degli eventi più significativi dopo l’occupazione; non solo impresse l’impronta del dominio portoghese e l’affermazione del dominio, ma diede una svolta improvvisa alla vita socio-religiosa dei goani, oltre a introdurre cambiamenti rivoluzionari nell’amministrazione dei villaggi. Dotò i viceré, i capi tanadares, i supervisori delle rendite e i magistrati di giustizia di un tale potere che i loro ordini, decisioni e sentenze diedero luogo a una pletora di leggi sociali negli anni a venire, aumentando così l’influenza della giurisprudenza nella vita quotidiana degli abitanti di Goa. La Carta affrontava il diritto civile, la legislazione penale e fiscale, e persino l’economia rurale delle comunità e le questioni civiche.
A ciascuno dei ganvkars fu chiesto di cedere gratuitamente terreni del proprio villaggio che fossero disoccupati per essere utilizzati dai funzionari del villaggio, vale a dire il sacerdote del tempio, il segretario, il portiere, l’affittuario, il lavandaio, il calzolaio, il carpentiere, il fabbro, la madre del tempio e un buffone. Era impedito a ogni ganvkar cedere gratuitamente terreni o frutteti per il solo fatto di pagare un affitto determinato, salvo autorizzazione dell’ordinanza a tal fine. Se il ganvkar o la persona del villaggio desiderava vendere qualche eredità in uno di detti villaggi gli era impedito di farlo senza il permesso di tutti i ganvkars del villaggio. Allo stesso modo, nessuno poteva acquistare senza detto permesso. Durante il tempo di semina e durante il tempo di raccolta, il ganvkar principale avrebbe avuto la preferenza nel momento di arare e raccogliere. Allo stesso modo, il ganvkar principale copriva prima la sua casa con le foglie delle palme, le pentole.
Vale la pena dare un’occhiata alla vita religiosa dei goani dell’epoca, che fu totalmente turbata: il Portogallo si scagliò contro l’induismo e gli hindu. La maggior parte dei templi di Goa a Ilhas, Bardez e Salcete appartenevano alla setta saiva maggiore e al culto Nath, essendo i restanti della setta vaishnavita. Mentre gli hindu conducevano la loro vita secondo le pratiche ancestrali, i francescani, che si erano stabiliti nell’isola di Anjediv, di fronte a Goa, nel 1505, svolsero un’opera evangelizzatrice costante dal 1518. Frate Antonio aveva supplicato il re del Portogallo di non permettere agli yogi di entrare a Goa dal continente perché portavano con sé i fiori offerti alle loro divinità nei templi e altri campioni con l’aiuto dei quali tentavano di rinnovare le tradizioni pagane degli indigeni. Si stabilì a Goa una struttura ecclesiastica dall’inizio dell’insediamento portoghese, e il vescovo di Dumenas, menzionando l’esistenza di «immagini dei nemici della Croce» nell’isola, raccomandò al re che sarebbe stato un grande servizio a Dio se i templi dell’isola di Goa fossero stati demoliti e al loro posto costruite chiese. Inoltre, suggerì che il re ordinasse che chiunque desiderasse vivere nell’isola e avere una residenza e terre si convertisse al cristianesimo e, nel caso non lo facesse, abbandonasse l’isola. Egli aveva la ferma convinzione che nessuno nell’isola potesse rimanere senza convertirsi, poiché se fossero stati espulsi dall’isola non avrebbero potuto mantenersi.
La storica Rowena Robinson afferma che “la conversione di Goa al cattolicesimo fu in gran parte opera di vari ordini religiosi che arrivarono a Goa nel XVI secolo. I francescani arrivarono nel 1517 e la loro opera si limitò principalmente a Bardez, mentre i gesuiti furono l’ordine più influente che arrivò a Goa, essendo gli artefici della conversione di Tiswadi e Salcette. Con il loro arrivo nel 1542, l’attività missionaria a Goa ricevette un grande impulso. Gli altri due ordini importanti furono i domenicani, che arrivarono nel 1548, e gli agostiniani, che lo fecero alcuni anni dopo”.
Nel 1532 arrivò a Goa un nuovo vicario generale, Miguel Vaz, e nel 1534 Goa fu elevata a rango di vescovado (diocesi), sebbene la scarsa popolazione di cristiani non lo giustificasse. Nel 1541, la Chiesa introdusse a Goa il Rigor de Misericordia, distruggendo tutti i templi hindu dell’isola. Inoltre, gli importanti ganvkars hindu furono costretti ad accedere volontariamente alla deviazione delle entrate delle terre dei templi distrutti per il mantenimento delle chiese, cappelle, privando così del loro sostentamento i gurav, le danzatrici, i brahmani, i fabbri e altri servitori. Non solo, ma fu ordinato di nominare cappellani sacerdoti nativi perché la popolazione locale poteva accettarli con soddisfazione, poiché avrebbero preferito imparare facilmente da loro non esistendo la barriera della lingua. Nell’aprile del 1541 il padre Miguel Vaz e Diogo de Borba stabilirono la Confraternita della Santa Fede per prestare aiuto ai cristiani poveri e per il mantenimento delle chiese. Contribuì anche a erigere il Seminario della Santa Fede e il Collegio di San Paolo per impartire educazione sacerdotale ai giovani d’Oriente. La Confraternita cercò anche la preferenza dei cristiani nei posti del governo. L’anno successivo, lo sbarco del missionario gesuita Francesco Saverio, il 6 maggio 1542, diede impulso al processo di evangelizzazione a Goa e in altre parti del Sud, così come in Estremo Oriente.
Intanto, iniziava il Concilio di Trento, che sarebbe durato dal 1545 al 1563.
Shirodkar narra come Miguel Vaz inviò una nota al re, che fu ricevuta da questi nel novembre del 1545 nella quale chiedeva un ordine speciale affinché nell’isola di Goa non ci fosse alcun tempio hindu pubblico o segreto e gli infrattori dello stesso fossero puniti severamente. Raccomandò che non si permettesse la fabbricazione di idoli di legno, pietra, rame o qualsiasi altro metallo. Suggerì inoltre che non si permettesse alcuna festa pubblica dei gentili e che si impedisse ai brahmani del continente di rifugiarsi nelle loro case. Voleva che la Corona permettesse alle autorità di San Paolo di fare irruzioni nelle case dei brahmani e dei gentili se sospettavano l’esistenza di idoli. Voleva anche che non si permettesse a nessun nativo (hindu) infedele guadagnarsi da vivere dipingendo immagini cristiane sacre. Tutto questo generò risentimento in un settore dei nativi di Goa, come si evince dalla lettera del Maestro Diego de Borba al sacerdote gesuita Simao Rodrigues, nella quale afferma che i gentili indiani non desideravano conoscere né tenere in alta stima il Santo Nome. Di fronte a questo atteggiamento, la Corona sembra aver agito con veemenza seguendo le raccomandazioni di Miguel Vaz: ordinò al governatore Martim Afonso de Souza di punire severamente coloro che continuavano a perpetrare l’idolatria di qualsiasi tipo e permettesse ai convertiti di godere delle esenzioni e delle libertà nel pagamento dei diritti che permettessero loro. Il Governatore fu anche istruito a esentare i cristiani dell’India dall’essere reclutati con la forza nelle forze armate portoghesi, evitando così la violenza.
Seguendo la tendenza, la Corona ordinò al nuovo viceré, Dom Joao de Castro, di trattare bene e favorire i nuovi convertiti tra i nativi, in modo che fosse loro permesso occupare tutti i posti nella città di Goa e nei villaggi dell’isola. Nelle istruzioni date al Padre Miguel Vaz, il re gli chiedeva di mettere tutto il suo impegno nel continente con cura e senza scandali, togliendo tutti gli idoli e piantando al loro posto le croci, dove si potesse insegnare ai nuovi cristiani tutto il possibile della religione affinché aiutasse a una maggiore conversione.
Fu anche imposta la regola che nel momento in cui gli schiavi dei musulmani e degli hindu si convertivano al cristianesimo, i loro padroni dovevano venderli immediatamente solo ai cristiani. Nessun brahmano o gentile doveva occupare alcun incarico amministrativo. La Corona, in una manovra destinata a dare maggiore impulso all’evangelizzazione, ordinò che i residenti e i nativi, se si convertivano al cristianesimo, godessero dello stesso status nella città e nell’isola di Goa dei portoghesi. Tristemente, la tendenza generale nella storiografia considera che si trattò di manovre di astuzia tattica per “guadagnarsi” i nativi, e non che fossero realmente considerati portoghesi, come avveniva nelle Americhe. Dalla mentalità laicista dell’accademia contemporanea è difficile comprendere che non ci fossero interessi politici o economici dietro queste ordinanze, ma una genuina comprensione della dignità umana e un interesse vero per la salvezza delle anime.
Il re D. Sebastiao promulgò una legge in più, ordinando che non ci fossero più templi né idoli nelle case di nessuno, né fuori di esse, nell’isola di Goa e altre zone confinanti. Impose anche restrizioni a ogni tipo di festività da parte dei gentili, sia nelle loro residenze che fuori di esse, oltre a proibire ogni tipo di fabbricazione di immagini. Chiunque contravvenisse a questa legge avrebbe perso i suoi beni, la metà dei quali sarebbero andati all’accusatore e il resto sarebbe stato utilizzato per le opere della chiesa sotto la cui giurisdizione risiedeva il colpevole, che sarebbe stato inviato alle galere senza alcun perdono.
Nella storiografia accademica, la questione che la Corona e la Chiesa agissero all’unisono e si pretendesse eliminare l’induismo è percepita in modo negativo, distruttivo, dirompente. Ciò è dovuto alla sua incapacità, accecata dal laicismo, di comprendere la logica per cui agiva la Chiesa, obbligata da Gesù Cristo a fare discepoli in tutti i popoli, battezzandoli e insegnandoli, per il loro bene e per la salvezza delle loro anime, con la convinzione di essere l’unica religione vera. Joseph Pearce riassume bene la questione quando afferma che “se tentiamo di studiare la Storia attraverso i pregiudizi e le idee preconcette del nostro tempo, otterremo solo di fraintendere i motivi e le intenzioni delle azioni storiche. Se non sappiamo cosa credevano quelle persone, non comprenderemo perché agivano e si comportavano come facevano. Non comprenderemo realmente ciò che accadde. Il nostro pregiudizio o la nostra ignoranza ci avranno accecati. Per capire la Storia, dobbiamo capire i suoi protagonisti abbastanza da empatizzare, anche se non simpatizziamo, con loro”.
La Corona permise ai figli, nipoti e parenti di ereditare i beni dei loro genitori convertiti, fossero gentili o musulmani o altre persone infedeli secondo la legge portoghese. Nel caso si convertissero, ciascuno di loro avrebbe ereditato un terzo della proprietà. L’introduzione di queste leggi creò dissensi nelle famiglie hindu e rappresentò una forte scossa per il sistema della famiglia congiunta, che si stava sgretolando da molto tempo, ma che sopravvisse e ricrebbe sotto due credenze diverse: l’induismo e il cristianesimo. Gli hindu avevano solo due opzioni: emigrare o rimanere in una condizione estremamente servile accettando la nuova fede, anche contro i loro desideri.
Il 5 settembre 1551 arrivò a Goa la spedizione in cui era il padre provinciale dei gesuiti dell’India, Melchor Núñez Barreto. Lo accompagnavano dieci orfani formati dottrinalmente e musicalmente nel collegio dos Meninos Órphãos di Lisbona. Una delle principali attività di questi bambini era predicare e insegnare la dottrina per le strade. Con questa missione furono imbarcati molti dei bambini educati in quel collegio destinati a diversi enclavi in America, Africa e Asia. I bambini dovettero alloggiare nel collegio di São Paulo, istituito nel 1548, che divenne la principale istituzione gesuitica in India. Aveva il suo precedente nel Seminário de Santa Fé, instaurato un anno prima dell’arrivo dei gesuiti a Goa. Poco dopo l’arrivo di Francesco Saverio, nel 1542, si fecero carico prima della sua amministrazione spirituale e, alcuni anni dopo, nel 1549, anche di quella finanziaria, già con la nuova denominazione. È molto probabile che durante il loro soggiorno a Goa, che si protrasse per più di due anni, i bambini arrivati nella spedizione sviluppassero la loro attività dottrinale per le strade cantando le loro preghiere e canzoni sacre, poiché questo era uno dei loro principali compiti in India, come segnalava Pedro Domènech, primo rettore del colégio dos Meninos Órphãos di Lisbona, a Ignazio di Loyola, in una lettera datata 1 aprile 1551, pochi giorni dopo che partisse la spedizione: “Escreví a V.P cómo el rey me mandó que escogiese nueve destes ninyos para embiarlos a la India a ensinar los ninyos indios y particularmente en tres colegios que allá se hacen dellos, porque quiere que se críen con este spíritu, digo en el spíritu y costumbres destes… Todos los días decían cantando Veni Creator Spiritus y O glosiosa Domina perché il Signore mi illuminasse nello scegliere quelli che sua maestà fosse più servito…”
Durante questo tempo, avrebbero partecipato ugualmente a tutte le celebrazioni organizzate dalla Compagnia di Gesù, cantando nelle messe e vespri le domeniche e feste più rilevanti, come facevano nella loro residenza lisbonese, in unione con altri bambini formati nel collegio di Goa. Núñez Barreto, in una lettera del 9 dicembre 1551, pochi mesi dopo essere arrivato, ci dà conto di una delle attività devozionali che la comunità gesuitica organizzava i venerdì, nella quale questi bambini orfani partecipavano cantando il salmo Miserere, nello stile che dovevano farlo nel collegio in cui erano stati educati a Lisbona: “Às sextas feiras temos procição, que ordenou o padre mestre Gaspar [Barzeo], e despois pregação que se acaba jáa à noite. E acabando-sse começa a disciplina, com os meninos cantarem hum Miserere mei Deus pelo modo de Lixboa”. Questa pratica passionale, celebrata i venerdì, con processione, preghiera e “disciplina” pubblica, accompagnata dal canto del salmo Miserere, la troviamo in diversi stabilimenti missionari in Asia.
Durante il tempo in cui la spedizione fu a Goa, si produsse un fatto di speciale trascendenza per la comunità gesuitica: l’arrivo da Malacca del corpo di Francesco Saverio per essere sepolto nel collegio di São Paulo. I bambini parteciparono alle diverse cerimonie che ebbero luogo in quei giorni, come vedremo in un altro evento dedicato esclusivamente a questo avvenimento. Francisco de Sousa, nell’Oriente conquistado a Jesu Cristo pelos Padres da Companhia de Jesus da Provincia de Goa (Lisboa 1710), spiega: “No oriente foram estes meninos mui provectos na virtude e primeiras letras: destros nas solfas e variedade de instrumentos musicais; vinham eles criados com a doutrina da Companhia para se fazerem ministros idóneos do Evangelho e até, dizemos nós, para grandes divulgadores da lingua portuguesa… Estes foram os primeiros mestres de capela do seminario de Goa e os primeiros que no India, imitando os nove coros dos Anjos, serviram ao culto divino oficiando às missas a canto de órgão”.
Dopo la morte di San Francesco Saverio il 3 dicembre del 1552 nell’isola di Shangchuan, di fronte alla costa della Cina, il suo corpo fu sepolto lì inizialmente in una tomba semplice. Riconoscendo l’importanza del santo, il corpo fu esumato nel febbraio del 1553 e trasportato a Malacca, dove rimase nella chiesa di San Paolo per diversi mesi. Nel dicembre del 1553 si prese la decisione di trasferirlo a Goa, per essere un importante centro di missioni gesuitiche. Al suo arrivo a Goa all’inizio del 1554, il corpo fu conservato nella Basilica del Bom Jesus e, sorprendentemente, rimase incorrotto, senza mostrare segni di decomposizione anche dopo anni. Fu allora che fu esposto per la prima volta alla venerazione pubblica a Goa, dal 16 al 18 marzo 1554.
La Santa Inquisizione fu introdotta a Goa nel 1560. Il gesuita Francesco Saverio, canonizzato più tardi come patrono d’Oriente, era stato il primo a richiedere l’istituzione dell’Inquisizione a Goa nel 1546, sebbene ci volessero 14 anni per concretizzarsi. Durante i 248 anni della sua esistenza, l’Inquisizione provocò migrazioni massive fino al sud del paese. Molte famiglie si separarono definitivamente. Alcuni lasciarono indietro i loro parenti per convertirsi o si erano già convertiti prima della loro fuga. Molti villaggi se ne andarono con le loro divinità e le ristabilirono nelle regioni vicine di Antruz e Sattari. Ricordiamo, per correggere le interpretazioni erronee, che il tribunale dell’Inquisizione non trattava con non-cristiani, ma investigava l’eterodossia dei cristiani, specialmente i convertiti, al fine di scoprire se continuavano a praticare le loro antiche credenze in modo nascosto.
Si produsse un gran numero di battesimi a Tiswadi: secondo Padre Lucena, in un anno arrivò a essere dell’ordine di 20.000 e nel 1560, secondo Padre F. de Souza, il numero era di 3092. Miguel Vaz distrusse una moltitudine di templi hindu a partire dal 1546 e nel 1567 i francescani demolirono circa 300 templi solo a Bardez. L’Inquisizione a Goa fu abolita nel 1812. La Corona portoghese sottolineò fin dall’inizio alle sue autorità a Goa che la principale responsabilità della Corona nelle conquiste era la conversione degli infedeli. Ed esortava a compiere vigorosi sforzi con zelo per vedere che nessun infedele rimanesse lì senza convertirsi. In questo modo, allo stesso modo in cui si produssero molte conversioni, si produsse anche un abbandono del luogo da parte di molte famiglie che vollero conservare la religione hindu e si spostarono a risiedere fuori dal dominio portoghese. Nonostante il calo demografico che ciò implicò, la crescita del cristianesimo fu tale che nel 1567 si celebrò a Goa il primo Concilio Provinciale (assemblea ecclesiastica provinciale). Nel Concilio si determinò che, accanto ai templi hindu, bisognava distruggere anche le moschee. Si deliberò contro ogni tipo di cerimonie e festività e modi di culto, l’adorazione dei demoni come divinità, la cremazione dei morti, e vari altri riti, invocazioni, digiuni, processioni, cerimonia del filo, applicazione di pasta di sandalo -sulla fronte, sacrificio di animali, adorazione di alberi, ecc. (decreto nº 9-10). Si puniva anche duramente i gentili che uscivano dai territori portoghesi per partecipare alle festività dei templi o alle processioni religiose. Il Concilio desiderava anche che, nei villaggi, quando si affittavano le terre piane, fossero date in affitto, secondo la Carta, solo ai cristiani e non ai gentili, e che la riscossione delle tasse fosse affidata unicamente ai cristiani (decreto núm. 15). Proibì al pittore hindu di dipingere le immagini del culto divino, all’orafo di fabbricare calici, croci, e ai lattonieri di fabbricare oggetti di metallo o articoli di latta (decreto nº 28).
Si affrontarono anche aspetti più personali (decreto núm. 42): fu proibito al neofita di allegare la casta di suo figlio. Non poteva nemmeno permettere che suo figlio si sposasse con una ragazza hindu. Gli era impedito piangere in lutto per i suoi morti come faceva prima di convertirsi. Non poteva andare in nessun tempio né offrire denaro. Se si ammalava, nessun hindu, nemmeno suo padre, poteva fargli una visita di cortesia. Non poteva nemmeno assistere a nessun festival hindu né dirigersi ai territori adiacenti del continente per celebrare le feste con i gentili (decreto nº 42). Consigliava al parroco e al cappellano di aiutare i neofiti a seppellire i loro morti (decreto nº 45). La maggior parte di questi decreti furono legalizzati dal viceré D. Antao de Noronha. Le misure non ebbero effetto immediato, e gli hindu continuarono con le loro vecchie tradizioni di adorare gli idoli come prima; il che obbligò la Corona a dettare un nuovo ordine nel 1580 per porre fine agli «abominevoli errori» che danneggiavano le conversioni.
La 4ª assemblea ecclesiastica che si celebrò a Goa nel 1592 prese nota seriamente dell’entrata di sacerdoti hindu, astrologi, yogi, predicatori e kurumbins nella città di Goa attraverso i passi dell’isola, rifugiandosi nelle case degli hindu e cristiani nativi ricordando ai cristiani vecchi e nuovi i loro antichi riti e costumi, feste, agendo così contro la fede cristiana. Perciò raccomandò che non si permettesse l’entrata nella città a tali individui e che, se si trovavano, fossero imprigionati e puniti, e che chiunque desse loro rifugio fosse multato con 50 cruzados, oltre alla punizione per il delitto.
È necessario leggere tra le righe le affermazioni di P. Shirodkar che stiamo seguendo principalmente fino a ora al fine di separare il grano (dati e fatti storici) dalla pula (l’ideologia dell’autore). Portando a termine questa operazione, i dati che fornisce sono utili per ricostruire la storia dell’evangelizzazione di Goa nel XVI secolo, storia che possiamo ampliare seguendo la storica Rowena Robinson nel suo libro già citato “Conversion, continuity and change: lived Christianity in Southern Goa”, che racconta con dettaglio la storia della conversione al cattolicesimo nel XVI secolo di gran parte della popolazione locale del distretto costiero di Goa da una prospettiva storica. Robinson raccoglie la testimonianza documentale di una visita del 1596 a Goa che mostra, tra le case e gli edifici vicereali, una serie di luoghi religiosi: la cattedrale, le chiese parrocchiali, le case religiose e le cappelle. Si trattava di un paesaggio urbano enormemente trasformato dai portoghesi. Già nel 1542, il gesuita Francesco Saverio aveva informato al suo arrivo alla Compagnia di Gesù appena stabilita a Roma che “Goa è una città piacevole da vedere, interamente abitata da cristiani. Ha un monastero con molti frati di San Francesco, una cattedrale molto bella con molti canonici, e molte altre chiese. C’è motivo per rendere molte grazie a Dio nostro Signore vedendo come fiorisce così bene il nome di Cristo in terre così lontane e tra tanti infedeli”.
Alla fine del XVII, gran parte della popolazione di Goa si era convertita al cristianesimo. Di nuovo, possiamo leggere nella grande maggioranza dei lavori scientifici su questo periodo che molte delle conversioni furono contro la volontà delle persone. Fa parte del racconto che possiamo chiamare la leggenda nera portoghese, che analizzeremo più avanti. A Rowena Robinson – come praticamente a tutti gli storici che hanno lavorato questa questione – bisogna leggerla anche tra le righe, poiché non ha scrupolo a considerare che “ciò che è più lamentabile è che ciò che si scrive ha una postura apologetica (sic) e ancora non si è stabilito fermamente un approccio critico al tema”. Scrivendo nel 1998, non posso essere d’accordo con questa affermazione, poiché è un tempo di effervescenza di studi pretesamente scientifici a Goa sul suo passato, con figure come il gesuita Teotónio R. de Souza (1947 – 2019) e lo Xavier´s Center of Historical Research, fondato nel 1977. L’apporto protagonistico dei gesuiti nella costruzione del racconto della leggenda nera portoghese a Goa, con le sue accuse di imperialismo religioso e culturale, è ancora da studiare. Apporto che continua nel presente, come possiamo leggere negli articoli di Gaspar Rul-lán, presentato come “teologo, specialista in induismo, collaboratore di Fronteras CTR”, in questo blog della gesuitica Pontificia Università di Comillas (https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/?p=3839). Lasciamo la riflessione sul ruolo dei gesuiti nella costruzione della leggenda nera della Chiesa a Goa per un futuro capitolo.
Nell’Indiano, la strategia portoghese di monopolio armato non rimase senza risposta. I suoi effetti dirompenti provocarono reazioni dirette da parte delle principali potenze regionali, le cui motivazioni mettono in evidenza ciò che era in gioco. La conquista del Gujarat da parte dell’imperatore mogol Akbar nel 1572 fu un avvenimento cruciale, spinto da due imperativi. In primo luogo, si trattava di un calcolo economico per impadronirsi del controllo dei numerosi porti della regione e appropriarsi dei benefici del redditizio commercio marittimo indo-persiano. In secondo luogo, comportava un profondo dovere religioso-politico: assicurare le rotte marittime da Surat a Yeda, salvaguardando così il pellegrinaggio dell’Hajj per i suoi sudditi —un obbligo fondamentale di un sovrano musulmano—. L’azione di Akbar rappresentò, quindi, una sfida diretta al dominio assoluto dei portoghesi sulle arterie stesse del commercio e della fede.
Nel frattempo, nella lontana metropoli, la città di Lisbona, nell’ultimo terzo del XVI secolo le élite portoghesi e spagnole cominciarono a pensare a una unione delle due corone iberiche. Nel 1578, il re Sebastiano I del Portogallo morì giovane e senza eredi. Il trono passò nelle mani di suo prozio, il cardinale Enrico, il più vicino nella linea dinastica. Alla sua morte, senza erede, si formò una giunta provvisoria di Governo. I nipoti del re Manuel si alzarono come pretendenti. Lo stesso Filippo II di Spagna era un forte aspirante: inviò i suoi eserciti in Portogallo per impadronirsi del trono con la forza, il che condusse alla battaglia di Alcántara del 1580. Nel 1581, Filippo II assunse ufficialmente la regalità portoghese, il che inizialmente significò un sollievo per l’economia portoghese. La Spagna inviò anche forze militari ai possedimenti d’Oltremare. Filippo II mise suo nipote, Alberto d’Austria, come viceré a Lisbona, e questi cominciò a trattare con Elisabetta I d’Inghilterra, nemica della Spagna, a proposito dell’indipendenza dei Paesi Bassi caduti al protestantesimo, che Filippo II sperava di riconquistare per la Spagna cattolica. Gli olandesi misero dalla loro parte la Gran Bretagna. L’Inghilterra protestante e la Spagna cattolica arrivarono alle armi nel 1588. Filippo II tentò di invadere l’Inghilterra, ma non ci riuscì. Gli inglesi sbarcarono in Portogallo nel 1589 per restaurare il potere locale portoghese. Fallirono, ma ebbero successo nel mantenere i Paesi Bassi liberi dalla Spagna. E, ironicamente, sarebbero stati gli olandesi a tormentare sia l’Impero spagnolo che quello portoghese.
L’unione delle monarchie iberiche indebolì entrambe. Gli olandesi, sempre più aggressivi, attaccavano i portoghesi, pensando che fosse il debole nell’unione iberica e che avrebbero potuto guadagnare territorio d’oltremare a sue spese. I portoghesi erano molto dispersi e mantenevano i loro territori con un numero ridotto di truppe. Inoltre, la lotta tra olandesi e portoghesi fu sia materiale che religiosa: il Portogallo si trovava nell’Indiano con questa minaccia protestante; a dire di uno storico, “il fatto che gli olandesi fossero tanto protestanti quanto i portoghesi cattolici contribuì ad alimentare l’aggressività e l’animosità tra entrambi”. Erano tempi di Christianitas minor o Cristianità minore, seguendo i concetti di Elías de Tejada: la tradizione cattolica si era ridotta soprattutto alla Penisola Iberica (italiani e francesi non erano imbarcati in progetti di crociata in questo secolo).
Nel 1598/99 si produssero le prime aggressioni degli olandesi ai portoghesi a Sao Tomé & Príncipe, isole situate di fronte alla costa occidentale africana. Gli olandesi cominciarono così ad attaccare le isole e gli enclavi portoghesi che erano isolati, per essere un obiettivo facile, sia nell’Atlantico che nell’Indiano.
Nel primo terzo del XVII secolo gli inglesi entrarono in scena nell’Indiano, cominciando un gioco di alleanze e strategie mutevoli tra questi, i portoghesi, i francesi e gli olandesi. E nel 1663 si sciolse l’unione iberica, l’Impero su cui non tramontava mai il sole. Dopo la nuova indipendenza del Portogallo, il suo impero – soprattutto in Asia – si ridusse considerevolmente. L’India portoghese si ridusse alla fine del secolo alla sua minima espressione. Le cronache del gesuita portoghese Manuel Godinho in quello stesso anno del 1663 affermano che “l’Impero o Stato Indiano Lusitano, che anticamente dominava tutto l’oriente (…), è ora ridotto a così poche terre e città”.
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Riferimenti bibliografici
Crowley, R., 2005. “El mar sin fin”, ed. Ático Libros.
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