Von: Pilar Abellán OV
Im Jahr 1514 sandte der portugiesische König Manuel eine beeindruckende Gesandtschaft an den Papst, bestehend aus Männern, exotischen Tieren (Panthern, Leoparden, Papageien, Elefanten und sogar Nashörnern) und Geschenken aus den indischen Expeditionen.
1515 starb Afonso de Albuquerque, der von Lopo Soares de Albergaria, einem portugiesischen Adligen, abgelöst wurde. Und 1521 starb König Manuel, der von Johann III. abgelöst wurde, dem letzten Erben des Portugiesischen Reiches.
Die erfolgreiche imperiale Erfahrung Portugals an den Küsten des Indischen Ozeans nahm ab 1517, als in Mitteleuropa die protestantische Häresie ausbrach, die in wenigen Jahrzehnten die große Christenheit zerbrach, mit den Worten von Francisco Elías de Tejada, den christlichen Kontinent. Die geringe Bevölkerung der portugiesischen Metropole machte die Aufrechterhaltung des Reiches ruinös. Interessanterweise entwickelte sich parallel zum portugiesischen imperialen Niedergang eine intensive Evangelisierungsarbeit in Goa.
Außerdem hatte das Osmanische Reich unter Sultan Selim I. 1517 das Mamlukenreich Ägypten erobert und die Küste des Roten Meeres gesichert. Dies bedeutete eine erhebliche Veränderung der Lage. Die Osmanen, auf dem Höhepunkt ihrer militärischen und administrativen Macht nach ihrem Sieg über die Perser, boten einen scharfen Kontrast zu den politisch zersplitterten und wirtschaftlich geschwächten Mamluken. Ihr Eintritt in das Schauspiel des Indischen Ozeans veränderte alle strategischen Berechnungen: die Portugiesen standen nun nicht mehr einer verfallenden Macht gegenüber, sondern einem riesigen, zentralisierten Reich, das in der Lage war, auf ihre Seeherrschaft zu reagieren, indem es muslimische Handelskonvois schützte und das Monopol herausforderte, von dem ihre Wirtschaft abhing.
Was die anfänglichen portugiesischen Aktionen in Goa betrifft, so behauptete P. Shirodkar (1997), der die kulturellen Verbindungen zwischen Portugal und Goa im 16. Jahrhundert untersuchte, dass Afonso de Albuquerque, als er Goa am 25. November 1510 eroberte und es von der muslimischen Belagerung befreite, die bestehende grundlegende Verwaltungsorganisation nicht veränderte. Allmählich führten die Portugiesen ihr eigenes Verwaltungssystem ein und gründeten den Senat von Goa, die Fazenda, die Casa da Moeda usw.; gleichzeitig waren sie jedoch äußerst vorsichtig, die alten traditionellen indigenen Institutionen nicht zu stören, da die lokale Bevölkerung ihnen bei der Ausübung ihrer sozio-religiösen Aktivitäten sehr verbunden war.
Viele zuverlässige Informationen über das Leben in Goa in der ersten Zeit der Eroberung Goas sind in A Suma Oriental verfügbar, geschrieben vom Apotheker des Prinzen D. Afonso, der 1511 in Goa ankam. Tomé Pires beschreibt anschaulich das Leben und die Menschen von Goa in jener Zeit. Er enthüllt, dass die Karrenkarawanen mit Ochsen, die bis oben hin beladen aus fernen Ländern außerhalb Goas kamen, Waren brachten und die Händler im Vergleich zu der Situation, mit der sie unter muslimischer Herrschaft vor der Ankunft der Portugiesen konfrontiert waren, viel genossen. Goa war seiner Meinung nach ein Zufluchtsort für Händler aller Nationen, und Männer mit enormem Kapital verfügten über mehrere Schiffe mit dem guten Hafen, um zu gedeihen. Diejenigen, die ihre Schiffe steuerten, waren die lokalen Einwohner, die gute Seeleute waren. Da ihre Geschäfte groß angelegt waren, waren die Einnahmen, die Goa im Ankerplatz erzielte, sowie die Rechte an den Waren, zusätzlich zum Zoll, der durch Tanadarias, Büros des lokalen Polizeichefs mit militärischer Autorität zur Erhebung von Importen und Zollabgaben, erhoben wurde, enorm. Er enthüllte, dass diese reichen Leute von Goa zahlreiche Tempel mit Brahmanenpriestern hatten. Es war Brauch, dass sich die Frau auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes selbst verbrannte. Wenn sie sich weigerte, ihr Leben im Feuer zu opfern, wurden ihre Verwandten entehrt, und das Volk ermahnte andere, die nicht für das Opfer waren, und zwang sie, sich zu verbrennen. Albuquerque hat das Verdienst, diese schädliche Praxis aus humanitären Gründen beendet zu haben. Was noch wichtiger ist, ist, dass die hinduistische Gesellschaft Goas in der betreffenden Zeit nicht anders war als ihre Gegenstücke im Rest des Landes: Es war eine von Kasten dominierte Gesellschaft, sozial gut integriert, sehr bewusst von Bräuchen, Ritualen und Gottheiten.
Wie auf dem indischen Festland erhoben die Herrscher in Goa alle Gebühren, die sie wollten, und setzten die Bevölkerung dadurch großen Härten aus. So war die Situation, als Adilshah Goa an die Portugiesen abtreten musste. In der Zwischenzeit entstand jedoch allmählich ein anderes Szenario, das das demografische Profil Goas veränderte. In anderthalb Jahrzehnten, 1524, belief sich die Zahl der Portugiesen, die geheiratet und sich in Goa niedergelassen hatten, auf 450, zusätzlich zu vielen anderen, darunter Fidalgos, Ritter und Schildträger und andere verdiente Personen, die sich mit Söhnen und Töchtern im heiratsfähigen Alter außerhalb der Stadt zerstreut hatten und die von Natur aus das Land bevölkerten und so ethnische Veränderungen schufen.
Dom Joao, König von Portugal, genehmigte 1526 das Foral dos usos e costumes dos gancares e lavradores desta ilha, eine Urkunde, die eines der bedeutendsten Ereignisse nach der Besetzung war; sie prägte nicht nur das Zeichen der portugiesischen Herrschaft und die Behauptung der Herrschaft, sondern gab dem sozio-religiösen Leben der Goaner einen plötzlichen Wandel und führte revolutionäre Veränderungen in der Verwaltung der Dörfer ein. Sie verlieh den Vizekönigen, den Tanadar-Chefs, den Rentenaufsehern und den Justizmagistraten solche Macht, dass ihre Anordnungen, Entscheidungen und Urteile in den kommenden Jahren zu einer Fülle von Sozialgesetzen führten und so den Einfluss der Rechtsprechung auf das tägliche Leben der Einwohner Goas erhöhten. Die Urkunde befasste sich mit dem Zivilrecht, der Straf- und Steuergesetzgebung und sogar mit der ländlichen Wirtschaft der Gemeinden und den bürgerlichen Angelegenheiten.
Jeder der Ganvkars wurde gebeten, unentgeltlich unbebautes Land aus seinem Dorf für die Nutzung durch die Dorffunktionäre abzutreten, nämlich den Tempelpriester, den Sekretär, den Pförtner, den Pächter, den Wäscher, den Schuhmacher, den Zimmermann, den Schmied, die Tempelwärterin und einen Narren. Es war jedem Ganvkar untersagt, Land oder Gärten unentgeltlich abzutreten, nur weil er eine bestimmte Pacht zahlte, es sei denn, die Verordnung erlaubte es. Wenn der Ganvkar oder die Person des Dorfes einen Erbbesitz in einem dieser Dörfer verkaufen wollte, war es ihm untersagt, dies ohne die Erlaubnis aller Ganvkars des Dorfes zu tun. Ebenso konnte niemand ohne diese Erlaubnis kaufen. Während der Aussaat- und Erntezeit hatte der Haupt-Ganvkar Vorrang beim Pflügen und Ernten. Ebenso deckte der Haupt-Ganvkar zuerst sein Haus mit Palmenblättern, den Töpfen.
Es lohnt sich, einen Blick auf das religiöse Leben der Goaner der damaligen Zeit zu werfen, das völlig gestört wurde: Portugal griff den Hinduismus und die Hindus an. Die meisten Tempel Goas in Ilhas, Bardez und Salcete gehörten der großen Shaiva-Sekte und dem Nath-Kult an, die übrigen der Vaishnavita-Sekte. Während die Hindus ihr Leben nach den angestammten Praktiken führten, führten die Franziskaner, die sich 1505 auf der Insel Anjediv vor Goa niedergelassen hatten, ab 1518 eine ständige Evangelisierungsarbeit durch. Bruder Antonio hatte den König von Portugal gebeten, den Yogis nicht zu erlauben, von dem Festland nach Goa zu kommen, weil sie die ihren Gottheiten in den Tempeln dargebrachten Blumen und andere Proben mit sich führten, mit deren Hilfe sie versuchten, die heidnischen Traditionen der Eingeborenen zu erneuern. Von Anfang an der portugiesischen Niederlassung an wurde in Goa eine kirchliche Struktur errichtet, und der Bischof von Dumenas, der die Existenz von „Bildern der Feinde des Kreuzes“ auf der Insel erwähnte, empfahl dem König, es wäre ein großer Dienst für Gott, wenn die Tempel der Insel Goa abgerissen und an ihrer Stelle Kirchen gebaut würden. Außerdem schlug er vor, dass der König anordnen sollte, dass jeder, der auf der Insel leben und eine Residenz und Land haben wollte, zum Christentum konvertieren sollte, und wenn er es nicht tat, die Insel verlassen sollte. Er war fest davon überzeugt, dass niemand auf der Insel bleiben konnte, ohne zu konvertieren, da sie, wenn sie von der Insel vertrieben würden, sich nicht ernähren könnten.
Die Historikerin Rowena Robinson behauptet, dass „die Bekehrung Goas zum Katholizismus größtenteils das Werk mehrerer religiöser Orden war, die im 16. Jahrhundert nach Goa kamen. Die Franziskaner kamen 1517 an, und ihre Arbeit beschränkte sich hauptsächlich auf Bardez, während die Jesuiten der einflussreichste Orden waren, der nach Goa kam und die Bekehrung von Tiswadi und Salcette bewirkte. Mit ihrer Ankunft im Jahr 1542 erhielt die Missionsarbeit in Goa einen großen Auftrieb. Die beiden anderen wichtigen Orden waren die Dominikaner, die 1548 kamen, und die Augustiner, die einige Jahre später kamen“.
1532 kam ein neuer Generalvikar, Miguel Vaz, nach Goa, und 1534 wurde Goa zum Bistum (Diözese) erhoben, obwohl die geringe christliche Bevölkerung dies nicht rechtfertigte. 1541 führte die Kirche in Goa das Rigor de Misericordia ein, das alle hinduistischen Tempel auf der Insel zerstörte. Außerdem wurden die wichtigen hinduistischen Ganvkars gezwungen, freiwillig der Umleitung der Einnahmen aus den Ländereien der zerstörten Tempel für den Unterhalt der Kirchen und Kapellen zuzustimmen, wodurch die Guravs, Tänzerinnen, Brahmanen, Schmiede und andere Diener ihres Lebensunterhalts beraubt wurden. Nicht nur das, sondern es wurde angeordnet, einheimische Priester zu Kaplänen zu ernennen, weil die lokale Bevölkerung sie mit Zufriedenheit akzeptieren konnte, da sie es vorzögen, leicht von ihnen zu lernen, da es keine Sprachbarriere gab. Im April 1541 gründeten Pater Miguel Vaz und Diogo de Borba die Bruderschaft des Heiligen Glaubens, um armen Christen zu helfen und die Kirchen zu unterhalten. Sie trug auch dazu bei, das Seminar des Heiligen Glaubens und das Kollegium von St. Paul zu errichten, um jungen Menschen aus dem Orient eine priesterliche Ausbildung zu vermitteln. Die Bruderschaft suchte auch die Bevorzugung von Christen in Regierungspositionen. Im folgenden Jahr beschleunigte die Ankunft des Jesuitenmissionars Franz Xaver am 6. Mai 1542 den Evangelisierungsprozess in Goa und in anderen Teilen des Südens sowie im Fernen Osten.
In der Zwischenzeit begann das Konzil von Trient, das von 1545 bis 1563 dauern sollte.
Shirodkar erzählt, wie Miguel Vaz dem König eine Notiz schickte, die dieser im November 1545 erhielt, in der er um einen Sonderbefehl bat, damit es auf der Insel Goa keine öffentlichen oder geheimen hinduistischen Tempel geben sollte und die Übertreter streng bestraft werden sollten. Er empfahl, die Herstellung von Götzen aus Holz, Stein, Kupfer oder anderen Metallen nicht zuzulassen. Er schlug außerdem vor, keine öffentlichen heidnischen Feste zuzulassen und den Brahmanen vom Festland zu verbieten, sich in ihren Häusern zu verstecken. Er wollte, dass die Krone den Behörden von St. Paul erlaubte, Razzien in den Häusern von Brahmanen und Heiden durchzuführen, wenn sie den Verdacht auf Götzen hatten. Er wollte auch, dass es keinem Einheimischen (Hindu) erlaubt sein sollte, seinen Lebensunterhalt mit dem Malen heiliger christlicher Bilder zu verdienen. All dies erzeugte Ressentiments bei einem Teil der Einheimischen Goas, wie aus dem Brief des Meisters Diego de Borba an den Jesuitenpriester Simao Rodrigues hervorgeht, in dem er behauptet, dass die indischen Heiden den Heiligen Namen weder kennen noch schätzen wollten. Angesichts dieser Haltung scheint die Krone den Empfehlungen von Miguel Vaz mit Vehemenz gefolgt zu sein: Sie befahl dem Gouverneur Martim Afonso de Souza, diejenigen streng zu bestrafen, die die Götzenverehrung jeglicher Art fortsetzten, und den Konvertiten zu erlauben, die Befreiungen und Freiheiten bei der Zahlung von Abgaben zu genießen, die ihnen zustanden. Der Gouverneur wurde auch angewiesen, Christen aus Indien von der Zwangsrekrutierung in die portugiesischen Streitkräfte zu befreien, um so Gewalt zu vermeiden.
In der Folge befahl die Krone dem neuen Vizekönig, Dom Joao de Castro, die neuen Konvertiten unter den Einheimischen gut zu behandeln und zu begünstigen, so dass ihnen erlaubt wurde, alle Positionen in der Stadt Goa und in den Dörfern der Insel zu besetzen. In den Anweisungen an Pater Miguel Vaz bat der König ihn, sich mit Sorgfalt und ohne Skandale auf dem Festland zu bemühen, alle Götzen zu entfernen und an ihrer Stelle Kreuze aufzustellen, wo man den neuen Christen so viel wie möglich von der Religion beibringen konnte, um eine größere Bekehrung zu fördern.
Es wurde auch die Regel aufgestellt, dass im Moment, in dem die Sklaven der Muslime und Hindus zum Christentum konvertierten, ihre Besitzer sie sofort nur an Christen verkaufen mussten. Kein Brahmane oder Heide sollte ein Verwaltungsamt bekleiden. Die Krone ordnete in einer Manöver, das darauf abzielte, der Evangelisierung einen größeren Impuls zu geben, an, dass die Einwohner und Einheimischen, wenn sie zum Christentum konvertierten, in der Stadt und auf der Insel Goa den gleichen Status wie die Portugiesen genießen sollten. Leider betrachtet der allgemeine Trend in der Geschichtsschreibung dies als taktische Manöver, um die Einheimischen „für sich zu gewinnen“, und nicht als echte Portugiesen, wie es in Amerika der Fall war. Aus der laizistischen Mentalität der zeitgenössischen Akademie ist es schwierig zu verstehen, dass es hinter diesen Verordnungen keine politischen oder wirtschaftlichen Interessen gab, sondern ein echtes Verständnis der menschlichen Würde und ein echtes Interesse an der Rettung der Seelen.
König D. Sebastiao erließ ein weiteres Gesetz, das anordnete, dass es in der Insel Goa und anderen angrenzenden Gebieten keine Tempel oder Götzen mehr in den Häusern von niemandem geben sollte, weder innerhalb noch außerhalb. Er verhängte auch Beschränkungen für alle Arten von Festlichkeiten durch Heiden, sowohl in ihren Residenzen als auch außerhalb, sowie das Verbot jeglicher Herstellung von Bildern. Jeder, der gegen dieses Gesetz verstieß, verlor sein Vermögen, die Hälfte davon ging an den Ankläger, und der Rest wurde für die Arbeiten der Kirche verwendet, unter deren Gerichtsbarkeit der Schuldige lebte, der ohne jegliche Begnadigung auf die Galeeren geschickt wurde.
In der akademischen Geschichtsschreibung wird die Frage, dass Krone und Kirche im Einklang handelten und beabsichtigten, den Hinduismus zu beseitigen, negativ, destruktiv und disruptiv wahrgenommen. Dies ist auf ihre Unfähigkeit zurückzuführen, durch den Laizismus geblendet, die Logik zu verstehen, nach der die Kirche handelte, die von Jesus Christus verpflichtet war, Jünger in allen Völkern zu machen, sie zu taufen und zu lehren, zu ihrem Wohl und zur Rettung ihrer Seelen, mit der Überzeugung, die einzige wahre Religion zu sein. Joseph Pearce fasst die Frage gut zusammen, wenn er sagt: „Wenn wir versuchen, die Geschichte durch die Vorurteile und vorgefassten Meinungen unserer eigenen Zeit zu studieren, werden wir nur die Motive und Absichten der historischen Handlungen missverstehen. Wenn wir nicht wissen, was diese Menschen glaubten, werden wir nicht verstehen, warum sie handelten und sich so verhielten, wie sie es taten. Wir werden nicht wirklich verstehen, was passiert ist. Unser Vorurteil oder unsere Unwissenheit wird uns geblendet haben. Um die Geschichte zu verstehen, müssen wir ihre Protagonisten ausreichend verstehen, um mit ihnen zu empathisieren, auch wenn wir nicht mit ihnen sympathisieren“.
Die Krone erlaubte den Kindern, Enkeln und Verwandten, das Vermögen ihrer konvertierten Eltern zu erben, ob Heiden oder Muslime oder andere Ungläubige nach portugiesischem Recht. Im Falle einer Konversion erbte jeder von ihnen ein Drittel des Eigentums. Die Einführung dieser Gesetze schuf Spaltungen in den hinduistischen Familien und bedeutete einen starken Schock für das System der Großfamilie, das seit langem im Zerfall begriffen war, aber unter zwei verschiedenen Glaubensrichtungen überlebte und wieder wuchs: dem Hinduismus und dem Christentum. Die Hindus hatten nur zwei Möglichkeiten: auszuwandern oder in einer extrem dienenden Lage zu bleiben und den neuen Glauben anzunehmen, auch gegen ihren Willen.
Am 5. September 1551 traf die Expedition in Goa ein, in der sich der Provinzial der Jesuiten in Indien, Melchor Núñez Barreto, befand. Er wurde von zehn Waisen begleitet, die im Colegio dos Meninos Órphãos in Lissabon doktrinär und musikalisch ausgebildet worden waren. Eine der Haupttätigkeiten dieser Kinder war es, auf den Straßen zu predigen und die Lehre zu unterrichten. Mit dieser Mission wurden viele der in diesem Kolleg ausgebildeten Kinder zu verschiedenen Enklaven in Amerika, Afrika und Asien verschifft. Die Kinder mussten im Kollegium von São Paulo untergebracht werden, das 1548 gegründet worden war und zur wichtigsten jesuitischen Institution in Indien wurde. Es hatte seinen Vorgänger im Seminário de Santa Fé, das ein Jahr vor der Ankunft der Jesuiten in Goa gegründet worden war. Kurz nach der Ankunft von Franz Xaver im Jahr 1542 übernahmen sie zunächst seine geistliche Verwaltung und einige Jahre später, 1549, auch die finanzielle, bereits unter seiner neuen Bezeichnung. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Kinder während ihres Aufenthalts in Goa, der sich über mehr als zwei Jahre erstreckte, ihre doktrinäre Tätigkeit auf den Straßen ausübten, indem sie ihre Gebete und geistlichen Lieder sangen, da dies einer ihrer Hauptaufgaben in Indien war, wie Pedro Domènech, der erste Rektor des Colegio dos Meninos Órphãos in Lissabon, in einem Brief vom 1. April 1551 an Ignatius von Loyola, wenige Tage nachdem die Expedition aufgebrochen war, schrieb: „Escreví a V.P cómo el rey me mandó que escogiese nueve destes ninyos para embiarlos a la India a ensinar los ninyos indios y particularmente en tres colegios que allá se hacen dellos, porque quiere que se críen con este spíritu, digo en el spíritu y costumbres destes… Todos los días decían cantando Veni Creator Spiritus y O glosiosa Domina para que el Señor me iluminase en escoger aquellos que su majestad fuese más servido…”
Während dieser Zeit nahmen sie auch an allen Feierlichkeiten teil, die von der Gesellschaft Jesu organisiert wurden, indem sie sonntags und an den wichtigsten Festen in den Messen und Vespern sangen, wie sie es in ihrer Lissaboner Residenz taten, zusammen mit anderen Kindern, die im Kollegium von Goa ausgebildet worden waren. Núñez Barreto berichtet in einem Brief vom 9. Dezember 1551, wenige Monate nach seiner Ankunft, von einer der Andachtsübungen, die die jesuitische Gemeinschaft freitags organisierte, an der diese Waisenkinder teilnahmen, indem sie den Psalm Miserere sangen, in der Art und Weise, wie sie es im Kollegium tun mussten, in dem sie in Lissabon erzogen worden waren: „Às sextas feiras temos procição, que ordenou o padre mestre Gaspar [Barzeo], e despois pregação que se acaba jáa à noite. E acabando-sse começa a disciplina, com os meninos cantarem hum Miserere mei Deus polo modo de Lixboa“. Diese Passionspraxis, die freitags mit Prozession, Gebet und öffentlicher „Disziplin“ gefeiert wurde, begleitet vom Gesang des Psalms Miserere, finden wir in verschiedenen Missionsniederlassungen in Asien.
Während der Zeit, in der sich die Expedition in Goa aufhielt, ereignete sich ein Ereignis von besonderer Bedeutung für die jesuitische Gemeinschaft: die Ankunft des Leichnams von Franz Xaver aus Malakka, um im Kollegium von São Paulo beigesetzt zu werden. Die Kinder nahmen an den verschiedenen Zeremonien teil, die in diesen Tagen stattfanden, wie wir in einem anderen, ausschließlich diesem Ereignis gewidmeten Ereignis sehen werden. Francisco de Sousa erklärt in seinem Oriente conquistado a Jesu Cristo pelos Padres da Companhia de Jesus da Provincia de Goa (Lissabon 1710): „No oriente foram estes meninos mui provectos na virtude e primeiras letras: destros nas solfas e variedade de instrumentos musicais; vinham eles criados com a doutrina da Companhia para se fazerem ministros idóneos do Evangelho e até, dizemos nós, para grandes divulgadores da lingua portuguesa… Estes foram os primeiros mestres de capela do seminario de Goa e os primeiros que no India, imitando os nove coros dos Anjos, serviram ao culto divino oficiando às missas a canto de órgão“.
Nach dem Tod des Heiligen Franz Xaver am 3. Dezember 1552 auf der Insel Shangchuan vor der Küste Chinas wurde sein Leichnam dort zunächst in einem einfachen Grab beigesetzt. In Anerkennung der Bedeutung des Heiligen wurde der Leichnam im Februar 1553 exhumiert und nach Malakka transportiert, wo er mehrere Monate lang in der Kirche von St. Paul blieb. Im Dezember 1553 wurde die Entscheidung getroffen, ihn nach Goa zu überführen, da es ein wichtiges Zentrum der Jesuitenmissionen war. Bei seiner Ankunft in Goa Anfang 1554 wurde der Leichnam in der Basilika des Bom Jesus aufbewahrt und blieb, erstaunlicherweise, unverweslich, ohne Anzeichen von Verwesung, selbst nach Jahren. Es war dann, als er zum ersten Mal in Goa vom 16. bis 18. März 1554 der öffentlichen Verehrung ausgesetzt wurde.
Die Heilige Inquisition wurde 1560 in Goa eingeführt. Der Jesuit Franz Xaver, der später als Schutzpatron des Orients heiliggesprochen wurde, war der erste, der 1546 die Einrichtung der Inquisition in Goa beantragte, obwohl es 14 Jahre dauerte, bis sie umgesetzt wurde. Während der 248 Jahre ihres Bestehens verursachte die Inquisition Massenmigrationen in den Süden des Landes. Viele Familien trennten sich endgültig. Einige ließen ihre Verwandten zurück, um zu konvertieren, oder hatten sich bereits vor ihrer Flucht konvertiert. Viele Dörfer zogen mit ihren Gottheiten weg und errichteten sie in den benachbarten Regionen von Antruz und Sattari wieder auf. Um die falschen Interpretationen zu korrigieren, erinnern wir uns daran, dass das Gericht der Inquisition nicht mit Nicht-Christen zu tun hatte, sondern die Heterodoxie der Christen, insbesondere der Konvertiten, untersuchte, um festzustellen, ob sie ihre alten Überzeugungen heimlich praktizierten.
Es gab eine große Anzahl von Taufen in Tiswadi: Nach Pater Lucena belief sich die Zahl in einem Jahr auf 20.000 und 1560 nach Pater F. de Souza auf 3092. Miguel Vaz zerstörte ab 1546 eine Vielzahl von hinduistischen Tempeln, und 1567 rissen die Franziskaner allein in Bardez fast 300 Tempel ab. Die Inquisition in Goa wurde 1812 abgeschafft. Die portugiesische Krone betonte von Anfang an gegenüber ihren Behörden in Goa, dass die Hauptaufgabe der Krone bei den Eroberungen die Bekehrung der Ungläubigen war. Und sie forderte dazu auf, mit Eifer und Nachdruck dafür zu sorgen, dass kein Ungläubiger dort blieb, ohne zu konvertieren. Auf diese Weise kam es, ebenso wie es viele Bekehrungen gab, auch dazu, dass viele Familien, die den Hinduismus bewahren wollten, den Ort verließen und außerhalb der portugiesischen Herrschaft lebten. Trotz des damit verbundenen Bevölkerungsrückgangs war das Wachstum des Christentums so groß, dass 1567 in Goa das erste Provinzialkonzil (provinzielle kirchliche Versammlung) abgehalten wurde. Auf dem Konzil wurde beschlossen, dass neben den hinduistischen Tempeln auch die Moscheen zerstört werden sollten. Es wurde gegen alle Arten von Zeremonien und Festlichkeiten und Arten der Anbetung, die Verehrung von Dämonen als Gottheiten, die Einäscherung der Toten und verschiedene andere Riten, Anrufungen, Fasten, Prozessionen, die Fadenzeremonie, das Auftragen von Sandelholzpaste auf der Stirn, Tieropfer, die Verehrung von Bäumen usw. (Dekret Nr. 9-10) beraten. Auch Heiden, die die portugiesischen Gebiete verließen, um an Tempelfestlichkeiten oder religiösen Prozessionen teilzunehmen, wurden streng bestraft. Das Konzil wünschte auch, dass in den Dörfern, wenn das Flachland verpachtet wurde, es nur an Christen und nicht an Heiden verpachtet werden sollte, und dass die Steuererhebung nur Christen anvertraut werden sollte (Dekret Nr. 15). Es verbot dem hinduistischen Maler, die Bilder des göttlichen Kultes zu malen, dem Goldschmied, Kelche und Kreuze herzustellen, und den Klempnern, Metallgegenstände oder Blechartikel herzustellen (Dekret Nr. 28).
Es wurden auch persönlichere Aspekte behandelt (Dekret Nr. 42): Es war dem Neophyten verboten, die Kaste seines Sohnes anzugeben. Er durfte auch nicht zulassen, dass sein Sohn ein hinduistisches Mädchen heiratete. Es war ihm untersagt, um seine Toten zu trauern, wie er es vor seiner Bekehrung getan hatte. Er durfte nicht in einen Tempel gehen oder Geld anbieten. Wenn er krank wurde, durfte ihn kein Hindu, nicht einmal sein eigener Vater, einen Höflichkeitsbesuch abstatten. Er durfte auch nicht an einem hinduistischen Fest teilnehmen oder in die angrenzenden Gebiete des Festlandes reisen, um die Feste mit den Heiden zu feiern (Dekret Nr. 42). Es wurde dem Pfarrer und dem Kaplan empfohlen, den Neophyten zu helfen, ihre Toten zu begraben (Dekret Nr. 45). Die meisten dieser Dekrete wurden vom Vizekönig D. Antao de Noronha legalisiert. Die Maßnahmen hatten keine sofortige Wirkung, und die Hindus setzten ihre alten Traditionen der Götzenverehrung wie zuvor fort; was die Krone 1580 zwang, einen neuen Befehl zu erlassen, um den „abscheulichen Irrtümern“ ein Ende zu setzen, die die Bekehrungen schädigten.
Die 4. kirchliche Versammlung, die 1592 in Goa stattfand, nahm ernsthaft Kenntnis von der Einreise hinduistischer Priester, Astrologen, Yogis, Prediger und Kurumbins in die Stadt Goa durch die Pässe der Insel, die sich in den Häusern einheimischer Hindus und Christen versteckten und den alten und neuen Christen ihre alten Riten und Bräuche, Feste in Erinnerung riefen und so gegen den christlichen Glauben handelten. Daher empfahl sie, solchen Personen den Zutritt zur Stadt zu verbieten, und wenn sie gefunden wurden, sollten sie eingesperrt und bestraft werden, und jeder, der ihnen Unterschlupf gewährte, sollte mit 50 Cruzados bestraft werden, zusätzlich zur Strafe für das Vergehen.
Es ist notwendig, zwischen den Zeilen der Aussagen von P. Shirodkar zu lesen, denen wir hauptsächlich bis jetzt folgen, um die Spreu (Daten und historische Fakten) vom Weizen (der Ideologie des Autors) zu trennen. Bei dieser Operation sind die von ihm gelieferten Daten nützlich, um die Geschichte der Evangelisierung Goas im 16. Jahrhundert zu rekonstruieren, eine Geschichte, die wir erweitern können, indem wir der Historikerin Rowena Robinson in ihrem bereits zitierten Buch „Conversion, continuity and change: lived Christianity in Southern Goa“ folgen, das die Geschichte der Bekehrung zum Katholizismus im 16. Jahrhundert eines großen Teils der lokalen Bevölkerung des Küstenbezirks Goa aus historischer Perspektive detailliert erzählt. Robinson sammelt das dokumentarische Zeugnis einer Visitation Goas im Jahr 1596, das neben den Häusern und den Vizeköniglichen Gebäuden eine Reihe religiöser Orte zeigt: die Kathedrale, die Pfarrkirchen, die religiösen Häuser und die Kapellen. Es handelte sich um eine städtische Landschaft, die von den Portugiesen enorm verändert worden war. Bereits 1542 hatte der Jesuit Franz Xaver bei seiner Ankunft in der neu gegründeten Gesellschaft Jesu in Rom berichtet, dass „Goa eine angenehme Stadt zum Ansehen ist, die vollständig von Christen bewohnt wird. Sie hat ein Kloster mit vielen Brüdern des Heiligen Franziskus, eine sehr schöne Kathedrale mit vielen Kanonikern und viele andere Kirchen. Es gibt Grund, Gott unserem Herrn vielen Dank zu sagen, wenn man sieht, wie der Name Christi in so fernen Ländern und unter so vielen Ungläubigen so gut gedeiht“.
Ende des 17. Jahrhunderts hatte sich ein großer Teil der Bevölkerung Goas zum Christentum bekehrt. Wiederum können wir in der großen Mehrheit der wissenschaftlichen Arbeiten über diese Periode lesen, dass viele der Bekehrungen gegen den Willen der Menschen erfolgten. Dies ist Teil der Erzählung, die wir die portugiesische Schwarze Legende nennen können, die wir später analysieren werden. Auch Rowena Robinson – wie praktisch alle Historiker, die sich mit dieser Frage befasst haben – muss zwischen den Zeilen gelesen werden, da sie nicht zögert zu behaupten, dass „das Bedauerlichste ist, dass das, was geschrieben wird, eine apologetische Haltung (sic) hat und noch kein kritischer Ansatz für das Thema fest etabliert ist“. Als ich 1998 schrieb, kann ich dieser Behauptung nicht zustimmen, denn es ist eine Zeit der Gärung von angeblich wissenschaftlichen Studien in Goa über seine Vergangenheit, mit Persönlichkeiten wie dem Jesuiten Teotónio R. de Souza (1947 – 2019) und dem Xavier’s Center of Historical Research, das 1977 gegründet wurde. Der protagonistische Beitrag der Jesuiten zur Konstruktion der Erzählung der portugiesischen Schwarzen Legende in Goa mit ihren Anschuldigungen des religiösen und kulturellen Imperialismus ist noch zu untersuchen. Dieser Beitrag setzt sich in der Gegenwart fort, wie wir in den Artikeln von Gaspar Rul-lán lesen können, der als „Theologe, Spezialist für Hinduismus, Mitarbeiter von Fronteras CTR“ vorgestellt wird, in diesem Blog der jesuitischen Päpstlichen Universität von Comillas (https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/?p=3839). Wir überlassen die Reflexion über die Rolle der Jesuiten bei der Konstruktion der Schwarzen Legende der Kirche in Goa einem zukünftigen Kapitel.
Im Indischen Ozean blieb die portugiesische Strategie des bewaffneten Monopols nicht ohne Antwort. Ihre disruptiven Auswirkungen lösten direkte Reaktionen der wichtigsten regionalen Mächte aus, deren Motivationen deutlich machen, was auf dem Spiel stand. Die Eroberung von Gujarat durch den Mogulkaiser Akbar im Jahr 1572 war ein entscheidendes Ereignis, das von zwei Imperativen vorangetrieben wurde. Erstens war es eine wirtschaftliche Berechnung, um die Kontrolle über die zahlreichen Häfen der Region zu erlangen und sich die Vorteile des lukrativen indo-persischen Seehandels anzueignen. Zweitens beinhaltete es eine tiefgreifende religiös-politische Pflicht: die Seewege von Surat nach Jiddah zu sichern und so die Haddsch-Pilgerfahrt für seine Untertanen zu schützen – eine grundlegende Verpflichtung eines muslimischen Herrschers. Akbars Aktion stellte daher eine direkte Herausforderung an die absolute Herrschaft der Portugiesen über die Arterien selbst des Handels und des Glaubens dar.
In der Zwischenzeit begannen in der fernen Metropole, der Stadt Lissabon, im letzten Drittel des 16. Jahrhunderts die portugiesischen und spanischen Eliten, über eine Vereinigung der beiden iberischen Kronen nachzudenken. 1578 starb König Sebastian I. von Portugal jung und ohne Erben. Der Thron ging in die Hände seines Großonkels, Kardinal Heinrich, des nächsten in der dynastischen Linie, über. Bei seinem Tod ohne Erben wurde eine provisorische Regierungsjunta gebildet. Die Enkel von König Manuel erhoben sich als Prätendenten. Philipp II. von Spanien selbst war ein starker Anwärter: Er schickte seine Armeen nach Portugal, um den Thron mit Gewalt zu erobern, was zur Schlacht von Alcántara im Jahr 1580 führte. 1581 übernahm Philipp II. offiziell die portugiesische Königswürde, was zunächst eine Erleichterung für die portugiesische Wirtschaft bedeutete. Spanien schickte auch Militärkräfte in die Überseebesitzungen. Philipp II. setzte seinen Neffen, Albrecht von Österreich, als Vizekönig in Lissabon ein, und dieser begann, mit Elisabeth I. von England, der Feindin Spaniens, über die Unabhängigkeit der Niederlande zu verhandeln, die dem Protestantismus verfallen waren und die Philipp II. für das katholische Spanien zurückerobern wollte. Die Niederländer stellten Großbritannien auf ihre Seite. Das protestantische England und das katholische Spanien griffen 1588 zu den Waffen. Philipp II. versuchte, England zu erobern, scheiterte aber. Die Engländer landeten 1589 in Portugal, um die lokale portugiesische Macht wiederherzustellen. Sie scheiterten, hatten aber Erfolg darin, die Niederlande von Spanien frei zu halten. Und ironischerweise waren es die Niederländer, die sowohl das spanische als auch das portugiesische Reich quälen sollten.
Die Vereinigung der iberischen Monarchien schwächte beide. Die Niederländer, die immer aggressiver wurden, griffen die Portugiesen an, weil sie dachten, dass sie der Schwache in der iberischen Union seien und sie auf ihre Kosten Territorien in Übersee gewinnen könnten. Die Portugiesen waren sehr zerstreut und hielten ihre Territorien mit einer geringen Truppenzahl. Außerdem war der Kampf zwischen Niederländern und Portugiesen sowohl materiell als auch religiös: Portugal traf im Indischen Ozean auf diese protestantische Bedrohung; wie ein Historiker sagt: „Die Tatsache, dass die Niederländer so protestantisch waren wie die Portugiesen katholisch, trug dazu bei, die Aggressivität und Feindseligkeit zwischen beiden zu schüren“. Es waren Zeiten der Christianitas minor oder kleineren Christenheit, den Konzepten von Elías de Tejada folgend: Die katholische Tradition hatte sich hauptsächlich auf die Iberische Halbinsel reduziert (Italiener und Franzosen waren in diesem Jahrhundert nicht an Kreuzzugsprojekten beteiligt).
1598/99 kam es zu den ersten Angriffen der Niederländer auf die Portugiesen in Sao Tomé & Príncipe, Inseln vor der westafrikanischen Küste. Die Niederländer begannen so, die portugiesischen Inseln und Enklaven anzugreifen, die isoliert waren, da sie ein leichtes Ziel sowohl im Atlantik als auch im Indischen Ozean darstellten.
Im ersten Drittel des 17. Jahrhunderts traten die Engländer im Indischen Ozean in Erscheinung und begannen ein Spiel wechselnder Allianzen und Strategien zwischen ihnen, den Portugiesen, den Franzosen und den Niederländern. Und 1663 wurde die iberische Union aufgelöst, das Reich, in dem die Sonne nie unterging. Nach der neuen Unabhängigkeit Portugals schrumpfte sein Reich – vor allem in Asien – erheblich. Das portugiesische Indien wurde Ende des Jahrhunderts auf sein Minimum reduziert. Die Chroniken des portugiesischen Jesuiten Manuel Godinho aus demselben Jahr 1663 behaupten, dass „das Lusitanische Indische Reich oder der Indische Staat, der früher den gesamten Orient beherrschte (…), jetzt auf so wenige Länder und Städte reduziert ist“.
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Bibliographische Referenzen
Crowley, R., 2005. „El mar sin fin“, ed. Ático Libros.
Elías de Tejada, F., 2021. „Le radici della modernità“, Collana di Studi Carlisti, Solfanelli.
Olivera Ravasi, J.,2018. „Que no te la cuenten. La falsificación de la Historia“. Vol III. Ed. Katejon
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