Par : Pilar Abellán OV
En 1514, le roi portugais Manuel envoya au Pape une impressionnante délégation composée d’hommes, d’animaux exotiques (panthères, léopards, perroquets, éléphants et même des rhinocéros) et de cadeaux provenant des expéditions indiennes.
En 1515 mourut Afonso de Albuquerque, qui fut remplacé par Lopo Soares de Albergaria, noble portugais. Et en 1521 mourut le roi Manuel, qui fut remplacé par Jean III, dernier héritier de l’Empire portugais.
L’expérience impériale réussie du Portugal sur les côtes de l’océan Indien prit un tournant radical à partir de 1517, lorsque la hérésie protestante éclata au cœur de l’Europe, qui en quelques décennies brisa la Chrétienté majeure, selon les mots de Francisco Elías de Tejada, le continent chrétien. La faible population de la métropole portugaise rendait l’entretien de l’Empire ruineux. Curieusement, parallèlement au déclin impérial portugais se développa une intense activité d’évangélisation à Goa.
De plus, en 1517, l’Empire ottoman, sous le sultan Selim Ier, avait conquis l’Égypte mamelouke et sécurisé la côte de la mer Rouge. Cela signifia un changement considérable dans la situation. Les Ottomans, au zénith de leur puissance militaire et administrative, après leur victoire sur les Persans, présentaient un contraste saisissant avec les Mamelouks, politiquement divisés et économiquement affaiblis. Leur entrée dans le théâtre de l’océan Indien bouleversa tous les calculs stratégiques : les Portugais ne faisaient plus face à un pouvoir en déclin, mais à un empire vaste, centralisé et capable de répondre à leur domination navale, protégeant les convois marchands musulmans et défiant le monopole dont dépendait leur économie.
Concernant les premières actions des Portugais à Goa, P. Shirodkar (1997), qui a étudié les liens culturels entre le Portugal et Goa au XVIe siècle, affirma que, lorsque Afonso de Albuquerque conquit Goa le 25 novembre 1510, la libérant du siège musulman, il ne modifia pas l’organisation administrative de base existante. Peu à peu, les Portugais introduisirent leur propre système d’administration et établirent le Sénat de Goa, la Fazenda, la Casa da Moeda, etc. ; mais en même temps ils furent extrêmement prudents pour ne pas perturber les anciennes institutions indigènes traditionnelles existantes, car la population locale y était très attachée dans l’exercice de ses activités socio-religieuses.
De nombreuses informations fiables sur la vie à Goa au début de la conquête sont disponibles dans la Suma Oriental, écrite par l’apothicaire du prince D. Afonso qui arriva à Goa en 1511. Tomé Pires décrit de manière vivante la vie et les habitants de Goa à cette époque. Il révèle que les caravanes de charrettes à bœufs chargées à ras bord venant de terres lointaines hors de Goa apportaient des marchandises et que les marchands prospéraient bien plus qu’auparavant sous la domination musulmane. Goa, selon lui, était un refuge pour les commerçants de toutes les nations et les hommes disposant d’un capital important possédaient plusieurs navires grâce au bon port pour prospérer. Ceux qui naviguaient sur leurs navires étaient les résidents locaux, qui étaient de bons marins. Comme leurs affaires étaient à grande échelle, les revenus tirés par Goa du mouillage, ainsi que les droits sur les marchandises, en plus du péage perçu par les Tanadarias, offices du chef de la police locale avec autorité militaire pour collecter les importations et les droits de douane, étaient énormes. Il révéla que ces gens riches de Goa possédaient de nombreux temples avec des prêtres brahmanes. Il était coutumier que la femme s’immole sur le bûcher de son mari. Si elle refusait de sacrifier sa vie dans les flammes, ses parents étaient déshonorés et le peuple admonestait les autres qui n’étaient pas favorables au sacrifice et les obligeait à s’immoler. Albuquerque a le mérite d’avoir mis fin à cette pratique pernicieuse pour des raisons humanitaires. Plus important encore, la société hindoue de Goa de l’époque qui nous occupe n’était pas différente de ses homologues du reste du pays : c’était une société dominée par les castes, socialement très unie, très consciente des coutumes, des rituels et des divinités.
Comme dans l’Inde continentale, à Goa les dirigeants avaient coutume de percevoir tous les impôts qu’ils voulaient, soumettant ainsi la population à de grandes épreuves. Telle était la situation lorsque Adilshah dut céder Goa aux Portugais. Mais entre-temps émergeait progressivement un autre scénario qui changeait le profil démographique de Goa. En une décennie et demie, en 1524, les Portugais qui s’étaient mariés et établis à Goa s’élevaient à 450, en plus de nombreux autres, parmi lesquels des fidalgos, des chevaliers et des porteurs d’écus et d’autres individus de mérite qui s’étaient dispersés hors de la ville avec des fils et des filles en âge de se marier et qui, par leur nature, peuplaient la terre, créant ainsi des changements ethniques.
Dom João, roi du Portugal, approuva en 1526 le Foral dos uzos e costumbres os gancares e lavradores desta illa, charte qui fut l’un des événements les plus significatifs après l’occupation ; non seulement elle imprima l’empreinte de la domination portugaise et l’affirmation du pouvoir, mais elle donnait un tournant soudain à la vie socio-religieuse des Goanais, en plus d’introduire des changements révolutionnaires dans l’administration des villages. Elle conféra un tel pouvoir aux vice-rois, chefs tanadars, superviseurs des rentes et magistrats de justice que leurs ordres, décisions et sentences donnèrent lieu à une pléthore de lois sociales dans les années à venir, augmentant ainsi l’influence de la jurisprudence dans la vie quotidienne des habitants de Goa. La Charte abordait le droit civil, la législation pénale et fiscale, et même l’économie rurale des communautés et les questions civiques.
Chaque ganvkar fut prié de céder gratuitement des terrains de son village qui étaient inoccupés pour qu’ils soient utilisés par les fonctionnaires du village, à savoir le prêtre du temple, le secrétaire, le portier, le locataire, le blanchisseur, le cordonnier, le charpentier, le forgeron, la maîtresse du temple et un bouffon. Il était interdit à tout ganvkar de céder gratuitement des terrains ou des vergers pour le seul fait de payer un loyer déterminé, sauf autorisation de l’ordonnance à cet effet. Si le ganvkar ou la personne du village désirait vendre un héritage dans l’un de ces villages, il lui était interdit de le faire sans la permission de tous les ganvkars du village. De même, personne ne pouvait acheter sans ladite permission. Pendant la période de semis et pendant la période de récolte, le ganvkar principal avait la préférence pour labourer et récolter. De même, le ganvkar principal couvrait d’abord sa maison avec les feuilles de palmiers, les pots.
Il vaut la peine de jeter un coup d’œil à la vie religieuse des Goanais de l’époque, qui fut totalement perturbée : le Portugal s’attaqua à l’hindouisme et aux hindous. La plupart des temples de Goa dans Ilhas, Bardez et Salcete appartenaient à la secte shivaïte majeure et au culte Nath, les autres étant de la secte vaishnavite. Tandis que les hindous menaient leur vie selon les pratiques ancestrales, les franciscains, qui s’étaient installés sur l’île d’Anjediv, face à Goa, en 1505, menèrent une œuvre évangélisatrice constante à partir de 1518. Frère Antonio avait supplié le roi du Portugal de ne pas permettre aux yogis d’entrer à Goa depuis le continent parce qu’ils portaient avec eux les fleurs offertes à leurs divinités dans les temples et d’autres objets avec l’aide desquels ils tentaient de renouveler les traditions païennes des indigènes. Une structure ecclésiastique fut établie à Goa dès le début de l’établissement portugais, et l’évêque de Dumenas, mentionnant l’existence d’« images des ennemis de la Croix » sur l’île, recommanda au roi que ce serait un grand service à Dieu si les temples de l’île de Goa étaient démolis et que des églises soient construites à leur place. De plus, il suggéra que le roi ordonne que quiconque désirait vivre sur l’île et avoir une résidence et des terres se convertisse au christianisme et, s’il ne le faisait pas, quitte l’île. Il avait la ferme conviction que personne sur l’île ne pouvait rester sans se convertir, car s’ils étaient expulsés de l’île ils ne pourraient pas subsister.
L’historienne Rowena Robinson affirme que « la conversion de Goa au catholicisme fut en grande partie l’œuvre de plusieurs ordres religieux qui arrivèrent à Goa au XVIe siècle. Les franciscains arrivèrent en 1517 et leur œuvre se limita principalement à Bardez, tandis que les jésuites furent l’ordre le plus influent qui arriva à Goa, étant les artisans de la conversion de Tiswadi et Salcette. Avec leur arrivée en 1542, l’activité missionnaire à Goa reçut une grande impulsion. Les deux autres ordres importants furent les dominicains, qui arrivèrent en 1548, et les augustins, qui le firent quelques années plus tard ».
En 1532 arriva à Goa un nouveau vicaire général, Miguel Vaz, et en 1534 Goa fut élevée au rang d’évêché (diocèse), bien que la faible population de chrétiens ne le justifiât pas. En 1541, l’Église introduisit à Goa le Rigor de Misericordia, détruisant tous les temples hindous de l’île. De plus, les importants ganvkars hindous furent contraints d’accéder volontairement au détournement des revenus des terres des temples rasés pour l’entretien des églises, chapelles, privant ainsi de leur subsistance les guravs, danseuses, brahmanes, forgerons et autres serviteurs. Non seulement cela, mais il fut ordonné de nommer des chapelains prêtres natifs parce que la population locale pouvait les accepter avec satisfaction, car ils préféreraient apprendre facilement d’eux puisqu’il n’existait pas de barrière linguistique. En avril 1541 le père Miguel Vaz et Diogo de Borba établirent la Confrérie de la Sainte Foi pour porter assistance aux chrétiens pauvres et pour l’entretien des églises. Elle contribua également à ériger le Séminaire de la Sainte Foi et le Collège de Saint-Paul pour dispenser une éducation sacerdotale aux jeunes d’Orient. La Confrérie chercha également la préférence des chrétiens dans les postes du gouvernement. L’année suivante, le débarquement du missionnaire jésuite François Xavier, le 6 mai 1542, impulsa le processus d’évangélisation à Goa et dans d’autres parties du Sud, ainsi qu’en Extrême-Orient.
Entre-temps, commençait le Concile de Trente, qui devait durer de 1545 à 1563.
Shirodkar raconte comment Miguel Vaz envoya une note au roi, qui la reçut en novembre 1545, dans laquelle il demandait un ordre spécial pour qu’il n’y ait sur l’île de Goa aucun temple hindou public ou secret et que les contrevenants soient sévèrement punis. Il recommanda qu’il ne soit pas permis la fabrication d’idoles de bois, de pierre, de cuivre ou de tout autre métal. Il suggéra en outre qu’aucune fête publique des gentils ne soit permise et qu’il soit empêché aux brahmanes du continent de se réfugier dans leurs maisons. Il voulait que la Couronne permette aux autorités de Saint-Paul de faire des raids dans les maisons des brahmanes et des gentils s’ils soupçonnaient l’existence d’idoles. Il voulait aussi qu’il ne soit pas permis à aucun natif (hindou) infidèle de gagner sa vie en peignant des images chrétiennes sacrées. Tout cela généra du ressentiment parmi une partie des natifs de Goa, comme le montre la lettre du Maître Diego de Borba au prêtre jésuite Simão Rodrigues, dans laquelle il affirme que les gentils indiens ne désiraient ni connaître ni tenir en haute estime le Saint Nom. Face à cette attitude, la Couronne semble avoir agi avec véhémence en suivant les recommandations de Miguel Vaz : elle ordonna au gouverneur Martim Afonso de Souza de punir sévèrement ceux qui continuaient à perpétuer l’idolâtrie de quelque type que ce soit et de permettre aux convertis de jouir des exemptions et libertés dans le paiement des droits qui leur permettaient. Le Gouverneur fut également instruit d’exempter les chrétiens de l’Inde d’être recrutés de force dans les forces armées portugaises, évitant ainsi la violence.
Suivant la tendance, la Couronne ordonna au nouveau vice-roi, Dom João de Castro, de bien traiter et de favoriser les nouveaux convertis parmi les natifs, de sorte qu’ils soient autorisés à occuper tous les postes dans la ville de Goa et dans les villages de l’île. Dans les instructions données au Père Miguel Vaz, le roi lui demandait de mettre tout son zèle sur le continent avec soin et sans scandales, en enlevant tous les idoles et en plantant à leur place des croix, où l’on pouvait enseigner aux nouveaux chrétiens tout ce qui était possible de la religion pour aider à une plus grande conversion.
Il avait également été imposé la règle qu’au moment où les esclaves des musulmans et des hindous se convertissaient au christianisme, leurs maîtres devaient les vendre immédiatement seulement à des chrétiens. Aucun brahmane ou gentil ne devait occuper de charge administrative. La Couronne, dans une manœuvre destinée à donner une plus grande impulsion à l’évangélisation, ordonna que les résidents et les natifs, s’ils se convertissaient au christianisme, jouissent du même statut dans la ville et sur l’île de Goa que les Portugais. Tristement, la tendance générale dans l’historiographie considère qu’il s’agissait de manœuvres de ruse tactique pour « gagner » les natifs, et non qu’ils soient réellement considérés comme portugais, comme cela se produisait dans les Amériques. Du point de vue laïc de l’académie contemporaine, il est difficile de comprendre qu’il n’y avait pas d’intérêts politiques ou économiques derrière ces ordonnances, mais une compréhension authentique de la dignité humaine et un intérêt véritable pour le salut des âmes.
Le roi D. Sebastião promulgua une loi supplémentaire, ordonnant qu’il n’y ait plus de temples ni d’idoles dans les maisons de personne, ni hors d’elles, sur l’île de Goa et autres zones contiguës. Il imposa également des restrictions à tout type de festivités de la part des gentils, tant dans leurs résidences que hors d’elles, en plus d’interdire tout type de fabrication d’images. Quiconque contrevenait à cette loi perdait ses biens, dont la moitié revenait à l’accusateur et le reste était utilisé pour les œuvres de l’église sous la juridiction de laquelle résidait le coupable, qui était envoyé aux galères sans aucun pardon.
Dans l’historiographie académique, la question que la Couronne et l’Église agissaient à l’unisson et que l’on prétendait éliminer l’hindouisme est perçue de manière négative, destructrice, perturbatrice. Cela est dû à son incapacité, aveuglée par le laïcisme, à comprendre la logique selon laquelle agissait l’Église, obligée par Jésus-Christ de faire des disciples dans tous les peuples, en les baptisant et en les enseignant, pour leur bien et pour le salut de leurs âmes, avec la conviction d’être la seule religion vraie. Joseph Pearce résume bien la question lorsqu’il affirme que « si nous essayons d’étudier l’Histoire à travers les préjugés et les idées préconçues de notre propre temps, nous ne parviendrons qu’à mal interpréter les motifs et les intentions des actions historiques. Si nous ne savons pas ce que croyaient ces personnes, nous ne comprendrons pas pourquoi elles agissaient et se comportaient comme elles le faisaient. Nous ne comprendrons pas vraiment ce qui s’est passé. Notre préjugé ou notre ignorance nous aura aveuglés. Pour comprendre l’Histoire, nous devons comprendre ses protagonistes suffisamment pour empathiser, même si nous ne sympathisons pas, avec eux ».
La Couronne permit aux fils, petits-fils et parents d’hériter des biens de leurs parents convertis, qu’ils soient gentils ou musulmans ou autres personnes infidèles selon la loi portugaise. Dans le cas où ils se convertissaient, chacun d’eux hériterait d’un tiers de la propriété. L’introduction de ces lois créa des dissensions dans les familles hindoues et porta un coup fort au système de la famille conjointe, qui s’effritait depuis longtemps, mais qui survécut et se reconstitua sous deux croyances différentes : l’hindouisme et le christianisme. Les hindous n’avaient que deux options : émigrer ou rester dans une condition extrêmement servile en acceptant la nouvelle foi, même contre leur gré.
Le 5 septembre 1551 arrivait à Goa l’expédition dans laquelle se trouvait le père provincial des jésuites de l’Inde, Melchior Núñez Barreto. L’accompagnaient dix orphelins formés doctrinalement et musicalement au collège dos Meninos Órphãos de Lisbonne. L’une des principales activités de ces enfants était de prêcher et d’enseigner la doctrine dans les rues. Avec cette mission furent embarqués beaucoup des enfants éduqués dans ce collège à destination de différents enclaves en Amérique, Afrique et Asie. Les enfants durent loger au collège de São Paulo, institué en 1548, qui devint la principale institution jésuitique en Inde. Il avait son précédent dans le Seminário de Santa Fé, instauré un an avant l’arrivée des jésuites à Goa. Peu après l’arrivée de François Xavier, en 1542, ils prirent en charge d’abord son administration spirituelle et, quelques années plus tard, en 1549, également l’administration financière, déjà sous sa nouvelle dénomination. Il est très probable que pendant leur séjour à Goa, qui se prolongea plus de deux ans, les enfants arrivés dans l’expédition développèrent leur activité doctrinale dans les rues en chantant leurs prières et chansons sacrées, car c’était l’un de leurs principaux objectifs en Inde, comme l’indiquait Pedro Domènech, premier recteur du colégio dos Meninos Órphãos de Lisbonne, à Ignace de Loyola, dans une lettre datée du 1er avril 1551, quelques jours après que l’expédition soit partie : « Escreví a V.P cómo el rey me mandó que escogiese nueve destes ninyos para embiarlos a la India a ensinar los ninyos indios y particularmente en tres colegios que allá se hacen dellos, porque quiere que se críen con este spíritu, digo en el spíritu y costumbres destes… Todos los días decían cantando Veni Creator Spiritus y O glosiosa Domina para que el Señor me iluminase en escoger aquellos que su majestad fuese más servido…”
Pendant ce temps, ils participeraient également à toutes les célébrations organisées par la Compagnie de Jésus, chantant dans les messes et vêpres les dimanches et fêtes les plus importantes, comme ils le faisaient dans leur résidence lisboète, en union avec d’autres enfants formés au collège de Goa. Núñez Barreto, dans une lettre du 9 décembre 1551, quelques mois après son arrivée, nous rend compte d’une des activités dévotionnelles que la communauté jésuitique organisait les vendredis, dans laquelle ces enfants orphelins participaient en chantant le psaume Miserere, dans le style qu’ils devaient le faire au collège où ils avaient été éduqués à Lisbonne : « Às sextas feiras temos procição, que ordenou o padre mestre Gaspar [Barzeo], e despois pregação que se acaba jáa à noite. E acabando-sse começa a disciplina, com os meninos cantarem hum Miserere mei Deus polo modo de Lixboa ». Cette pratique passionnelle, célébrée les vendredis, avec procession, prière et « discipline » publique, accompagnée du chant du psaume Miserere, nous la trouvons dans différents établissements missionnaires en Asie.
Pendant le temps que l’expédition passa à Goa, se produisit un fait d’une importance particulière pour la communauté jésuitique : l’arrivée de Malacca du corps de François Xavier pour être enterré au collège de São Paulo. Les enfants participèrent aux différentes cérémonies qui eurent lieu ces jours-là, comme nous le verrons dans un autre événement consacré exclusivement à cet événement. Francisco de Sousa, dans l’Oriente conquistado a Jesu Cristo pelos Padres da Companhia de Jesus da Provincia de Goa (Lisboa 1710), explique : « No oriente foram estes meninos mui provectos na virtude e primeiras letras: destros nas solfas e variedade de instrumentos musicais; vinham eles criados com a doutrina da Companhia para se fazerem ministros idóneos do Evangelho e até, dizemos nós, para grandes divulgadores da lingua portuguesa… Estes foram os primeiros mestres de capela do seminario de Goa e os primeiros que no India, imitando os nove coros dos Anjos, serviram ao culto divino oficiando às missas a canto de órgão ».
Après la mort de saint François Xavier le 3 décembre de 1552 sur l’île de Shangchuan, face à la côte de Chine, son corps fut enterré là initialement dans une tombe simple. Reconnaissant l’importance du saint, le corps fut exhumé en février 1553 et transporté à Malacca, où il resta dans l’église de Saint-Paul pendant plusieurs mois. En décembre 1553 la décision fut prise de le transférer à Goa, car c’était un centre important des missions jésuites. À son arrivée à Goa au début de 1554, le corps fut conservé dans la Basilique du Bom Jesus et, étonnamment, resta incorrompu, sans montrer de signes de décomposition même après des années. C’est alors qu’il fut exposé pour la première fois à la vénération publique à Goa, du 16 au 18 mars 1554.
La Sainte Inquisition fut introduite à Goa en 1560. Le jésuite François Xavier, canonisé plus tard comme patron d’Orient, avait été le premier à demander l’établissement de l’Inquisition à Goa en 1546, bien qu’il ait fallu 14 ans pour qu’elle se concrétise. Pendant les 248 ans de son existence, l’Inquisition provoqua des migrations massives vers le sud du pays. Beaucoup de familles se séparèrent définitivement. Certains laissèrent derrière eux leurs parents pour se convertir ou s’étaient déjà convertis avant leur fuite. Beaucoup de villages partirent avec leurs divinités et les rétablirent dans les régions voisines d’Antruz et Sattari. Rappelons, pour corriger les interprétations erronées, que le tribunal de l’Inquisition ne traitait pas avec les non-chrétiens, mais enquêtait sur l’hétérodoxie des chrétiens, surtout des convertis, afin de savoir s’ils continuaient à pratiquer leurs anciennes croyances de manière cachée.
Il se produisit un grand nombre de baptêmes à Tiswadi : selon le Père Lucena, en une année il y en eut de l’ordre de 20 000 et en 1560, selon le Père F. de Souza, le nombre était de 3 092. Miguel Vaz détruisit une multitude de temples hindous à partir de 1546 et en 1567 les franciscains en démolirent près de 300 rien qu’à Bardez. L’Inquisition à Goa fut abolie en 1812. La Couronne portugaise souligna dès le début à ses autorités à Goa que la principale responsabilité de la Couronne dans les conquêtes était la conversion des infidèles. Et elle exhortait à faire des efforts vigoureux avec zèle pour voir qu’aucun infidèle ne reste là sans se convertir. De cette manière, de même qu’il y eut beaucoup de conversions, il y eut aussi un abandon du lieu par beaucoup de familles qui voulaient conserver la religion hindoue et se déplacèrent pour résider hors du domaine portugais. Malgré la baisse démographique que cela impliqua, la croissance du christianisme fut telle qu’en 1567 se tint à Goa le premier Concile Provincial (assemblée ecclésiastique provinciale). Au Concile il fut déterminé que, avec les temples hindous, il fallait détruire aussi les mosquées. Il fut délibéré contre tout type de cérémonies et festivités et modes de culte, l’adoration des démons comme divinités, la crémation des morts, et plusieurs autres rites, invocations, jeûnes, processions, cérémonie du fil, application de pâte de santal sur le front, sacrifice d’animaux, adoration d’arbres, etc. (décret nº 9-10). Il fut également puni sévèrement les gentils qui sortaient des territoires portugais pour participer aux festivités des temples ou aux processions religieuses. Le Concile désirait aussi que, dans les villages, lorsque les terres plates étaient louées, elles ne soient données en location, selon la Charte, qu’aux chrétiens et non aux gentils, et que la collecte des impôts soit confiée uniquement aux chrétiens (décret nº 15). Il interdit au peintre hindou de peindre les images du culte divin, à l’orfèvre de fabriquer des calices, des croix, et aux ferblantiers de fabriquer des objets de métal ou des articles de fer-blanc (décret nº 28).
Des aspects plus personnels furent également abordés (décret nº 42) : il fut interdit au néophyte d’attacher la caste de son fils. Il ne pouvait pas non plus permettre à son fils d’épouser une fille hindoue. Il lui était interdit de pleurer en deuil pour ses morts comme il le faisait avant sa conversion. Il ne pouvait aller dans aucun temple ni offrir de l’argent. S’il tombait malade, aucun hindou, pas même son propre père, ne pouvait lui rendre une visite de courtoisie. Il ne pouvait non plus assister à aucun festival hindou ni se rendre dans les territoires adjacents du continent pour célébrer les fêtes avec les gentils (décret nº 42). Il conseillait au curé et au chapelain d’aider les néophytes à enterrer leurs morts (décret nº 45). La plupart de ces décrets furent légalisés par le vice-roi D. Antão de Noronha. Les mesures n’eurent pas d’effet immédiat, et les hindous continuèrent avec leurs vieilles traditions d’adorer les idoles comme avant ; ce qui obligea la Couronne à dicter un nouvel ordre en 1580 pour mettre fin aux « abominables erreurs » qui nuisaient aux conversions.
La 4e assemblée ecclésiastique qui se tint à Goa en 1592 prit sérieusement note de l’entrée de prêtres hindous, astrologues, yogis, prédicateurs et kurumbins dans la ville de Goa à travers les passages de l’île, se réfugiant dans les maisons des hindous et chrétiens natifs rappelant aux chrétiens vieux et nouveaux leurs anciens rites et coutumes, fêtes, agissant ainsi contre la foi chrétienne. C’est pourquoi elle recommanda qu’il ne soit pas permis à de telles personnes d’entrer dans la ville et que, si elles étaient trouvées, elles soient emprisonnées et punies, et que quiconque leur donnait asile soit condamné à une amende de 50 cruzados, en plus de la punition pour le délit.
Il est nécessaire de lire entre les lignes les affirmations de P. Shirodkar que nous suivons principalement jusqu’à présent afin de séparer le bon grain (données et faits historiques) de l’ivraie (l’idéologie de l’auteur). En effectuant cette opération, les données qu’il apporte sont utiles pour reconstruire l’histoire de l’évangélisation de Goa au XVIe siècle, histoire que nous pouvons élargir en suivant l’historienne Rowena Robinson dans son livre déjà cité « Conversion, continuity and change: lived Christianity in Southern Goa », qui raconte en détail l’histoire de la conversion au catholicisme au XVIe siècle d’une grande partie de la population locale du district côtier de Goa d’un point de vue historique. Robinson recueille le témoignage documentaire d’une visite de 1596 à Goa qui montre, parmi les maisons et les bâtiments vice-royaux, une série de lieux religieux : la cathédrale, les églises paroissiales, les maisons religieuses et les chapelles. Il s’agissait d’un paysage urbain énormément transformé par les Portugais. Dès 1542, le jésuite François Xavier avait rapporté à son arrivée à la Compagnie de Jésus nouvellement établie à Rome que « Goa est une ville agréable à voir, entièrement habitée par des chrétiens. Il y a un monastère avec beaucoup de frères de Saint-François, une cathédrale très belle avec beaucoup de chanoines, et beaucoup d’autres églises. Il y a lieu de rendre beaucoup de grâces à Dieu notre Seigneur en voyant comment fleurit si bien le nom du Christ dans des terres si lointaines et parmi tant d’infidèles ».
À la fin du XVIIe siècle, une grande partie de la population de Goa s’était convertie au christianisme. De nouveau, nous pouvons lire dans la grande majorité des travaux scientifiques sur cette période que beaucoup des conversions furent contre la volonté des personnes. Cela fait partie du récit que nous pouvons appeler la légende noire portugaise, que nous analyserons plus loin. Rowena Robinson – comme pratiquement tous les historiens qui ont travaillé sur cette question – doit aussi être lue entre les lignes, puisqu’elle n’hésite pas à considérer que « le plus regrettable est que ce qui est écrit a une posture apologétique (sic) et qu’un approche critique du sujet n’a pas encore été fermement établie ». Écrivant en 1998, je ne peux pas être d’accord avec cette affirmation, car c’est une période d’effervescence d’études prétendument scientifiques à Goa sur son passé, avec des figures comme le jésuite Teotónio R. de Souza (1947 – 2019) et le Xavier’s Center of Historical Research, fondé en 1977. L’apport protagoniste des jésuites dans la construction du récit de la légende noire portugaise à Goa, avec leurs accusations d’impérialisme religieux et culturel, reste encore à étudier. Apport qui continue dans le présent, comme nous pouvons le lire dans les articles de Gaspar Rullán, présenté comme « théologien, spécialiste de l’hindouisme, collaborateur de Fronteras CTR », sur ce blog de l’Université pontificale de Comillas (https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/?p=3839). Nous laissons la réflexion sur le rôle des jésuites dans la construction de la légende noire de l’Église à Goa pour un futur chapitre.
Dans l’océan Indien, la stratégie portugaise de monopole armé ne resta pas sans réponse. Ses effets perturbateurs provoquèrent des réactions directes de la part des principales puissances régionales, dont les motivations mettent en relief ce qui était en jeu. La conquête du Gujarat par l’empereur moghol Akbar en 1572 fut un événement crucial, impulsé par deux impératifs. En premier lieu, il s’agissait d’un calcul économique pour prendre le contrôle des nombreux ports de la région et s’approprier les bénéfices du lucratif commerce maritime indo-persan. En second lieu, cela comportait un profond devoir religieux-politique : sécuriser les routes maritimes de Surat à Djeddah, sauvegardant ainsi le pèlerinage du Hadj pour ses sujets —une obligation fondamentale d’un souverain musulman—. L’action d’Akbar constitua donc un défi direct à la domination absolue des Portugais sur les artères mêmes du commerce et de la foi.
Pendant ce temps, dans la lointaine métropole, la ville de Lisbonne, dans le dernier tiers du XVIe siècle les élites portugaises et espagnoles commencèrent à penser à une union des deux couronnes ibériques. En 1578, le roi Sébastien Ier du Portugal mourut jeune et sans héritiers. Le trône passa aux mains de son grand-oncle, le cardinal Henri, le plus proche dans la ligne dynastique. À sa mort, sans héritier, se forma une junte provisoire de gouvernement. Les petits-fils du roi Manuel s’élevèrent comme prétendants. Philippe II d’Espagne lui-même était un fort aspirant : il envoya ses armées au Portugal pour s’emparer du trône par la force, ce qui conduisit à la bataille d’Alcántara de 1580. En 1581, Philippe II assuma officiellement la royauté portugaise, ce qui signifia initialement un soulagement pour l’économie portugaise. L’Espagne envoya également des forces militaires dans les possessions d’Outre-mer. Philippe II plaça son neveu, Albert d’Autriche, comme vice-roi à Lisbonne, et celui-ci commença à traiter avec Élisabeth Ier d’Angleterre, ennemie de l’Espagne, au sujet de l’indépendance des Pays-Bas passés au protestantisme, que Philippe II espérait reconquérir pour l’Espagne catholique. Les Hollandais prirent le parti de la Grande-Bretagne. L’Angleterre protestante et l’Espagne catholique en vinrent aux armes en 1588. Philippe II tenta d’envahir l’Angleterre, mais n’y parvint pas. Les Anglais débarquèrent au Portugal en 1589 pour restaurer le pouvoir local portugais. Ils échouèrent, mais réussirent à maintenir les Pays-Bas libres de l’Espagne. Et, ironiquement, ce seraient les Hollandais qui viendraient tourmenter tant l’Empire espagnol que l’Empire portugais.
L’union des monarchies ibériques affaiblit les deux. Les Hollandais, de plus en plus agressifs, attaquaient les Portugais, pensant que c’était le plus faible dans l’union ibérique et qu’ils pourraient gagner du territoire d’outre-mer à ses dépens. Les Portugais étaient très dispersés et maintenaient leurs territoires avec un nombre réduit de troupes. De plus, la lutte entre Hollandais et Portugais fut à la fois matérielle et religieuse : le Portugal se trouvait dans l’océan Indien face à cette menace protestante ; selon un historien, « le fait que les Hollandais soient aussi protestants que les Portugais catholiques contribua à alimenter l’agressivité et l’animosité entre les deux ». C’étaient des temps de Christianitas minor ou Chrétienté mineure, suivant les concepts d’Elías de Tejada : la tradition catholique s’était réduite surtout à la péninsule Ibérique (les Italiens et les Français n’étaient pas engagés dans des projets de croisade en ce siècle).
En 1598/99 se produisirent les premières agressions des Hollandais contre les Portugais à São Tomé & Príncipe, îles situées face à la côte occidentale africaine. Les Hollandais commencèrent ainsi à attaquer les îles et enclaves portugaises qui étaient isolées, car elles étaient une cible facile, tant dans l’Atlantique que dans l’océan Indien.
Dans le premier tiers du XVIIe siècle les Anglais entrèrent en scène dans l’océan Indien, commençant un jeu d’alliances et de stratégies changeantes entre eux, les Portugais, les Français et les Hollandais. Et en 1663 se défit l’union ibérique, l’Empire sur lequel le soleil ne se couchait pas. Après la nouvelle indépendance du Portugal, son empire – surtout en Asie – se réduisit considérablement. L’Inde portugaise fut réduite à la fin du siècle à sa plus petite expression. Les chroniques du jésuite portugais Manuel Godinho cette même année 1663 affirment que « l’Empire ou État Indien lusitanien, qui autrefois dominait tout l’Orient (…), est maintenant réduit à si peu de terres et de villes ».
__
Références bibliographiques
Crowley, R., 2005. « El mar sin fin », éd. Ático Libros.
Elías de Tejada, F., 2021. « Le radici della modernità », Collana di Studi Carlisti, Solfanelli.
Olivera Ravasi, J., 2018. « Que no te la cuenten. La falsificación de la Historia ». Vol III. Éd. Katejon
Pearce, J., 2013. Por los ojos de Shakespeare. Madrid : Rialp.
Robinson, R., 1998, Conversion, continuity and change: lived Christianity in Southern Goa. New Delhi : Sage Publications.
Shirodkar, P. P., 1997. « Socio-cultural Life in Goa during 16th Century ». Dans : Borges, Charles J. (éd.), Goa and Portugal. Their cultural Links. Pp. 23-40. Concept Publishing House. A/115-116, Commercial Block, Mohan Garden, New Delhi 110059.