Mons. Erik Varden, vescovo di Trondheim e presidente della Conferenza Episcopale Nordica, ha aperto l’assemblea plenaria autunnale dell’organismo, tenutasi a Paderborn dal 21 al 25 settembre, con una riflessione sull’immigrazione, l’identità nazionale e l’ospitalità cristiana. Il prelato ha difeso il dovere di soccorrere lo straniero, ma ha ricordato anche che l’accoglienza non esige di rinunciare alla propria cultura e alle proprie tradizioni e che chi si stabilisce in un altro Paese ha obblighi verso la società che lo accoglie.
Partendo dal racconto della torre di Babele, Varden ha affrontato inoltre l’ascesa del populismo in Occidente, che ha rifiutato di liquidare semplicemente come un fenomeno nocivo: dietro di esso, ha sottolineato, esiste il sentimento di molte persone di essere state «ignorate, private dei loro diritti e lasciate nell’oscurità». Di fronte sia al rifiuto dello straniero sia alla dissoluzione dell’identità nazionale, ha proposto l’equilibrio raccolto dal Catechismo: le nazioni prospere devono accogliere, entro le loro possibilità, chi cerca sicurezza e sostentamento, mentre gli immigrati devono «rispettare con gratitudine il patrimonio materiale e spirituale del Paese che li accoglie, obbedire alle sue leggi e contribuire ai carichi civici».
Di seguito, offriamo il discorso integrale di Mons. Erik Varden, tradotto in spagnolo:
Accogliere lo straniero
Discorso pronunciato all’apertura dell’Assemblea Plenaria autunnale della Conferenza Episcopale Nordica, tenutasi a Paderborn dal 21 al 25 settembre 2026.
Nella Sacra Scrittura, il tempo misurabile —ciò che concepiamo come «storia»— inizia con il tentativo di costruire a Babele una torre «la cui sommità raggiunga il cielo», destinata a «renderci famosi» e a impedire che gli uomini si disperdessero «sulla superficie di tutta la terra» (Gn 11, 1-4).
Questo progetto non piacque a Dio.
Perché? Non era forse buono che l’umanità si unisse in un’impresa comune, perseguendo un unico obiettivo? Ciò che Dio condannò non fu l’unanimità, ma la presunzione. Vide che, se l’uomo fosse riuscito a costruire, mediante la propria abilità, una struttura che gli fornisse l’illusione di essere non solo amministratore della terra, ma signore del cosmo, la sua superbia non avrebbe conosciuto limiti. Si sarebbe considerato la misura di tutte le cose.
La tentazione di diventare «come Dio» aveva provocato il peccato originale, la rottura che distrusse l’armonia che, all’inizio, definiva le relazioni degli esseri umani tra loro, così come con Dio e con il resto della creazione. A Babele, questo dramma minacciava di ripetersi. Se la costruzione della torre fosse culminata, il risultato non sarebbe stata una societas perfecta, ma il terrore: coloro che avessero avuto risorse e temerarietà sufficienti per occupare i piani superiori della torre avrebbero oppresso la terra. Dio intervenne per salvare l’uomo da se stesso. Sventò il progetto, «confuse la lingua di tutta la terra» e poi disperse l’umanità su di essa (Gn 11, 9).
La storia di Babele è antica, ma parla al nostro tempo. Papa Leone XIV parte significativamente da essa nella sua recente enciclica sull’intelligenza artificiale, Magnifica Humanitas. La prima frase dell’enciclica dice: «L’umanità, creata da Dio in tutta la sua grandezza, si trova oggi di fronte a una scelta decisiva: costruire una nuova torre di Babele o edificare la città in cui Dio e l’umanità abitino insieme» (MH 1). Il Santo Padre contrappone la costruzione della torre, un progetto di ambizione feroce in cui c’è spazio solo per pochi, con la ricostruzione comunitaria di Gerusalemme dopo l’esilio di Israele proprio in Babilonia, dove un tempo si era innalzata Babele. Gerusalemme deve essere una città in cui tutti possano vivere insieme in pace e gioia. Lì regnerà la realtà, non l’illusione. Lì Dio sarà adorato nella verità.
A cosa aspireremo: all’esclusione o alla comunione, ai privilegi per una piccola classe di eletti o a una vera società in cui, nel nome di Dio, tutti possano costruire insieme una vita?
Queste domande hanno acquisito urgenza politica in tutto l’Occidente, anche nei nostri Paesi nordici. L’ultimo decennio ha visto una crescita costante di tendenze definite «populiste» ed escludenti. Mi sembra importante esaminarle.
La parola «populista» fu coniata alla fine del XIX secolo per descrivere vari partiti e cause. Li univa un sentimento comune: che la voce della «gente comune», della maggioranza numerica della nazione, di coloro che fanno girare le ruote e scorrere l’acqua dai rubinetti, era ignorata da un’élite distante impegnata a dirigere i processi finanziari e governativi, completamente disconnessa dalla vita reale.
Il «populismo» è, in fondo, il grido di masse che hanno la sensazione di essere ignorate, private dei loro diritti e lasciate nell’oscurità. Prima di scartare il «populismo» come qualcosa di meramente nocivo, dobbiamo esaminare se questo grido sia in qualche modo giustificato nel nostro tempo.
La sensazione di essere in balia di forze che sfuggono al nostro controllo è condivisa attualmente da moltissime persone. L’incertezza riguarda tutti gli aspetti dell’esistenza. Siamo appena usciti da un’estate di fenomeni meteorologici estremi. Ciò che eravamo soliti considerare un clima «normale» non costituisce più un riferimento affidabile. Nell’Artico, il ghiaccio si scioglie rapidamente. Si profila una prevedibile crisi energetica. Le guerre continuano, con il pericolo di estendersi. I rifugiati arrivano alle nostre porte. Le superpotenze si impadroniscono arrogantemente di territori, minacciando di impossessarsi di nuove estensioni di terra e mare, anche nella nostra regione. I profeti dell’intelligenza artificiale annunciano il superamento imminente dell’umanità da parte delle macchine. I giovani temono di essere relegati in un’epoca dominata dalla tecnologia. Il tessuto sociale si lacera. I partiti politici tradizionali implodono. La ricchezza è diventata sinonimo di potere. Nel frattempo, l’aumento del costo della vita e la disoccupazione trasformano molte vite comuni in una lotta per la sopravvivenza.
Che in un simile contesto sorgano grida di protesta è naturale, persino salutare. Non è nemmeno male che molti cerchino stabilità nella propria nazione, nel proprio popolo. Alle nazioni fu assegnato un ruolo nel mondo sorto dopo Babele. La principale tra esse fu la nazione di Abramo, dalla quale sarebbe dovuto procedere il Salvatore del mondo. Ma anche altre nazioni hanno avuto, e continueranno ad avere, compiti provvidenziali.
Cosa unisce una nazione? Un senso di origine comune e di scopo condiviso. L’uno presuppone l’altro. Una nazione che cerca la sua coesione unicamente nelle sue radici reali o immaginarie, idolatrando, ad esempio, la chimera della purezza etnica, diventa ristretta e arrogante. Tende verso una forma di culto degli antenati che è idolatria. Una nazione guidata unicamente da un ideale a partire dal quale pretende di riscrivere o cancellare la storia vissuta tende verso l’ideologia. Naufragherà quando ciò che prima sembrava un obiettivo fisso risulti irrealizzabile o semplicemente passi di moda. Dobbiamo guardare simultaneamente indietro e avanti. Dobbiamo costruire le nostre nazioni con ospitalità, curando il nostro patrimonio e rimanendo al tempo stesso disposti ad assimilare le ricchezze artistiche, scientifiche e culturali apportate da nuovi membri. Anche Israele, la nazione più esclusiva della storia biblica, dovette imparare questa lezione. Fu costituito con lo scopo di diventare un magnete universale, affinché Gerusalemme, la città di Dio, potesse accogliere liberamente «tutte le nazioni» (Is 2, 2).
Ciò che dovrebbe inquietarci del populismo attuale non è un desiderio diffuso di sviluppare ed esprimere criteri di appartenenza nazionale, di favorire l’amore per il proprio popolo. Questo è un compito necessario. Ciò che dovrebbe allarmarci è la tendenza a definire in termini assoluti chi è «dentro» e chi è «fuori»; l’indurimento di un discorso che rende sospetto ogni straniero; il rafforzamento di tendenze scioviniste che cercano, e trovano, un’espressione violenta. Nel suo libro essenziale Se questo è un uomo, pubblicato nel 1958 come «documentazione per uno studio sereno di alcuni aspetti dell’anima umana», Primo Levi, sopravvissuto ad Auschwitz, scrisse:
Molti individui o popoli possono pensare, più o meno consapevolmente, che «ogni straniero è un nemico». Nella maggior parte dei casi questa convinzione giace in fondo alle anime come un’infezione latente; si manifesta solo in atti discontinui e scoordinati, e non è all’origine di un sistema di pensiero. Ma quando questo accade, quando il dogma inespresso diventa la premessa maggiore di un sillogismo, allora, alla fine della catena, c’è il Lager. […] Il sinistro prodotto di ciò che la presunzione dell’uomo ha fatto dell’uomo.
Non credo sia sensazionalistico segnalare che simili «cattive notizie» tornano a sentirsi oggi, anche in Paesi che sanno fin troppo bene dove possono condurre e che hanno passato gran parte degli ultimi settanta anni ripetendosi: «Mai più!».
Come cristiani dobbiamo protestare energicamente. È nostro dovere tendere una mano a chi è nel bisogno, aprire le nostre porte a chi non ha casa e condividere la nostra ricchezza materiale con i poveri. Se vogliamo, come dicono di voler fare molti partiti populisti, proteggere l’eredità cristiana delle nostre nazioni, dobbiamo innanzitutto mantenere vivo un elevato livello di carità cristiana. Dobbiamo contrastare i tentativi di utilizzare il linguaggio e i simboli cristiani a fini polemici。并且我们必须抵制所谓的“身份政治”愚蠢而廉价的修辞。借口维护国家“纯洁性”，这种修辞贬低任何不符合一套狭隘条件的人，这些条件以自我肯定和自我推销为定义。这种政治靠怨恨繁荣。通常在建设性愿景和现实策略方面几乎没有什么可提供。
同时，在捍卫基督教正直性的同时，我们必须确保“身份”不会成为一个坏词。照顾自己的文化和传统是合法的。欢迎陌生人并不意味着放弃自己的家，而是邀请陌生人进来。
由此产生相互义务。在这一点上，教会说得清楚。教理强调繁荣国家有责任在其能力范围内“接纳寻求安全和生计的外国人，这些安全和生计在其原籍国找不到”。它推荐尊重“自然权利”，该权利“将客人置于接待者的保护之下”。同时，它声明移民对收养他们的国家负有庄严义务。移民“有义务感激地尊重收容国的物质和精神遗产，遵守其法律并为其公民负担做出贡献”（n. 2241）。
我们面前的基督教挑战，既是文化的也是政治的，在于平衡两项任务：促进民族团结和民族特性，这在充满全球媒体和世界贸易广告轰炸的时代受到威胁；同时，热情地照顾有需要的人和外国人。我们在《希伯来书》中读到：“不要忘记款待”（13, 2），因为“有些人因此在不知不觉中接待了天使”。因此，我们需要属于自己的房子和家的环境。
如何在归属感和开放性之间找到这种微妙的平衡？
我们可以以六世纪圣本笃会规为参考，该会规是为一个以不稳定和大规模移民为标志的时期而写的社会秩序。关于接待客人的命令，圣本笃制定了一个激进的标准。他规定所有客人——主要是穷人和无家可归的人——都必须像接待基督一样被接待。当他们敲门时，门房必须喊“Deo gratias！”并请求他们的祝福。院长必须为他们洗手洗脚。必须向他们展示各种善意。社区必须努力满足他们的需求。这是基督教款待的法则（RB 53, 66）。
然而，客人会停留一段时间，然后在得到安慰和加强后离开。当涉及到那些想要进入并留下的人，那些想要成为修道院微观世界公民的人时，圣本笃的做法不同。
他要求考验申请者的动机。他们必须等待一段时间，然后向他们解释社区生活所包含的所有“艰难和粗糙的事情”。会规必须反复向他们宣读，以便他们能够自由决定：“我愿意并且能够遵守这个共同生活的盟约吗？”圣本笃的目的不是劝阻候选人。他希望社区成长。原则上，任何候选人都是受欢迎的：不因血统而建立任何歧视。但他想明确表明，属于一个社区是一项艰巨而苛求的任务。它需要慷慨和决心。它需要培养共同目标的意愿。通过这种方式，圣本笃使他的修道院成为具有坚定社区认同的地方，同时欢迎所有到来的人，并愿意帮助任何需要帮助的人。
当然，圣本笃会规不能直接应用于现代民族国家。然而，他的双重视角在我看来有可能指导政策（RB 58, 2）。
所有真正的归属感赋予的不是主要是特权，而是责任。这是许多“民粹主义”宣言未能阐明的一点。在将圣本笃的要求应用于他人之前，我们应该出于诚实，批判性地将它们应用于我们自己。
值得指出另一个方面。当我们今天考虑接待外国人时，我们必须记住，我们的国家多年来一直没有自我繁殖。没有一个国家的出生率高于2.1的必要更替水平。没有移民，我们的服务、工业和福利系统将崩溃。这一事实应该让我们对那些前来为维护我们共同家园做出贡献的人感到谦卑和感激。它还应该促使我们决定为加强我们的家庭做更多工作，今天许多力量正在对抗这些家庭。教会作为生命文化的继承者，有着至关重要的作用要发挥。我们必须尽一切可能以信念和喜悦传播它。
同时作为当地社区的忠实成员并创造性地参与普遍秩序会产生内在紧张。天主教徒应该特别准备好承受这种紧张。毕竟，成为天主教徒意味着属于一个具体的社区并成为一个超越所有边界、甚至是生命与死亡之间、永恒与时间之间看似不可穿透的界限的共融的一部分。
因此，愿我们扎根并自由，感谢我们所得到的并渴望与他人分享，坚定于我们的身份并意识到我们最深层的存在只有在永恒中才能完全揭示，当我们找到写在一块白色小石子上的真名时，暂时这是上帝的秘密（启 2, 17）。
寻找自己的身份意味着始终致力于一个细心成为的过程。
如果我们以这种方式生活并教导他人这样做，这个目前以焦虑为标志的时代可能会揭示为一个皈依和恩典的时期，一个行善的巨大机会。
+ fr. Erik Varden, OCSO
主席