Mons. Erik Varden, Bischof von Trondheim und Präsident der Nordischen Bischofskonferenz, eröffnete die Herbstvollversammlung des Gremiums, die vom 21. bis 25. September in Paderborn stattfand, mit einer Reflexion über Einwanderung, nationale Identität und christliche Gastfreundschaft. Der Prälat verteidigte die Pflicht, dem Fremden zu helfen, erinnerte aber auch daran, dass Gastfreundschaft nicht den Verzicht auf die eigene Kultur und Tradition erfordert und dass diejenigen, die sich in einem anderen Land niederlassen, Verpflichtungen gegenüber der aufnehmenden Gesellschaft haben.
Ausgehend von der Erzählung des Turms von Babel ging Varden außerdem auf den Aufstieg des Populismus im Westen ein, den er nicht einfach als schädliches Phänomen abtat: Dahinter stehe, so betonte er, das Gefühl vieler Menschen, „ignoriert, ihrer Rechte beraubt und im Dunkeln gelassen“ worden zu sein. Sowohl der Ablehnung des Fremden als auch der Auflösung der nationalen Identität stellte er das im Katechismus festgehaltene Gleichgewicht gegenüber: Wohlhabende Nationen müssen innerhalb ihrer Möglichkeiten diejenigen aufnehmen, die Sicherheit und Lebensunterhalt suchen, während Einwanderer „mit Dankbarkeit das materielle und geistige Erbe des Landes, das sie aufnimmt, respektieren, dessen Gesetze befolgen und zu den bürgerlichen Lasten beitragen“ müssen.
Im Folgenden bieten wir die vollständige Rede von Mons. Erik Varden an, ins Deutsche übersetzt:
Den Fremden willkommen heißen
Rede, gehalten zur Eröffnung der Herbstvollversammlung der Nordischen Bischofskonferenz, die vom 21. bis 25. September 2026 in Paderborn stattfand.
In der Heiligen Schrift beginnt die messbare Zeit – das, was wir als „Geschichte“ begreifen – mit dem Versuch, in Babel einen Turm zu errichten, „dessen Spitze bis zum Himmel reicht“, um „uns einen Namen zu machen“ und zu verhindern, dass die Menschen „über die ganze Erde zerstreut werden“ (Gen 11, 1-4).
Dieses Vorhaben gefiel Gott nicht.
Warum? War es nicht gut, dass sich die Menschheit in einem gemeinsamen Unternehmen vereinte und ein einziges Ziel verfolgte? Was Gott verurteilte, war nicht die Einmütigkeit, sondern die Vermessenheit. Er sah, dass, wenn es dem Menschen gelänge, durch seine eigene Geschicklichkeit ein Bauwerk zu errichten, das ihm die Illusion vermittelt, nicht nur Verwalter der Erde, sondern Herr des Kosmos zu sein, seine Überheblichkeit keine Grenzen mehr kennen würde. Er würde sich selbst als Maß aller Dinge betrachten.
Die Versuchung, „wie Gott“ zu werden, hatte die Ursünde hervorgerufen, den Bruch, der die Harmonie zerstörte, die ursprünglich die Beziehungen der Menschen untereinander sowie zu Gott und zur übrigen Schöpfung bestimmte. In Babel drohte sich dieses Drama zu wiederholen. Hätte der Bau des Turms seinen Abschluss gefunden, wäre das Ergebnis nicht eine societas perfecta gewesen, sondern der Schrecken: Diejenigen, die über ausreichend Mittel und Wagemut verfügten, um die oberen Stockwerke des Turms zu besetzen, hätten die Erde unterdrückt. Gott griff ein, um den Menschen vor sich selbst zu retten. Er vereitelte das Projekt, „verwirrte die Sprache der ganzen Erde“ und zerstreute danach die Menschheit über sie (Gen 11, 9).
Die Geschichte von Babel ist alt, spricht aber in unsere Zeit. Papst Leo XIV. geht in seiner jüngsten Enzyklika über künstliche Intelligenz, Magnifica Humanitas, ausdrücklich von ihr aus. Der erste Satz der Enzyklika lautet: „Die von Gott in ihrer ganzen Größe geschaffene Menschheit steht heute vor einer entscheidenden Wahl: einen neuen Turm von Babel zu bauen oder die Stadt zu errichten, in der Gott und die Menschheit gemeinsam wohnen“ (MH 1). Der Heilige Vater stellt den Bau des Turms, ein Projekt von wilder Ambition, in dem nur für wenige Platz ist, der gemeinschaftlichen Wiedererrichtung Jerusalems nach dem Exil Israels in Babylon gegenüber, wo einst Babel stand. Jerusalem soll eine Stadt sein, in der alle friedlich und freudig zusammenleben können. Dort wird die Wirklichkeit herrschen, nicht die Illusion. Dort wird Gott in Wahrheit angebetet.
Wohin werden wir streben: zur Ausgrenzung oder zur Gemeinschaft, zu Privilegien für eine kleine Klasse von Auserwählten oder zu einer wahrhaftigen Gesellschaft, in der im Namen Gottes alle gemeinsam ein Leben aufbauen können?
Diese Fragen haben in ganz Westen, auch in unseren nordischen Ländern, politische Dringlichkeit erlangt. Das letzte Jahrzehnt hat ein stetiges Wachstum sogenannter „populistischer“ und ausgrenzender Tendenzen erlebt. Es erscheint mir wichtig, diese zu untersuchen.
Das Wort „populistisch“ wurde Ende des 19. Jahrhunderts geprägt, um verschiedene Parteien und Bewegungen zu beschreiben. Sie verband ein gemeinsames Gefühl: dass die Stimme des „gewöhnlichen Volkes“, der zahlenmäßigen Mehrheit der Nation, derer, die die Räder drehen und das Wasser durch die Hähne fließen lassen, von einer entfernten Elite ignoriert wurde, die entschlossen war, die finanziellen und staatlichen Prozesse zu lenken, völlig losgelöst vom wirklichen Leben.
Der „Populismus“ ist im Grunde der Schrei von Massen, die das Gefühl haben, ignoriert, ihrer Rechte beraubt und im Dunkeln gelassen worden zu sein. Bevor wir den „Populismus“ als bloß schädlich abtun, müssen wir prüfen, ob dieser Schrei in unserer Zeit in irgendeiner Weise berechtigt ist.
Das Gefühl, den Kräften ausgeliefert zu sein, die unserer Kontrolle entgleiten, wird derzeit von unzähligen Menschen geteilt. Die Unsicherheit betrifft alle Aspekte der Existenz. Wir sind gerade aus einem Sommer extremer Wetterereignisse hervorgegangen. Was wir einst als „normales“ Klima betrachteten, ist keine verlässliche Referenz mehr. In der Arktis schmilzt das Eis rasch. Eine absehbare Energiekrise steht bevor. Die Kriege dauern an, mit der Gefahr, sich auszubreiten. Flüchtlinge kommen an unsere Türen. Die Supermächte bemächtigen sich arrogant von Territorien und drohen, sich neue Land- und Meeresgebiete anzueignen, auch in unserer Region. Die Propheten der künstlichen Intelligenz kündigen die bevorstehende Überwindung der Menschheit durch die Maschinen an. Junge Menschen fürchten, in einer von Technologie beherrschten Epoche ins Abseits gedrängt zu werden. Das soziale Gefüge reißt. Traditionelle politische Parteien implodieren. Reichtum ist zum Synonym für Macht geworden. Währenddessen verwandeln steigende Lebenshaltungskosten und Arbeitslosigkeit viele gewöhnliche Leben in einen Überlebenskampf.
Dass in einem solchen Kontext Protestrufe aufkommen, ist natürlich, sogar gesund. Es ist auch nicht schlecht, dass viele Stabilität in ihrer Nation, in ihrem Volk suchen. Den Nationen wurde eine Rolle in der Welt nach Babel zugewiesen. Die erste unter ihnen war die Nation Abrahams, aus der der Heiland der Welt hervorgehen sollte. Aber auch andere Nationen hatten und werden weiterhin Vorsehungsaufgaben haben.
Was verbindet eine Nation? Ein Gefühl gemeinsamen Ursprungs und gemeinsamen Zwecks. Das eine setzt das andere voraus. Eine Nation, die ihre Kohäsion ausschließlich in ihren realen oder imaginären Wurzeln sucht und beispielsweise die Chimäre ethnischer Reinheit anbetet, wird engstirnig und arrogant. Sie tendiert zu einer Form von Ahnenkult, der Götzendienst ist. Eine Nation, die sich ausschließlich von einem Ideal leiten lässt, aus dem sie die gelebte Geschichte umschreiben oder streichen will, tendiert zur Ideologie. Sie wird scheitern, wenn das, was zuvor als festes Ziel erschien, sich als unrealisierbar erweist oder einfach aus der Mode kommt. Wir müssen gleichzeitig zurück und nach vorn blicken. Wir müssen unsere Nationen mit Gastfreundschaft aufbauen, unser Erbe pflegen und zugleich bereit sein, die künstlerischen, wissenschaftlichen und kulturellen Reichtümer zu assimilieren, die neue Mitglieder einbringen. Selbst Israel, die exklusivste Nation der biblischen Geschichte, musste diese Lektion lernen. Es wurde mit dem Zweck konstituiert, ein universeller Magnet zu werden, damit Jerusalem, die Stadt Gottes, „alle Nationen“ frei aufnehmen konnte (Jes 2, 2).
Was uns am gegenwärtigen Populismus beunruhigen sollte, ist nicht ein verbreiteter Wunsch, Kriterien nationaler Zugehörigkeit zu entwickeln und auszudrücken, die Liebe zum eigenen Volk zu fördern. Dies ist eine notwendige Aufgabe. Was uns alarmieren sollte, ist die Tendenz, diejenigen, die „drinnen“ und diejenigen, die „draußen“ sind, in absoluten Kategorien zu definieren; die Verhärtung eines Diskurses, der jeden Fremden verdächtig erscheinen lässt; die Stärkung chauvinistischer Tendenzen, die eine gewaltsame Ausdrucksform suchen und finden. In seinem wesentlichen Buch Ist das ein Mensch?, 1958 als „Dokumentation für eine ruhige Untersuchung einiger Aspekte der menschlichen Seele“ veröffentlicht, schrieb Primo Levi, Überlebender von Auschwitz:
Viele Einzelne oder Völker können, mehr oder weniger bewusst, denken, dass „jeder Fremde ein Feind ist“. In den meisten Fällen liegt diese Überzeugung als latente Infektion im Grunde der Seelen; sie äußert sich nur in diskontinuierlichen und unkoordinierten Handlungen und steht nicht am Ursprung eines Systems des Denkens. Aber wenn dies geschieht, wenn das unausgesprochene Dogma zur größeren Prämisse eines Syllogismus wird, dann steht am Ende der Kette das Lager. […] Das unheilvolle Produkt dessen, was die Vermessenheit des Menschen aus dem Menschen machte.
Ich glaube nicht, dass es sensationsheischend ist, darauf hinzuweisen, dass solche „schlechten Nachrichten“ heute wieder zu hören sind, sogar in Ländern, die nur allzu gut wissen, wohin sie führen können, und die einen guten Teil der letzten siebzig Jahre damit verbracht haben, sich zu wiederholen: „Nie wieder!“.
Als Christen müssen wir energisch protestieren. Es ist unsere Pflicht, denen, die in Not sind, die Hand zu reichen, unsere Türen denen zu öffnen, die kein Zuhause haben, und unseren materiellen Reichtum mit den Armen zu teilen. Wenn wir, wie viele populistischen Parteien zu wollen behaupten, das christliche Erbe unserer Nationen schützen wollen, müssen wir vor allem ein hohes Maß an christlicher Nächstenliebe lebendig erhalten. Wir müssen den Versuchen entgegenwirken, die christliche Sprache und Symbole für polemische Zwecke zu nutzen. Und wir müssen der törichten und billigen Rhetorik der sogenannten „Identitätspolitik“ widerstehen. Unter dem Vorwand, die nationale „Reinheit“ zu schützen, diffamiert eine solche Rhetorik jeden, der außerhalb eines engen Bedingungssets bleibt, das zur Bestimmung der Zugehörigkeit festgelegt wurde, Bedingungen, die in Begriffen der Selbstbehauptung und Selbstförderung definiert sind. Diese Art von Politik gedeiht durch Ressentiment. Häufig hat sie wenig in Bezug auf eine konstruktive Vision und eine realistische Strategie zu bieten.
Während wir die christliche Rechtschaffenheit verteidigen, müssen wir sicherstellen, dass „Identität“ nicht zu einem Schimpfwort wird. Es ist legitim, die eigene Kultur und Tradition zu pflegen. Den Fremden willkommen zu heißen bedeutet nicht, auf das eigene Zuhause zu verzichten, sondern den Fremden einzuladen, einzutreten.
Daraus ergibt sich eine gegenseitige Verpflichtung. Zu diesem Punkt spricht die Kirche klar. Der Katechismus unterstreicht die Pflicht wohlhabender Nationen, im Rahmen ihrer Möglichkeiten „den Fremden aufzunehmen, der Sicherheit und Lebensunterhalt sucht, die er in seinem Herkunftsland nicht finden kann“. Er empfiehlt die Achtung des „natürlichen Rechts“, das „den Gast unter den Schutz derer stellt, die ihn aufnehmen“. Gleichzeitig erklärt er, dass Einwanderer feierliche Pflichten gegenüber dem Land haben, das sie adoptiert. Einwanderer sind „verpflichtet, mit Dankbarkeit das materielle und geistige Erbe des Landes, das sie aufnimmt, zu respektieren, dessen Gesetze zu befolgen und zu seinen bürgerlichen Lasten beizutragen“ (Nr. 2241).
Die christliche Herausforderung, die vor uns liegt, sowohl kulturell als auch politisch, besteht darin, zwei Aufgaben auszubalancieren: die nationale Einheit und den nationalen Charakter zu fördern, die in einer von globalen Medien durchdrungenen und von der Werbung des Welthandels bombardierten Epoche bedroht sind; und gleichzeitig den Bedürftigen und den Fremden herzlich zu betreuen. „Vergesst die Gastfreundschaft nicht“, lesen wir im Hebräerbrief (13, 2), denn „durch sie haben einige, ohne es zu wissen, Engel beherbergt“. Wir brauchen daher Häuser, die unsere sind, und ein häusliches Umfeld.
Wie kann dieses heikle Gleichgewicht zwischen Zugehörigkeit und Offenheit gefunden werden?
Wir können die Regel des heiligen Benedikt als Referenz nehmen, die im 6. Jahrhundert als soziale Ordnung für eine von Instabilität und Massenmigrationen geprägte Periode geschrieben wurde. Bezüglich des Imperativs, Gäste aufzunehmen, legt der heilige Benedikt ein radikales Kriterium fest. Er verfügt, dass alle Gäste – die hauptsächlich Arme und Obdachlose sein werden – so empfangen werden müssen, als wären sie Christus selbst. Sobald sie an die Tür klopfen, muss der Pförtner „Deo gratias!“ ausrufen und um ihren Segen bitten. Der Abt muss ihnen die Hände und Füße waschen. Ihnen muss jede Art von Güte gezeigt werden. Die Gemeinschaft muss sich bemühen, ihre Bedürfnisse zu befriedigen. Dies ist das Gesetz der christlichen Gastfreundschaft (RB 53, 66).
Ein Gast wird jedoch eine Zeit lang bleiben und dann gehen, sobald er getröstet und gestärkt wurde. Wenn es um diejenigen geht, die eintreten und bleiben wollen, die Bürger des monastischen Mikrokosmos werden wollen, ist der Ansatz des heiligen Benedikt anders.
Er verlangt, dass die Motivationen der Postulanten geprüft werden. Sie müssen eine Zeit lang warten und dann müssen ihnen alle „harten und rauen Dinge“ erklärt werden, die das Gemeinschaftsleben mit sich bringt. Die Regel muss ihnen wiederholt vorgelesen werden, damit sie frei entscheiden können: „Will und kann ich dieses Bündnis des Zusammenlebens halten?“ Das Ziel des heiligen Benedikt ist es nicht, die Kandidaten abzuschrecken. Er will, dass die Gemeinschaft wächst. Grundsätzlich ist jeder ein willkommener Kandidat: Es wird keine Diskriminierung aufgrund von Abstammung festgelegt. Aber er will klarstellen, dass die Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft eine mühsame und anspruchsvolle Aufgabe ist. Sie erfordert Großzügigkeit und Entschlossenheit. Sie erfordert den Willen, eine Gemeinschaft der Zwecke zu kultivieren. Auf diese Weise ermöglichte es der heilige Benedikt, dass seine Abteien Orte waren, die durch eine feste gemeinschaftliche Identität gekennzeichnet und zugleich gastfreundlich gegenüber allen Ankommenden und bereit waren, jedem zu helfen, der es brauchte.
Natürlich kann die Regel des heiligen Benedikt nicht ohne Weiteres auf einen modernen Nationalstaat angewendet werden. Dennoch erscheint mir ihre doppelte Perspektive potenziell geeignet, die Politik zu orientieren (RB 58, 2).
Jede wahre Zugehörigkeit verleiht nicht in erster Linie Privilegien, sondern Verantwortung. Dies ist ein Punkt, den viele „populistische“ Manifeste nicht formulieren. Bevor wir die Anforderungen des heiligen Benedikt auf andere anwenden, sollten wir sie aus Ehrlichkeit kritisch auf uns selbst anwenden.
Es ist angebracht, einen weiteren Aspekt anzumerken. Wenn wir heute die Aufnahme von Fremden betrachten, müssen wir daran erinnern, dass unsere Länder sich seit Jahren nicht mehr selbst reproduzieren. Keines hat eine Geburtenrate über dem erforderlichen Ersatzniveau von 2,1. Ohne Einwanderer würden unsere Dienste, Industrien und Wohlfahrtssysteme zusammenbrechen. Diese Tatsache sollte uns demütig und dankbar gegenüber denen machen, die kommen, um zur Erhaltung unseres gemeinsamen Hauses beizutragen. Sie sollte uns auch dazu bringen, uns zu entscheiden, mehr zu tun, um unsere Familien zu stärken, gegen die heute viele Kräfte wirken. Die Kirche hat eine vitale Rolle als Erbin einer Kultur des Lebens zu spielen. Wir müssen alles tun, um sie mit Überzeugung und Freude zu verbreiten.
Gleichzeitig ein loyaler Mitglied einer lokalen Gemeinschaft zu sein und kreativ mit einer universalen Ordnung verbunden zu sein, erzeugt eine innere Spannung. Katholiken sollten besonders darauf vorbereitet sein, diese Spannung gut zu ertragen. Katholisch zu sein bedeutet schließlich, einer konkreten Gemeinschaft anzugehören und Teil einer Gemeinschaft zu sein, die über alle Grenzen hinausreicht, sogar über die scheinbar undurchdringliche zwischen Leben und Tod, zwischen Ewigkeit und Zeit.
Mögen wir also verwurzelt und frei sein, dankbar für das, was wir empfangen haben, und bereit, es mit anderen zu teilen, fest in unserer Identität und uns bewusst, dass unser tiefstes Sein erst in der Ewigkeit vollständig offenbart werden wird, wenn wir unseren wahren Namen auf einem weißen Stein finden, der vorerst ein Geheimnis Gottes ist (Offb 2, 17).
Die eigene Identität zu suchen bedeutet, sich immer in einem Prozess des aufmerksamen Werdens zu engagieren.
Wenn wir auf diese Weise leben und andere lehren, es zu tun, kann diese gegenwärtig von Angst geprägte Zeit sich als eine Zeit der Bekehrung und der Gnade erweisen, eine große Gelegenheit zum Guten.
+ fr. Erik Varden, OCSO
Präsident