Di Michael Pakaluk
Mi chiedo se non ci si richieda una maggiore sobrietà riguardo all’uso dei social media. E, in tal caso, chi ce lo dirà? Oggi è stata eliminata gran parte di ciò che era severo e disciplinante nell’accettazione pubblica della nostra fede. Questo risulta strano quando, a quanto pare, mai prima d’ora era stata necessaria così disperatamente quella disciplina.
Per capire a cosa mi riferisco, basta aprire le pagine del classico spirituale L’imitazione di Cristo, di Tommaso da Kempis. Santa Teresa di Lisieux memorizzava interi capitoli di questo libro. Papa Benedetto lo definì “quel testo d’oro della spiritualità”. Santa Teresa d’Avila ordinò che fosse collocata una copia in ogni convento da lei fondato.
Nel suo capitolo sull’amore alla solitudine e al silenzio, Tommaso scrive:
Moltissimi grandi santi evitavano la compagnia degli uomini ogni volta che era loro possibile e sceglievano di servire Dio nel ritiro. “Quante volte sono stato tra gli uomini”, diceva uno scrittore, “sono tornato meno uomo”. Spesso verifichiamo che questo è vero quando partecipiamo a conversazioni lunghe. È più facile tacere del tutto che non parlare in eccesso. Rimanere in casa è più facile che essere sufficientemente in guardia mentre si è fuori. Chiunque, dunque, aspiri a vivere la vita interiore e spirituale deve allontanarsi, con Gesù, dalla folla… Nessuno si presenta con sicurezza davanti allo sguardo pubblico a meno che prima non goda dell’oscurità. Nessuno parla con sicurezza a meno che non ami custodire il silenzio.
Permettetemi di “operativizzare” questo insegnamento, come direbbe uno scienziato sociale moderno. Dovremmo dire che nessuno dovrebbe passare più minuti sui social media durante il giorno di quanti ne abbia già dedicati alla preghiera? O consideriamo la preghiera come se fosse un reddito finanziario: non ti è permesso spendere tempo a parlare, se non quello che hai guadagnato pregando. “Alza i tuoi occhi a Dio nel cielo e prega per i tuoi peccati e le tue mancanze”, dice Tommaso alla fine del capitolo.
D’altra parte, sembra che abbiamo dimenticato gli avvertimenti tradizionali contro l’ozio. Definitivamente, l’ozio non è lo stato di non avere nulla da fare su Internet. San Girolamo dice: “Sii sempre impegnato in qualcosa, affinché il diavolo ti trovi sempre occupato”.
Ma sei “impegnato in qualcosa” nel suo senso quando stai leggendo post o pubblicando tu stesso? Supponiamo che ci sia un solo compito, dovere o lavoro che sai di avere in sospeso. Fare quale di queste due cose —quel compito o quel post— sarebbe davvero “fare qualcosa”? Se leggere a tuo figlio, perfezionarti in qualche disciplina concreta, riparare qualcosa, chiamare un familiare o un amico rimane senza essere fatto, allora l’attività su Internet che non produce nulla di valore corrisponde esattamente alla definizione di “ozio”.
San Tommaso d’Aquino e altri grandi scrittori spirituali insegnano che l’ozio implica non solo essere “disoccupati”, ma anche allontanarsi da un bene conosciuto.
Newman parlò con severità di qualcosa che chiamò “superficialità delle opinioni” (viewiness) nella prefazione della sua Idea di un’università. Ripetiamo, forse troppo facilmente, il senso delle sue righe iniziali lì, su come un’università esista principalmente per formare gli studenti e non per far progredire la conoscenza. Ma continuiamo a leggere per vedere come si orripilerebbe se la formazione universitaria portasse a ciò che lui disprezzava come quel costante bisogno di avere un’opinione su tutto?
Tuttavia, a che altro potrebbe portare se ogni posizione viene approvata con il massimo dei voti e se si assume che ogni studente, in ogni saggio che consegna, avrebbe ragionevolmente qualcosa di “originale” da dire?
Un uomo intellettuale, così come lo concepisce il mondo attuale, è qualcuno pieno di “opinioni” su tutti gli argomenti di filosofia e su tutti gli affari del giorno. Quasi si considera una vergogna non avere un’opinione all’istante su qualsiasi questione, dalla Seconda Venuta al Colera o al Mesmerismo. Ciò è dovuto in gran parte alle esigenze della letteratura periodica, oggi così richiesta.
Suona familiare? C’è di più:
Ogni trimestre, ogni mese, ogni giorno, deve esserci un’offerta, per il diletto del pubblico, di teorie nuove e luminose su temi di religione, politica estera, politica interna, economia civile, finanze, commercio, agricoltura, emigrazione e le colonie. La schiavitù, i campi d’oro, la filosofia tedesca, l’Impero Francese, Wellington, Peel, l’Irlanda: tutto deve essere analizzato, giorno dopo giorno, dai cosiddetti pensatori originali. Così come l’ospite di un grande uomo deve offrire le sue buone storie o canzoni al banchetto serale, o l’oratore di piattaforma espone i suoi dati contundenti a mezzogiorno, il giornalista ha il severo obbligo di improvvisare i suoi punti di vista lucidi, le sue idee guida e le sue verità riassunte per la tavola della colazione.
Per noi, l’algoritmo ha sostituito il giornale sulla tavola della colazione come ciò che esige una posizione fresca e calda secondo l’agenda.
L’antidoto di Newman era ciò che chiamava “studio critico”, che concepiva come il prodotto di un programma rigoroso, una sequenza di discipline esigenti sotto lo sguardo di un tutore severo: grammatica, matematica, cronologia, geografia e “composizione metrica”.
In quale di queste hai pratica, anche se a un livello elementare?
E non abbiamo nemmeno affrontato il discorso che fomenta l’invidia, l’ira o la malizia. O i peccati di ingiustizia commessi con la parola, come la mormorazione, il pettegolezzo o il dileggio. O i peccati contro la verità, come la vanteria, l’ipocrisia e l’adulazione. E forse un’attenzione seria a tutti questi peccati, che di solito sono minori, avrebbe servito come muro di contenimento e salvaguardia per qualcuno che oggi si trova intrappolato in schiavitù veramente demoniache, come la pornografia.
La religione di un tempo ci chiedeva di essere rigorosi nella ricerca del silenzio e della preghiera, nel curare con chi ci riunivamo, quale bene stavamo realizzando e in che tipo di persona ci stavamo trasformando. Internet ha reso tutte queste preoccupazioni ancora più urgenti. Chi ce lo dirà?
“Ma io vi dico che di ogni parola oziosa che gli uomini diranno, renderanno conto di essa nel giorno del giudizio”. (Matteo 12, 36)
Sull’autore
Michael Pakaluk, specialista in Aristotele e Membro Ordinario della Pontificia Accademia di San Tommaso d’Aquino, è professore di Economia Politica alla Busch School of Business della Catholic University of America. Vive a Hyattsville, Maryland, con sua moglie Catherine, anch’essa docente alla Busch School, e i loro figli. La sua raccolta di saggi, The Shock of Holiness (Ignatius Press), è già disponibile. Il suo libro sull’amicizia cristiana, The Company We Keep, è disponibile attraverso Scepter Press. È stato collaboratore in Natural Law: Five Views, pubblicato da Zondervan il mese scorso, e il suo libro più recente sul Vangelo è stato pubblicato da Regnery Gateway a marzo, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Puoi seguirlo su Substack su Michael Pakaluk.