Von Michael Pakaluk
Ich frage mich, ob wir nicht zu größerer Nüchternheit im Umgang mit den sozialen Medien aufgefordert sind. Und wenn ja, wer soll uns das sagen? Heute ist viel von dem verschwunden, was früher streng und disziplinierend an der öffentlichen Annahme unseres Glaubens war. Das ist seltsam, wenn doch anscheinend noch nie zuvor diese Disziplin so dringend gebraucht wurde.
Um zu verstehen, was ich meine, genügt es, die Seiten des geistlichen Klassikers Nachfolge Christi von Thomas von Kempen aufzuschlagen. Die heilige Theresia von Lisieux lernte ganze Kapitel dieses Buches auswendig. Papst Benedikt nannte es „jenen goldenen Text der Spiritualität“. Die heilige Teresa von Ávila ordnete an, dass in jedem von ihr gegründeten Kloster ein Exemplar davon ausliegen sollte.
In seinem Kapitel über die Liebe zur Einsamkeit und zum Schweigen schreibt Thomas:
Viele große Heilige vermieden die Gesellschaft der Menschen, sooft es ihnen möglich war, und wählten es, Gott in der Zurückgezogenheit zu dienen. „So oft ich unter Menschen war“, sagte ein Schriftsteller, „bin ich weniger Mensch zurückgekehrt“. Oft stellen wir fest, dass dies wahr ist, wenn wir an langen Gesprächen teilnehmen. Es ist leichter, ganz zu schweigen, als nicht zu viel zu reden. Zu Hause zu bleiben ist leichter, als draußen ausreichend wachsam zu sein. Wer also ein innerliches und geistliches Leben führen will, muss sich mit Jesus von der Menge absondern … Niemand tritt sicher vor die Öffentlichkeit, wenn er nicht zuvor die Dunkelheit genossen hat. Niemand spricht sicher, wenn er nicht liebt, zu schweigen.
Lassen Sie mich diese Lehre „operationalisieren“, wie ein moderner Sozialwissenschaftler sagen würde. Sollten wir sagen, dass niemand mehr Minuten am Tag in den sozialen Medien verbringen sollte, als er bereits dem Gebet gewidmet hat? Oder betrachten wir das Gebet wie ein finanzielles Einkommen: Man darf nur so viel Zeit mit Reden verbringen, wie man durch Beten verdient hat. „Erhebe deine Augen zu Gott im Himmel und bete für deine Sünden und Mängel“, sagt Thomas am Ende des Kapitels.
Andererseits scheinen wir die traditionellen Warnungen vor der Untätigkeit vergessen zu haben. Untätigkeit ist definitiv nicht der Zustand, im Internet nichts zu tun zu haben. Der heilige Hieronymus sagt: „Sei immer mit etwas beschäftigt, damit der Teufel dich immer beschäftigt findet“.
Aber bist du in seinem Sinne „mit etwas beschäftigt“, wenn du Beiträge liest oder selbst veröffentlichst? Angenommen, es gibt eine einzige Aufgabe, Pflicht oder Arbeit, von der du weißt, dass sie noch ansteht. Welche dieser beiden Tätigkeiten – diese Aufgabe oder dieser Beitrag – wäre wirklich „etwas tun“? Wenn deinem Kind vorlesen, dich in einer konkreten Disziplin vervollkommnen, etwas reparieren, einen Verwandten oder Freund anrufen unerledigt bleibt, dann entspricht die Internetaktivität, die nichts von Wert hervorbringt, genau der Definition von „Untätigkeit“.
Der heilige Thomas von Aquin und andere große geistliche Schriftsteller lehren, dass Untätigkeit nicht nur bedeutet, „unbeschäftigt“ zu sein, sondern sich auch von einem bekannten Gut abzuwenden.
Newman sprach streng über etwas, das er „Oberflächlichkeit der Meinungen“ (viewiness) nannte, im Vorwort zu seiner Idee einer Universität. Wir wiederholen vielleicht allzu leicht den Sinn seiner einleitenden Zeilen dort, darüber, wie eine Universität vor allem dazu da ist, Studenten zu formen und nicht, das Wissen voranzubringen. Aber lesen wir weiter, um zu sehen, wie er sich entsetzen würde, wenn die universitäre Bildung zu dem führte, was er als diese ständige Notwendigkeit verachtete, zu allem eine Meinung zu haben?
Aber wozu könnte es sonst führen, wenn jede Position mit der Höchstnote bewertet wird und wenn angenommen wird, dass jeder Student in jeder Arbeit, die er abgibt, vernünftigerweise etwas „Originelles“ zu sagen hätte?
Ein intellektueller Mensch, wie ihn die heutige Welt versteht, ist jemand, der voller „Meinungen“ über alle Themen der Philosophie und alle Tagesfragen ist. Es gilt fast als Schande, nicht sofort eine Meinung zu jeder Frage zu haben, von der Wiederkunft Christi bis zur Cholera oder dem Mesmerismus. Dies liegt zum großen Teil an den Bedürfnissen der periodischen Literatur, die heute so gefragt ist.
Klingt das vertraut? Es geht weiter:
Jedes Quartal, jeder Monat, jeder Tag muss ein Angebot für das Vergnügen des Publikums bereitstehen: neue und glänzende Theorien über Religion, Außenpolitik, Innenpolitik, Zivilwirtschaft, Finanzen, Handel, Landwirtschaft, Auswanderung und die Kolonien. Die Sklaverei, die Goldfelder, die deutsche Philosophie, das Französische Kaiserreich, Wellington, Peel, Irland – alles muss Tag für Tag von den sogenannten originellen Denkern analysiert werden. So wie der Gast eines großen Mannes beim Abendessen seine guten Geschichten oder Lieder darbieten muss oder der Redner auf der Plattform mittags seine schlagenden Fakten präsentiert, hat der Journalist die strenge Pflicht, seine klaren Ansichten, seine leitenden Ideen und seine zusammengefassten Wahrheiten für den Frühstückstisch zu improvisieren.
Für uns hat der Algorithmus die Zeitung am Frühstückstisch ersetzt als das, was eine frische und heiße Haltung gemäß der Agenda verlangt.
Newmans Gegenmittel war das, was er „kritisches Studium“ nannte, das er als Produkt eines strengen Programms, einer Abfolge anspruchsvoller Disziplinen unter der Aufsicht eines strengen Tutors, verstand: Grammatik, Mathematik, Chronologie, Geographie und „metrische Komposition“.
In welcher davon bist du geübt, wenn auch nur auf elementarem Niveau?
Und wir haben noch nicht einmal über die Rede gesprochen, die Neid, Zorn oder Bosheit fördert. Oder über die Sünden der Ungerechtigkeit, die mit dem Wort begangen werden, wie das Murren, das Klatschen oder das Spötteln. Oder über die Sünden gegen die Wahrheit, wie die Prahlerei, die Heuchelei und die Schmeichelei. Und vielleicht hätte eine ernsthafte Aufmerksamkeit auf all diese Sünden, die oft geringfügig sind, als Schutzwall und Schutz für jemanden gedient, der heute in wahrhaft dämonischen Knechtschaften wie der Pornografie gefangen ist.
Die frühere Religion forderte uns auf, streng auf der Suche nach Stille und Gebet zu sein, darauf zu achten, mit wem wir uns trafen, welches Gut wir erreichten und zu welcher Art von Person wir wurden. Das Internet hat all diese Anliegen noch dringender gemacht. Wer soll uns das sagen?
„Ich sage euch aber, dass die Menschen von jedem unnützen Wort, das sie reden, Rechenschaft ablegen müssen am Tag des Gerichts“. (Matthäus 12, 36)
Über den Autor
Michael Pakaluk, Spezialist für Aristoteles und ordentliches Mitglied der Päpstlichen Akademie des heiligen Thomas von Aquin, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America. Er lebt in Hyattsville, Maryland, mit seiner Frau Catherine, die ebenfalls an der Busch School unterrichtet, und seinen Kindern. Seine Essaysammlung The Shock of Holiness (Ignatius Press) ist bereits erhältlich. Sein Buch über christliche Freundschaft, The Company We Keep, ist über Scepter Press erhältlich. Er war Mitautor von Natural Law: Five Views, das im vergangenen Mai von Zondervan veröffentlicht wurde, und sein neuestes Buch über das Evangelium wurde im März von Regnery Gateway veröffentlicht: Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Du kannst ihm auf Substack bei Michael Pakaluk folgen.