Es dimanche, et trois mai. Peu importe les efforts pour des réformes, il y en a qui ne prennent pas. Et aujourd’hui, dans la moitié du monde, c’est la Fête de la Croix de Mai, la fête de l’Invention de la Sainte Croix. L’autre moitié qui ne célèbre pas la Croix ne célèbre pas non plus les apôtres Philippe et Jacques, ni l’un ni l’autre. Ni le dimanche ne nous laisse les nouvelles, et aujourd’hui nous avons devant nous une autre journée intéressante.
Les nouveaux auxiliaires de Rome.
Dans la nouvelle ‘locale’ d’hier, le Pape Léon XIV a ordonné quatre nouveaux évêques auxiliaires pour son diocèse de Rome, , dans la Basilique Saint-Jean-de-Latran. La cérémonie a eu lieu à la veille du cinquième dimanche de Pâques. Dans son homélie, Léon XIV a rappelé que l’Église de Rome possède une vocation singulière à l’universalité et à la charité, grâce à son lien spécial avec le Christ ressuscité et vivant, fondement de l’édifice spirituel de pierres vivantes formé par le saint peuple de Dieu. À chacun des nouveaux évêques a été assigné un secteur territorial du diocèse : nord, sud, est, ouest et le centre historique. Ce qui se passe à Rome n’est jamais local, nous avons quatre nouveaux auxiliaires qui sont du clergé romain, une grande nouveauté après des années à marginaliser le clergé autochtone. El Pape a insisté sur le fait que l’Église doit toujours être du côté des «rejetés» : «La pierre rejetée est le cœur de l’annonce messianique, dirigée vers ceux que la société a écartés et continue d’écarter». «C’est le cœur de notre proclamation, de notre mission». Aux quatre nouveaux évêques : «Je vous encourage à vous approcher des pierres rejetées de cette ville et à leur proclamer que dans le Christ, notre pierre angulaire, personne n’est exclu de faire partie activement du saint édifice qu’est l’Église et de la fraternité entre les êtres humains». N’a pas manqué un souvenir au Pape François: «Être une Église ‘hôpital de campagne’, être des pasteurs de rue, avoir les périphéries matérielles et existentielles dans nos cœurs».
Les nouveaux nominations se produisent après la décision prise en novembre 2025 de reconstituer le Secteur Central du Diocèse de Rome, aboli par le Pape François en octobre 2014. Les récemment consacrés sont le père Stefano Sparapani, de 69 ans, curé de San Basilio et vicaire épiscopal du secteur nord de la ville, à qui a été assigné le siège titulaire de Bisenzio ; le père Alessandro Zenobbi, de 56 ans, curé de Santa Lucia et vicaire épiscopal du secteur ouest, avec le siège titulaire de Biccari ; le père Andrea Carlevale, de 54 ans, curé de San Giovanni Battista de Rossi, dans la zone Appio-Latino, avec le siège titulaire de Atella ; et le père Marco Valenti, de 64 ans, curé de la Transfiguration de Notre Seigneur Jésus-Christ, avec le siège titulaire de Arpi.
Les nouvelles nominations marquent un retour à la stabilité et à la normalité dans la gestion pastorale de la capitale : «Chers frères, à partir d’aujourd’hui, vous serez évêques auxiliaires de cette Église, dont j’ai reçu le soin comme un don ; avec le Cardinal Vicaire, vous pourrez m’aider à être un reflet du Bon Pasteur pour le peuple romain et à présider la charité de tout le saint peuple de Dieu dispersé sur la terre». Tous les nouveaux évêques auxiliaires proviennent du clergé romain, un détail significatif.
Les portes des évêques doivent rester toujours ouvertes pour accueillir les prêtres, diacres, religieux et religieuses, laïcs dédiés à l’apostolat, afin qu’ils ne se sentent jamais seuls. Les nouveaux évêques auxiliaires doivent les accompagner, les soutenir et les aider à raviver l’espérance dans leurs ministères respectifs et à se sentir partie de la même mission, a observé l’évêque de Rome. Que les pauvres de Rome, les pèlerins et les visiteurs qui viennent de toutes les parties du monde trouvent chez les habitants de cette ville, dans ses institutions et chez ses pasteurs, cette maternité qui est le vrai visage de l’Église.
Audience à la Fondation Papale.
Léon XIV a dit cela lors de l’audience à la Fondation Papale : «En plus de promouvoir la mission évangélique de l’Église, l’engagement de la Fondation contribue aussi à favoriser la paix au niveau régional et local». «Saint Paul VI a écrit que le développement est le nouveau nom de la paix. Avec cela, il voulait dire que la vraie harmonie n’est pas simplement l’absence de conflit, mais qu’elle naît de la promotion active d’un développement humain authentique et intégral». Par conséquent, «promouvoir un progrès réel par des initiatives concrètes comme celles soutenues par la Fondation est une voie sûre pour favoriser l’harmonie entre communautés et individus».
Les employés de la Conférence Épiscopale Italienne.
Dans la Salle des Bénédictions du Palais Apostolique Vatican, le Saint Père Léon XIV a reçu en audience les employés de la Conférence Épiscopale Italienne, accompagné par le Président, le Cardinal Matteo Zuppi, le Secrétaire Général et les Directeurs des Bureaux et Services. Pendant la rencontre, le Pontife s’est adressé aux présents, en insistant sur trois mots-clés : service, appartenance et mission . «Je voudrais souligner l’importance, pour toute institution, de la fidélité de chaque personne à sa propre tâche, aux engagements les plus ordinaires, une procédure soigneusement suivie, une réunion bien préparée, la patience d’un moment prolongé d’écoute, la dédication à répondre à une demande, l’ordre et même le soin des installations». «Ce sont des choses simples, mais utiles pour le bien de tous et grandes devant Dieu. Dans la vie de l’Église, rien n’est insignifiant si c’est fait avec foi, avec amour et avec esprit de communion».
Léon XIV a rappelé que les bureaux de la CEI «ne sont pas des structures qui sont des fins en soi, mais des instruments avec lesquels on assiste les évêques et les églises en Italie, pour que les liens de communion soient forts et le tissu ecclésial compact, riche en Évangile et fécond en gestes de proximité». «Nous vivons dans une époque de profonds changements, dans la famille, dans les écoles, dans le travail, dans la communication, dans la participation sociale, dans la transmission de la foi».
Les répercussions de la visite de la Dame de Mullally.
Sans grandes nouveautés, mais le thème reste dans les médias et en général, le déploiement d’affections solennelles n’a pas beaucoup plu pour ce cas, et pas pour d’autres. Était-ce un geste naturel de bienvenue diplomatique ou un acte maladroit de faux œcuménisme qui a encore renforcé la division, quand le Saint-Siège a donné un chaleureux accueil à Sarah Mullally cette semaine ? Depuis que Léon est retourné à Rome après avoir conclu son voyage en Afrique, le débat s’est concentré presque exclusivement sur ce thème. Avec un agenda rempli d’audiences et d’engagements le lendemain, mais tout passe au second plan devant la nouvelle que Mullally, l’archevêque anglicane de Canterbury, entreprend un voyage de quatre jours à Rome et au Saint-Siège.
Changements à Moscou.
En termes numériques, l’église catholique en Russie n’est pas grand-chose, cela pourrait sembler un petit diocèse, avec environ 70.000 catholiques, 50 prêtres diocésains et autant de religieux. Environ 90 religieux et une 60 de religieuses, avec soixante-trois paroisses. Le fait curieux est que tout cela se déplace au milieu de presque soixante millions d’habitants en Russie Européenne Septentrionale. L’Archidiocèse de la Mère de Dieu de Moscou compte son archevêque à Moscou et un auxiliaire qui vit à Saint-Pétersbourg, Mgr Dubinin qui assume maintenant comme administrateur apostolique de la Mère de Dieu à Moscou. Le Pape a accepté la renonciation à la charge pastorale de l’Archidiocèse Métropolitain de la Mère de Dieu à Moscou (Fédération de Russie), présentée par l’Archevêque Paolo Pezzi. D’après ce qu’on nous dit, il l’a annoncé au même, qui avec ses 65 ans, montrait un aspect visiblement épuisé. Ces derniers jours, Dubinin, des franciscains conventuels, s’approche de Rome et tout pointe vers le fait qu’il pourrait être le successeur. C’est sans doute un poste de grande importance indépendamment du nombre de catholiques et de prêtres. La diplomatie du Vatican n’a jamais pris en considération l’église locale et ses relations avec le gouvernement russe, avant et maintenant, ont toujours été directes. La présence d’une nonciature stable à Moscou peut changer les choses et commencer à considérer les catholiques russes comme ‘les nôtres’ et non un obstacle pour de bonnes relations avec le gouvernement russe compliqué et ‘son’ église orthodoxe à laquelle tant de choses nous unissent.
De nouvelles tensions entre la Maison Blanche et le Saint-Siège se profilent-elles ?
Léon XIV a nommé Mgr Evelio Menjivar-Ayala évêque de Wheeling-Charleston, en Virginie Occidentale. Il s’agit d’un prélat qui, à la fin des années 80, a quitté El Salvador encore adolescent pour échapper à la guerre civile. Il est alors entré illégalement aux États-Unis en 1990, obtenant, quelques semaines plus tard, une protection humanitaire et, par la suite, un visa. Finalement, il a acquis la citoyenneté il y a environ vingt ans. Ayala, l’année dernière, a également signé un article critique envers les politiques migratoires menées par l’administration américaine actuelle, accusant cette dernière de mener des «opérations de légalité douteuse».
La nomination d’Ayala n’est pas passée inaperçue et a été interprétée comme une pique du pontife envers la Maison Blanche. N’oublions pas que, le mois dernier, des tensions ont été enregistrées entre Washington et le Saint-Siège. Le président américain avait initialement accusé Leone de «faiblesse» en matière de criminalité et de politique étrangère, tandis que le pape avait répliqué qu’il «ne craignait pas l’administration Trump». Quelques jours plus tard, les deux avaient, en quelque sorte, jeté de l’eau sur le feu, essayant de calmer la tension. Une tension qui, maintenant, avec la nomination d’Ayala, pourrait à nouveau croître.
Les tensions en matière d’immigration entre le président américain actuel et les évêques ne sont pas nouvelles. Laissant de côté le premier mandat de Trump, le mois dernier de novembre, la Conférence Épiscopale des États-Unis a critiqué le durcissement de la politique migratoire de la Maison Blanche. Il faut prendre en compte qu’une partie considérable des immigrants irréguliers aux États-Unis est latino-américaine et, par conséquent, souvent catholique : ce n’est pas par hasard qu’environ un cinquième des personnes qui risquent d’être expulsées des États-Unis appartient à l’Église Catholique.
Selon une analyse du National Catholic Register, les travailleurs manuels américains se montreraient de plus en plus distants vis-à-vis des églises institutionnelles, tant catholique que protestantes, en les considérant liées à des classes sociales plus élevées que la leur. En fait, selon cette analyse, la vague de conversions au catholicisme aux États-Unis affecterait principalement les employés de bureau. La classe ouvrière de la Rust Belt développerait donc une sorte de sentiment anti-système avec des teintes religieuses non très différentes de celle enregistrée au XIXe siècle, à l’époque de la révolution jacksonienne.
Trump, qui a fait de la lutte contre les immigrants irréguliers l’un de ses chevaux de bataille pour les élections de 2024, s’est gagné le vote ouvrier précisément en insistant sur un thème : celui de la baisse salariale que l’immigration illégale entraîne habituellement. Le président actuel a clairement gagné le vote catholique en profitant surtout de la mauvaise popularité de l’Administration Biden (et surtout de Kamala Harris) parmi les Américains appartenant à l’Église Catholique.
La ligne de fracture entre Trump et les évêques est profonde, mais cela ne signifie pas, cependant, que cette tension rejaillisse directement sur l’électorat. Selon un sondage de Fox News, à la fin d’avril, le soutien catholique au président avait augmenté de trois points par rapport à mars. De plus, certains données collectées par le Pew Research Center suggèrent que les catholiques blancs continuent de soutenir majoritairement Trump, qui, en revanche, aurait plus de difficultés avec les Hispaniques. Il n’est pas facile de trouver un point de rencontre entre la Maison Blanche et les évêques en matière migratoire. Celui qui s’occupera d’essayer de trouver une solution sera probablement JD Vance, qui, en plus d’être catholique, est aussi l’expression politico-électorale du monde ouvrier de la Rust Belt. Les républicains pourraient fixer comme priorité l’expulsion des immigrants illégaux avec antécédents pénaux. Mais les évêques américains ne devraient pas ignorer, en matière migratoire, le malaise d’un secteur de la société, l’ouvrier, qui souffre des répercussions sociales et économiques de l’immigration irrégulière.
Le non aux bénédictions tordues.
Le pape Léon XIV quand il veut être clair l’est, et en réponse à la question d’un journaliste pendant son vol de retour de son dernier voyage en Afrique, il a rejeté la bénédiction des unions homosexuelles, et pour cela l’Église devrait lui être très reconnaissante. Ce n’est pas une tâche facile de contredire le sens commun de la société occidentale contemporaine, s’exposant à de féroces critiques des médias et de l’opinion publique. Augustine Franer en Crisis Magazine va plus loin et se concentre sur la persistance de l’influence du libéralisme au Saint-Siège, une influence qui pose des questions sur quand —et si— elle sera finalement rompue.
Avant d’arriver à un refus explicite, le Pape a offert un préambule que Franer a qualifié de «assez superflu, avec un ton marqué d’apologétique». Léon XIV a observé que «nous tendons à penser que quand l’Église parle de moralité, le seul thème moral est la sexualité», et a ajouté que, à son avis, il existe «des questions beaucoup plus larges et importantes, comme la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes et la liberté religieuse». Est approche dénote un manque de confiance dans la véracité fondamentale des enseignements de l’Église. Il n’y a pas de raison de se honte de la morale catholique en matière de sexualité, motivée par l’amour et la protection de l’amour humain authentique. Retarder la réponse, ou l’introduire avec des excuses implicites, affaiblit le message même avant qu’il ne soit prononcé. «Quand la vérité te soutient, il n’y a rien à craindre».
Les questions sexuelles sont loin d’être secondaires aux grands maux de notre temps. Avortement, divorce, fornication, homosexualité, dysphorie de genre, pornographie : tous ces phénomènes sont causés directement ou indirectement par le négligence des commandements divins sur la sexualité. Au lieu d’insister sur la pauvreté matérielle des migrants et du Tiers Monde comme priorité, le Pape commettrait la même erreur que les libéraux ont commise pendant des siècles : négliger la pauvreté spirituelle de l’Occident.
Franer se concentre ensuite sur les valeurs libérales énumérées par Léon XIV dans son préambule, les analysant une par une. La première est l’égalité, qu’il définit comme «la plus idolâtrée par les libéraux». Historiquement, observe-t-il, l’égalité n’a jamais été une valeur fondamentale de l’Église. Le Léon XIII lui-même —homonyme du pontife actuel— a rappelé que la démocratie chrétienne «doit sauvegarder les diverses distinctions et rangs qui sont indispensables dans toute communauté bien ordonnée», sans prétendre «réduire tous les rangs au même niveau». La hiérarchie de l’Église, la hiérarchie de l’univers lui-même, se fonde sur une inégalité de position et de capacité. Le premier péché, tant de l’homme que du diable, fut précisément la tentative de se mettre au même niveau que Dieu.
La deuxième valeur libérale examinée est la liberté, racine étymologique du libéralisme lui-même. Franer ne la nie pas, mais la redéfinit selon la tradition catholique : la liberté n’est pas une fin, mais un moyen. Edmund Burke a averti que nous devons considérer ce que les personnes prétendent faire avec leur liberté avant de nous en féliciter. Si la liberté est utilisée pour suivre les commandements de Dieu, elle mérite des éloges ; si elle sert à choisir le mal, elle devient esclavage. La vision libérale moderne de la liberté, comprise comme licence illimitée pour faire ce qu’on veut, est dangereuse et trompeuse.
La troisième valeur est la liberté religieuse, qui avant l’encyclique Dignitatis Humanae n’avait jamais été un principe fondamental du catholicisme. Léon XIII a condamné sans réserve la liberté religieuse illimitée, affirmant que la justice «interdit à l’État de traiter les différentes religions de manière égale». Pie IX, dans son Syllabus de Errores , a qualifié d’erronée la thèse selon laquelle la meilleure société civile est celle qui ne distingue pas entre la religion vraie et les fausses. Et Grégoire XVI a été encore plus tranchant, en considérant la liberté de conscience illimitée comme «la source honteuse de l’indifférentisme».
Il est clair chez Léon XIV un sincère désir de justice et d’unité, et pour cela on peut le louer. Mais la justice qu’il faut chercher doit être celle de Dieu ; et l’unité qu’il faut désirer doit être l’unité avec le Christ, non l’adaptation à un monde déchu. Seulement en suivant les commandements divins et en exhortant avec charité les pécheurs peut-on accomplir la vraie mission de l’Église.
L’avenir de la Messe Traditionnelle.
Antonino Cambria en Lifesitenews , informe que le Pape Léon XIV n’a pas encore pris de décision sur l’avenir de la Messe Traditionnelle en Latin, mais il prend le temps nécessaire pour écouter toutes les opinions avant d’agir. C’est ce qu’a affirmé Elise Ann Allen, auteure de « Le Pape Léon XIV : La Biographie» et correspondante principale de Crux, lors d’une conférence tenue mercredi soir au St. Vincent College. «C’est une personne qui, par sa personnalité et son expérience dans le monde, ne s’intègre pas facilement dans nos catégories traditionnelles de droite et de gauche ». Un «homme de centre», selon le journaliste, qui cherche l’unité avant tout.
Sur le thème spécifique de la Messe Tridentine et les restrictions imposées par le motu proprio Traditionis Custodes du Pape François de 2021 , Allen a été claire : Leo n’a pas encore pris de décision et prévoit de procéder avec prudence. «Pour l’instant, il écoute. C’est ce qu’il m’a dit. Il a très clair qu’il ne veut pas se précipiter. Il comprend que c’est un thème controversé ; il comprend que les gens ont des opinions très fermes à ce sujet » .
Depuis août 2025, Léon XIV a célébré environ une fois par mois des audiences avec des personnalités liées à la Messe Tridentine : parmi elles, l’évêque Athanasius Schneider et les cardinaux Raymond Burke et Robert Sarah. En mars, il a également reçu les sociologues Stephen Bullivant et Stephen Cranney, auteurs d’une étude qui démontre que la grande majorité des fidèles de la Messe Traditionnelle en Latin acceptent pleinement la doctrine catholique et le Concile Vatican II, un fait qui peut avoir soulagé les préoccupations papales sur l'»idéologie» qui s’infiltre parfois dans ce domaine.
Pendant sa première année de pontificat, il a envoyé des signaux dans des directions opposées. Sur un plan plus ouvert : il a permis au cardinal Burke de célébrer une messe en latin dans la Basilique Saint-Pierre pour la Pèlerinage Summorum Pontificum de 2025, après que le Vatican de François avait interdit cette possibilité en 2023 et 2024. Il a également accordé des prorogations de deux ans à deux communautés diocésaines de la Messe Traditionnelle en Latin (MLT) à Cleveland et à une paroisse au Texas avant leur suppression éventuelle. Sur le plan plus restrictif, pendant son pontificat plusieurs évêques ont pu imposer de sévères limitations à la Messe Traditionnelle dans leurs diocèses, comme cela s’est passé à Charlotte, en Caroline du Nord, et à Knoxville, Tennessee. Léon XIV a également confirmé le cardinal Arthur Roche comme chef du Dicastère pour le Culte Divin, figure clé dans la mise en œuvre de Traditionis Custodes . Roche a distribué aux cardinaux, pendant le consistoire extraordinaire de janvier dernier, un document qui durcissait encore plus les restrictions, réaffirmant que le Novus Ordo est la seule expression légitime du rite romain. Allen conclut avec une prédiction raisonnée : «Il trouvera son chemin, mais celui qu’il suivra conduira à l’unité, non à la division ». Le pape cherchera une solution originale, différente de celles de ses prédécesseurs, une qui ne génère pas plus de polarisation, mais le moment est encore incertain.
L’objection de conscience.
Nous avons un livre dédié à la mémoire du père Angelo Cavagna qui recueille des textes et témoignages qui illustrent, depuis diverses perspectives, son travail multifacette dans la promotion de l’objection de conscience, le service civil et la défense populaire non violente. L’objectif était de favoriser une plus grande conscience au sein de l’Église sur les attitudes nécessaires pour construire la paix par le refus de la guerre.
Avant le Concile Vatican II, l’Église a manifesté son rejet aux rares ouvertures qui surgissaient dans le monde catholique —comme celle développée par Luigi Sturzo après le «massacre sans sens» de la Première Guerre Mondiale—, qui présentait l’objection de conscience comme voie pour surmonter la violence de la guerre. La constitution conciliaire Gaudium et Spes a introduit un premier changement. Dans celle-ci, on plaidait pour que «les lois de l’État prévoient avec humanité le cas de ceux qui, pour motifs de conscience, refuseraient d’utiliser les armes, acceptant néanmoins une autre forme de service à la communauté humaine».
Le changement est prudent : «il semble équitable que les lois de l’État…» ; sinon, surtout parce qu’il fait partie d’une posture générale qui justifie le recours de l’État au service militaire obligatoire. La Constitution établit que, jusqu’à ce que la communauté internationale dispose d’instruments efficaces pour la solution pacifique des controverses, «on ne peut nier aux gouvernements le droit à la légitime défense». Par conséquent, ceux qui, dans les rangs des forces armées, se consacrent à servir leur pays accomplissent une fonction éthiquement louable. L’éloge explicite à ceux qui «renoncent à la violence dans la défense de leurs droits, recourant à des moyens accessibles à tous» est accompagné d’une condition spécifique : ce choix ne doit jamais nuire à la communauté politique.
La prudence de Gaudium et Spes s’est reflétée dans l’enseignement de Paul VI. D’un côté, Montini a exprimé, dans son encyclique Populorum Progressio de 1967 , une profonde satisfaction pour le remplacement du service militaire par le service civil ; de l’autre, dans son message pour la première Journée Mondiale de la Paix, le 1er janvier 1968, il a censuré, avec une claire allusion aux jeunes américains qui ont refusé d’être recrutés pour la guerre du Vietnam, «la lâcheté de ceux qui craignent de devoir donner leur vie au service de leur pays et de leurs frères quand ils sont engagés dans la défense de la justice et de la liberté». La guerre du Vietnam, évidemment, lui a semblé une défense de la liberté face à l’expansionnisme communiste.
Le Catéchisme de l’Église Catholique, publié en 1997 suit la perspective traditionnelle de la théologie de la guerre juste, cependant, il ne reconnaît qu’un type : la guerre en légitime défense. Bien qu’il impose des conditions contraignantes à sa légalité, cette approche réaffirme la valeur morale du service militaire en défense de la patrie. Néanmoins, pour la première fois, un texte officiel du magistère catholique proclame la légalité de la désobéissance aux supérieurs militaires : «On a l’obligation morale de résister aux ordres qui commandent le génocide». En juin 2005, le Compendium du Catéchisme, rédigé par une commission de cardinaux créée par le Pape Jean-Paul II trois ans avant et présidée par le préfet alors de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Joseph Ratzinger, proclame le «grave devoir» des croyants de contribuer, même au prix de leurs vies, à la guerre en légitime défense.
Un changement décisif dans le message publié par le Pape François pour la Journée Mondiale de la Paix de 2017. Face à la perspective d’une «troisième guerre mondiale fragmentée», qui à tout moment risque de se transformer en un conflit global apocalyptique, le pontife argentin, convaincu de l’absurdité et de la futilité de la guerre, proclame que l’attitude d’un chrétien qui veut être cohérent avec l’Évangile doit se baser sur la «non-violence active». Dans les dernières années de son magistère, Bergoglio est revenu à plaider pour une révision de la guerre juste. Réitérant que la guerre «est toujours une erreur», il a signalé que le niveau d’armement atteint rendait inviables les critères rationnels que les chrétiens employaient pour légitimer l’usage de la guerre violente et a plaidé pour une révision de la doctrine traditionnelle de la guerre juste.
Léon XIV a développé cette posture. Il a soutenu la diplomatie vaticane, engagée dans la promotion d’un multilatéralisme qui ne questionnait pas le principe de légitime défense. Il semble que le Saint-Siège continue de recourir à l’instrument de la guerre juste dans les relations internationales, en espérant que les chrétiens, tous les chrétiens, comprennent enfin les exigences de l’Évangile pour la construction de la paix. Pendant ce temps, il a exhorté tous les États à reconnaître le droit à l’objection de conscience, non seulement dans le domaine de la bioéthique, dans lequel ses prédécesseurs avaient tant insisté, mais aussi dans le service militaire, au nom du principe de la non-violence.
Les barbares spirituels du Vatican.
Il y en a avec des idées claires et c’est l’avertissement à l’Église synodale apostate. Tu parles sans cesse de justice, d’inclusion, de miséricorde et d’écoute, mais Dieu demande d’abord : pourquoi proclames-tu Sa justice seulement pour la pervertir ? Pourquoi proclames-tu Son alliance tout en te livrant secrètement aux plaisirs du diable, comme si tu le faisais dans Son dos ? Tu bénis la confusion et le péché impur qui crie au ciel et tu l’appelles charité. Tu tolères l’impureté et tu l’appelles accompagnement. Tu te réunis dans tes conciles pervers en discutant comment adapter l’Église au monde, pendant que le monde traîne des âmes en enfer. Tu as fait la paix avec les voleurs de doctrine et tu es devenu complice des adultères de la foi.
Vos bouches débordent de malice raffinée : ambiguïtés soigneusement formulées, négations souriantes, trahisons bureaucratiques. Vos langues tissent la tromperie non seulement par la négation rotunde, mais aussi par le silence stratégique, l’omission, en refusant de parler clairement là où les âmes en ont désespérément besoin. Tu parles contre tes propres frères : contre les prêtres qui préservent la révérence, contre les catholiques fidèles qui résistent à la corruption, contre ceux qui croient encore que la doctrine catholique n’est pas une suggestion, mais une obligation divine. Tu discrédites Notre Très Sainte Mère et ses enfants en considérant la fidélité comme extrémisme et la Tradition comme désobéissance.
L’Église n’a jamais été de votre propriété pour que vous la remodeliez. Le Dépôt de la Foi ne vous appartient pas et n’est pas négociable. Les sacrements ne vous appartiennent pas et vous ne pouvez pas les diluer. Le sacerdoce ne vous appartient pas et vous ne pouvez pas le féminiser, le politiser ni le profaner. L’Épouse du Christ n’appartient pas à vos comités, vos conférences ni vos synodes.
Léon XIV : le modéré parfait.
C’était difficile, surtout dans les premiers mois, de comprendre la direction que le premier pontife américain de l’histoire prétendait prendre, étant donné que les observateurs se concentraient essentiellement sur déchiffrer deux trajectoires : sa relation avec l’héritage du Pape François et la politique du Saint-Siège envers la présidence de Trump. Aujourd’hui, il est évident que Léon XIV est différent du Pape François ; non distant, mais sans doute très différent. Léon, pour utiliser un terme très à la mode en politique italienne, démontre être un modéré parfait. Il ne pourrait pas en être autrement, considérant qu’il a été élu par une large et diverse majorité de cardinaux, qui ont vu en lui le candidat idéal pour médier entre factions opposées. Une Église peut-être plus divisée intérieurement que jamais, avec un François considéré presque comme un hérétique par les catholiques traditionalistes et un «saint immédiat» par les progressistes.
Cette caricature ne correspond pas beaucoup à la réalité. Si nous nous référons à certains théologiens progressistes, François s’est finalement avéré décevant, ayant frustré tant d’espérances (par exemple, en ce qui concerne le diaconat féminin), tandis que pour le père Antonio Spadaro ou les pauliniens de Famiglia Cristiana, il reste le protagoniste indiscutable de la tant attendue printemps de l’Église.
L’objectif du Pape Léon XIII est devenu clair immédiatement : reconstruire l’unité du corps mystique du Christ. Et comment ? Certainement pas en niant François ni en restaurant l’ancien chemin, mais sans aller plus loin, en réaffirmant que le Christ, et lui seul, doit être la lumière qui guide. Cela explique son rejet de l’initiative du cardinal allemand Marx, qui a demandé aux prêtres de bénir les couples irréguliers, y compris ceux formés par des personnes du même sexe, en reconnaissant la valeur formelle de leur
union. Léon XIII, en réitérant qu’il n’est pas possible d’accéder à la demande du cardinal allemand, a démontré essentiellement son désir de rester sur le chemin tracé par son prédécesseur (bénédiction pour tous, oui, mais non au reconnaissance des unions homosexuelles), en réaffirmant claire et inéquivoquement que, pour l’Église, les seuls couples formellement reconnus sont ceux
formés par un homme et une femme unis en mariage.
Il n’y a pas de restauration conservatrice ni de virage progressiste ; plutôt, il y a une correction de ces déclarations de François qui ont souvent alimenté des ambiguïtés et des contradictions interprétatives. Aux traditionalistes, il aurait plu une révision en profondeur de la posture anti-Bergoglio, quelque chose qui n’est pas arrivé et n’arrivera pas. Il n’y a pas eu non plus, cependant, une défense ferme de Traditionis Custodes, le document avec lequel le Pape François a réécrit les règles de la Messe en latin de manière extrêmement restrictive. Dans le premier consistoire, face à l’énergique demande du Cardinal Roche de reconfirmer les décisions du Pape François, Prevost a décidé de ne pas aborder le thème. Pour beaucoup, son inaction est preuve d’une supposée continuité, mais si cela avait été le cas, il aurait suffi d’accéder à la demande de Roche et, par conséquent, de reconfirmer Traditionis Custodes. Beaucoup plus crédibles sont ceux qui ont signalé que le Pape Léon a paralysé le débat, en ne croyant pas que c’était le moment opportun pour une solution basée sur l’unité et l’harmonie.
Et en ce qui concerne Trump, le script reste le même : Prevost a critiqué clairement les politiques impérialistes du magnat et sa prétention, typiquement américaine, d’aligner le monde avec ses propres intérêts géopolitiques, mais, d’un autre côté, il s’est montré complètement incohérent avec les positions de cardinaux américains anti-Trump comme Cupich, Tobin et McElroy, en insistant obsédément sur les thèmes de l’immigration et de l’accueil. En fait, comme l’ont fait Jean-Paul II et Benoît XVI, il a défendu, en plus du devoir d’accueillir, la nécessité de garantir aux citoyens des pays les plus pauvres le droit de ne pas émigrer.
En résumé, un pape pleinement conscient d’avoir hérité d’un legs difficile et qui doit unir l’Église autour du seul lien possible : le Christ, qui est le chemin, la vérité et la vie. Certainement, la récente visite au Vatican de l’archevêque Sarah Mullally de Canterbury, avec la bénédiction impartie aux évêques présents, a suscité d’importantes interrogations et préoccupations , surtout parce qu’elle semble contredire la posture traditionnelle de l’Église qui exclut les femmes du ministère ordonné, et encore moins de l’épiscopat. C’est un signe clair de contradiction qui va beaucoup plus loin du dialogue pour l’unité chrétienne, puisque l’ordination des femmes est l’un des obstacles les plus insurmontables qui séparent Rome de la Communion Anglicane. De plus, Mullally n’est pas acceptée unanimement comme «papa» par les anglicans ; les plus conservateurs, par exemple, questionnent ses postures extrêmement libérales, surtout en ce qui concerne l’avortement, l’euthanasie et la communauté LGBT. Pour beaucoup, c’était le premier faux pas de son pontificat, bien qu’il faille dire que le Pape n’a pas caché les difficultés d’un dialogue rempli de nombreux obstacles, même dans la recherche de positions et d’objectifs communs. Le pape n’est pas un simple curé qui peut se permettre n’importe quel type de licence, mais le Vicaire du Christ dont les paroles, actions et gestes doivent confirmer les fidèles dans la vérité, non les désorienter ni les amener à douter de la foi.
«Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie…»
Bonne lecture.