Le pape Léon XIV a souligné ce mercredi 28 octobre l’importance que la foi chrétienne imprègne la culture et la vie quotidienne. Lors de l’audience générale tenue place Saint-Pierre, le Pontife a repris un enseignement bien connu de saint Jean-Paul II : « Une foi qui ne devient pas culture est une foi qui n’est pas pleinement accueillie, pas entièrement pensée, pas fidèlement vécue ».
Dans sa catéchèse sur la relation entre la foi et la culture, Léon XIV a poursuivi le cycle de réflexions sur les documents du Concile Vatican II, en se concentrant sur les numéros 53 à 62 de la constitution pastorale Gaudium et spes. Le Saint-Père a expliqué que la foi est appelée à se rendre présente dans les traditions, la pensée, l’art, la science et les différentes expressions de la vie humaine.
La foi chrétienne est appelée à transformer la culture
Léon XIV a rappelé que la relation entre foi et culture trouve son fondement dans le mystère de l’Incarnation. De même que le Verbe de Dieu s’est fait chair et a habité parmi les hommes, la foi chrétienne doit s’incarner dans les circonstances concrètes de chaque peuple et de chaque société.
Le Pontife a souligné que le christianisme peut s’enraciner dans n’importe quelle culture sans s’identifier exclusivement à aucune d’elles. L’Église reconnaît tout ce qu’il y a de bon, de beau et de vrai dans les différentes traditions humaines, tout en cherchant à les transformer de l’intérieur selon l’Évangile.
Il a également rappelé la contribution historique de l’Église au développement de l’éducation et a souligné que les universités médiévales sont nées « du cœur de l’Église », jouant un rôle décisif dans le développement de la civilisation occidentale.
Les chrétiens doivent approfondir leur foi et leur formation intellectuelle
Un autre point central de la catéchèse a été la nécessité d’intégrer la connaissance humaine à la foi chrétienne.
Léon XIV a expliqué que le fait d’avoir reçu de la Révélation les réponses aux grandes questions de l’existence ne dispense pas les croyants de cultiver leur formation intellectuelle et culturelle. Au contraire, il a insisté sur le fait que les connaissances scientifiques et humaines doivent se développer parallèlement à une compréhension toujours plus profonde de la foi.
Le Pontife a rappelé en particulier l’exhortation du Concile Vatican II aux théologiens pour qu’ils collaborent avec des spécialistes d’autres disciplines, sans perdre de vue que le but de la recherche théologique est d’atteindre une connaissance plus profonde de la vérité révélée.
Léon XIV demande de ne pas vivre la foi en opposition au monde
Dans la dernière partie de sa catéchèse, le Pape a rappelé que Gaudium et spes invite les catholiques à entretenir une relation avec la culture de leur temps sans adopter une attitude d’hostilité ou d’affrontement.
Léon XIV a expliqué qu’atteindre une synthèse mûre et responsable entre la foi et la culture est nécessaire tant pour persévérer dans la vocation chrétienne que pour rendre témoignage de l’Évangile aux autres.
Lors des salutations qui ont suivi, il s’est également adressé aux pèlerins de langue espagnole, qu’il a encouragés à être promoteurs de la culture à partir des valeurs de l’Évangile dans les différents domaines de la vie et de la société.
Message complet du pape Léon XIV
Audience générale du 28 octobre 2026
Les documents du Concile Vatican II. IV. Constitution Gaudium et spes. 7. La relation entre la foi et la culture (GS, 53-62).
Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !
Le Concile Vatican II ne pouvait pas ne pas parler de la culture et de ses relations avec la foi chrétienne. Il le fait dans le deuxième chapitre de la deuxième partie de la Constitution Gaudium et spes (GS).
L’Église catholique s’est toujours souciée d’accompagner la prédication de l’Évangile par la création d’écoles de tout type, destinées à accroître la formation humaine, culturelle et spirituelle des hommes et des femmes des cinq continents. Les universités médiévales sont nées, comme nous le savons, du cœur de l’Église, contribuant de manière déterminante au développement de la civilisation occidentale. En même temps, le progrès de la culture et des connaissances pose des questions toujours nouvelles et plus profondes, stimulant les croyants à rendre raison de leur foi (cf. 1 P 3,15-17). Enfin, en tant qu’expressions de la dimension spirituelle de l’être humain, les diverses manifestations de la culture contribuent à ouvrir les esprits aux questions éternelles sur le sens du monde et de l’existence humaine, préparant ainsi à accueillir l’Évangile de Jésus-Christ.
La relation entre foi et culture trouve son fondement principal dans l’Incarnation : si la Parole divine s’est faite chair et est venue habiter parmi nous (cf. Jn 1,14), alors la foi est aussi une réalité incarnée, entrelacée avec la culture dans laquelle elle est immergée. Elle est aussi appelée à devenir culture, c’est-à-dire à rejoindre la personne dans son milieu de vie, formé de paroles humaines, de traditions, de sens religieux, d’art et de poésie, de pensée et de science. Comme aimait à le répéter saint Jean-Paul II, « une foi qui ne devient pas culture est une foi qui n’est pas pleinement accueillie, pas entièrement pensée, pas fidèlement vécue ».
La foi peut s’incarner dans n’importe quelle culture, car elle ne s’identifie spécifiquement à aucune d’elles. Elle habite en elles, les modelant de l’intérieur selon la « forme » de Jésus-Christ, c’est-à-dire par la charité, le service et la reconnaissance filiale de la paternité de Dieu. Ainsi, l’Église reconnaît dans les différentes cultures tout ce qu’il y a de bon, de beau et de vrai, pour incarner et transmettre le message de l’Évangile. En même temps, étant « envoyée à tous les peuples de tout temps et de tout lieu, elle n’est liée de manière exclusive et indissoluble à aucune race ou nation, à aucun mode particulier de vie, à aucune coutume ancienne ou récente. Fidèle à sa propre tradition et, en même temps, consciente de l’universalité de sa mission, elle peut entrer en communion avec les diverses formes de culture ; cette communion enrichit à la fois l’Église elle-même et les différentes cultures » (GS, 58).
L’Église promeut la culture parce qu’elle est un bien en soi, un service rendu à l’être humain et à l’accomplissement de sa vocation sur la terre. Pour cette raison, Gaudium et spes exhorte la communauté internationale à garantir que tous puissent accéder aux biens culturels fondamentaux, en surmontant l’analphabétisme et le manque d’instruction. Tous ceux qui sont capables d’accéder aux études supérieures — affirme le Concile avec audace — doivent se trouver en mesure de le faire réellement. De plus, il est « du devoir de tous de veiller à ce que soit reconnue et promue la participation propre et nécessaire des femmes à la vie culturelle » (GS, 60).
De même, Gaudium et spes soutient la nécessité d’orienter l’enseignement vers une certaine unité du savoir, même si les nouvelles conditions de vie peuvent la rendre plus difficile (cf. GS, 61). Les chrétiens sont les premiers qui doivent s’efforcer de réaliser cette unité sapientielle, d’abord en eux-mêmes. Bien qu’ils aient reçu de la Révélation les réponses aux grandes questions de l’existence, ils ne sont pas pour autant dispensés d’une formation intellectuelle et culturelle patiente ; au contraire, leurs connaissances humaines et scientifiques doivent progresser de pair avec les contenus de leur foi, qu’ils devront approfondir continuellement avec l’âge et selon le niveau de leurs études. Le Concile adresse un appel particulier aux théologiens : « Ceux qui se consacrent aux sciences théologiques […] s’efforcent de collaborer avec les hommes qui excellent dans les autres sciences, en mettant en commun leurs efforts et leurs opinions. La recherche théologique, tout en poursuivant la connaissance profonde de la vérité révélée, ne néglige pas le contact avec son temps, afin de pouvoir aider les hommes compétents dans les diverses branches du savoir à acquérir une connaissance plus pleine de la foi » (GS, 62).
Frères et sœurs, la Constitution Gaudium et spes nous recommande de ne pas vivre la foi dans un esprit d’opposition ou d’hostilité face au monde, à la culture et à ses expressions humaines, mais nous exhorte ainsi : « Que les fidèles vivent dans une union très étroite avec les hommes de leur temps et s’efforcent de comprendre parfaitement leur manière de penser et de sentir, telle qu’elle s’exprime à travers la culture » (GS, 62). Atteindre une synthèse mûre et responsable entre foi et culture est, en effet, une condition nécessaire pour persévérer dans la vocation chrétienne, mais aussi une exigence indispensable pour rendre témoignage de la foi devant le monde et la communiquer aux autres de manière crédible.
Salutation aux pèlerins de langue espagnole
Je salue cordialement les pèlerins de langue espagnole. Partant des valeurs de l’Évangile, je les encourage à être promoteurs de la culture dans les différents domaines de la vie et de la société. Que Dieu les bénisse. Merci beaucoup.
Invitation devant la solennité de la Toussaint
Je pense enfin aux jeunes, aux malades et aux nouveaux mariés. À quelques jours de la solennité de la Toussaint, je les invite à contempler cette immense multitude d’hommes et de femmes qui se présentent à nous comme un signe prophétique de la vie future, qui commence déjà dans l’engagement et le témoignage chrétien de la vie terrestre.
À tous, ma bénédiction.