Il est évident que Léon XIV a fait sien le processus synodal initié par François. Il est également évident que la synodalité préoccupe de nombreux baptisés : le caractère vague du concept, l’insistance de la hiérarchie ecclésiale, les contradictions avec le magistère antérieur et d’autres raisons provoquent le rejet de la synodalité par le sensus fidei fidelium. C’est pourquoi des articles continuent d’apparaître sur ce sujet, devenu malheureusement central dans une Église actuelle autocentrée et focalisée sur ces questions, au mieux stériles, au pire nuisibles.
Concernant le « chemin synodal » mené par l’épiscopat allemand avec la prétention de l’appliquer à l’Église universelle, le cardinal Raymond L. Burke a affirmé en 2023 : « On nous dit que l’Église que nous professons, en communion avec nos ancêtres dans la foi depuis le temps des Apôtres, Une, Sainte, Catholique et Apostolique, doit désormais être définie par la synodalité, un terme qui n’a pas d’histoire dans la doctrine de l’Église et pour lequel il n’existe pas de définition raisonnable. La synodalité et son adjectif, synodal, sont devenus des slogans derrière lesquels se cache une révolution visant à changer radicalement l’autocompréhension de l’Église, conformément à une idéologie contemporaine qui nie une grande partie de ce que l’Église a toujours enseigné et pratiqué. Il ne s’agit pas d’une question purement théorique, car cette idéologie est déjà mise en pratique depuis quelques années dans l’Église en Allemagne, répandant largement la confusion et l’erreur, et leur fruit, la division, au grave détriment de nombreuses âmes. Avec le prochain Synode sur la synodalité, il est à craindre, à juste titre, que la même confusion, la même erreur et la même division atteignent l’Église universelle ». Également en 2023, le cardinal Müller a qualifié la synodalité de conquête hostile de l’Église catholique et le défunt cardinal Pell, de « cauchemar toxique ».
Plus récemment, Don Jorge González Guadalix déclarait sur InfoCatólica avec sa lucidité habituelle ce que beaucoup d’entre nous pensons : « l’invention du synode sur la synodalité m’a toujours semblé une plaisanterie ». Et il citait les paroles de Mgr Rob Mutsaerts, évêque auxiliaire de ’s-Hertogenbosch : « Ma question est simple et grave : le processus synodal aide-t-il vraiment à rapprocher les âmes du Christ et du salut éternel ? » La foi a-t-elle été renforcée ? Le Christ a-t-il été proclamé avec plus de clarté ? L’identité catholique a-t-elle été approfondie ? Les conversions, la fréquentation de la messe, les vocations sacerdotales ont-elles augmenté ? La révérence eucharistique a-t-elle grandi ? L’enseignement moral de l’Église a-t-il été clarifié ? Car, dans le discours synodal actuel – affirme don Jorge González –, la synodalité menace de devenir une fin en soi. Et c’est là que commence, d’un point de vue catholique traditionnel, le problème ».
Et tandis que ces voix prophétiques alertent du danger, l’officialité ecclésiale nous dit autre chose. Voyons seulement deux exemples récents. Infovaticana a publié il y a quelques semaines un texte de Brad Miner intitulé « La synodalité tuera le catholicisme », où l’on pouvait lire que « La prétention d’avoir reçu la Vérité et de la garder est toute la raison d’être de l’Église et la rend différente d’une association religieuse volontaire. Mais la synodalité, quoi qu’en disent ses défenseurs, introduit un mécanisme capable de dissoudre cette prétention : un processus permanent, indéfini et participatif pour générer des consensus ecclésiaux contemporains interminables qui fonctionnent de plus en plus comme des sources rivales d’autorité à côté du dépôt établi de la foi et — du point de vue des innovateurs — en avant de lui et, par conséquent, du Magistère destiné à le garder. Le caractère vague que nous avons vu jusqu’à présent dans le processus synodal n’a pas été accidentel. C’est une caractéristique, pas un défaut. Après de multiples réunions synodales, l’Église reste sans définition fixe de la synodalité : seulement des descriptions d’un « style », d’un « processus », d’un « instinct » ; et cette incapacité à définir clairement la synodalité n’est pas une omission mineure ».
Dans un autre texte, intitulé « Vendre la synodalité radicale comme prophétie sociale, InfoVaticana informait sur la façon dont la récente assemblée annuelle de la Conférence des dirigeants des femmes religieuses a reçu un message vidéo du Pape dans lequel il affirmait que « tous les chrétiens sont appelés à être des bâtisseurs de la communion du Christ, formés dans une Église synodale dans laquelle tous coopèrent à la même mission selon leur propre charisme et ministère. De manière spéciale, ceux qui font partie de la vie religieuse sont appelés à devenir experts en synodalité en raison des opportunités que la vie communautaire leur offre pour la pratiquer, ainsi que par la structure même dans laquelle leurs congrégations sont organisées ». Lors de la rencontre, la religieuse française Nathalie Becquart, secrétaire du Synode des évêques, a fait des commentaires opaquement révélateurs : « la synodalité se présente comme une innovation nécessaire, une culture différente, un effort de réforme indispensable pour retrouver la véritable identité et la vitalité de l’Église. La synodalité impliquerait la naissance d’un nouveau style d’« être Église », mais ne serait pas « une autre Église » en contradiction avec l’Église présynodale.
Le P. Gerald E. Murray, auteur de cet article traduit de The Catholic Thing, a clairement conscience que « le projet synodal est une tentative de remodeler l’Église catholique pour en faire une entité nouvelle, apparentée à diverses Églises protestantes », et que « le rouleau compresseur de la synodalité constitue un danger pour l’Église. Il doit être reconnu pour ce qu’il est et arrêté avant qu’il ne cause davantage de ravages dans l’Église ».
Depuis cette modeste tribune, je veux exprimer mon total accord avec le P. Murray. Je suis de plus en plus convaincue que, bien plus que l’Église « conciliaire » ou « postconciliaire », l’Église synodale prétend donner le coup de grâce à l’Église du Christ et la transformer en autre chose. Elle fonctionne en fait comme un concile déguisé, avec ses différentes sessions, dans un processus interminable. Dans lequel nous avons vu, à travers les textes cités, comment on exhorte / oblige les religieux à devenir synodaux, quoi que cela signifie. De la même manière qu’après des conciles comme celui de Trente ou Vatican II, les ordres et congrégations religieuses ont modifié leurs constitutions. La synodalité ne se propose pas. Elle s’impose.
Mais un fait dramatique se produit : la synodalité qui s’impose constitue une continuité totale avec l’ esprit du concile (Vatican II) et une rupture tout aussi totale avec la tradition bimillénaire de l’Église. La fausse liberté religieuse, le faux œcuménisme, la nouvelle liturgie anthropocentrique et naturaliste, l’écologisme. En définitive, le culte de l’homme remplaçant le culte de Dieu constituent la nouvelle Église synodale qui prétend anéantir l’Église catholique apostolique.
Nous ne révélons rien de nouveau en disant que le début du Concile Vatican II a signifié un coup d’État dans l’Église : la minorité moderniste / progressiste, bien organisée, a renversé les schémas préparés par la curie, sauf Sacrosanctum Concilium, sur la liturgie, qui avait déjà été rédigé par des modernistes, et de nouveaux textes ont dû être rédigés, la plupart d’entre eux minés d’ambiguïtés et d’erreurs déjà condamnées ; très fièrement, le cardinal Suenens a déclaré que le Concile Vatican II était « la révolution française dans l’Église ».
Peter Kwasniewski a raison lorsqu’il affirme que « de Pie X à François, le modernisme est passé d’être banni à être intronisé » : La séquence historique des événements est claire : en 1907, saint Pie X avait déjà dénoncé dans l’encyclique Pascendi le modernisme infiltré dans l’Église, avec des théologiens laïcs et des clercs agissant de manière occulte dans l’Église. L’infiltration dénoncée a continué de croître surtout dans les pays traversés par les eaux du Rhin jusqu’à s’emparer de l’Église lors du Concile Vatican II. Ils n’avaient plus besoin de se cacher. Des théologiens comme Congar, Rahner, de Lubac, Küng, qui avaient été qualifiés d’hétérodoxes par l’Église, étaient maintenant experts ou théologiens conciliaires, accompagnant divers évêques et cardinaux. À visage découvert, des théologiens et cardinaux modernistes ont introduit dans les documents conciliaires des principes condamnés même par le dernier pape préconciliaire, Pie XII, et ils l’ont fait encouragés et soutenus par l’une des figures les plus contradictoires et tragiques de l’Église du XXe siècle, le pape Paul VI.
Au milieu du XXe siècle et massivement après le Concile Vatican II, les modernistes (ou progressistes) se sont emparés des plus hauts postes de la hiérarchie. Comme dans la crise arienne du IVe siècle, mais pire, car, comme l’a averti saint Pie X, le modernisme est le résumé de toutes les hérésies.
En 1982, le cardinal Ratzinger, préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a déclaré que, « si l’on voulait offrir une analyse de Gaudium et Spes dans son ensemble, on pourrait dire que (avec les textes sur la liberté religieuse et les religions du monde) il s’agit d’une révision du Syllabus de Pie IX, une sorte de contre-syllabus ». L’observation du cardinal Ratzinger selon laquelle, à l’époque du Concile Vatican II, « il n’existait pas encore de déclaration fondamentale sur la relation qui devait exister entre l’Église et le monde postérieur à 1789 » est curieuse quand on considère les grandes encycliques des papes postérieurs à 1789 qui condamnaient les erreurs modernistes du monde, mettant en évidence une « relation » d’opposition claire entre l’Église et le monde postérieur à 1789 — déclarations avec lesquelles, semble-t-il, la majorité des participants au Concile Vatican II voulait exprimer leur désaccord. Le cardinal Ratzinger a semblé admettre franchement précisément cela lorsqu’il a écrit : « Contentons-nous de dire ici que le texte [des documents du Concile Vatican II, en particulier Gaudium et Spes] sert de contre-syllabus et, en tant que tel, représente, de la part de l’Église, une tentative de réconciliation officielle avec la nouvelle ère inaugurée en 1789 ».
Mais ce que la hiérarchie ecclésiale a prétendu imposer à partir du Concile Vatican II portait tellement atteinte au sensus fidei qu’elle n’a pas réussi à écraser la dissidence ni à mettre fin à la tradition de l’Église, comme elle le prétendait. La nouvelle Église a toutefois provoqué le vide des temples et la chute vertigineuse des vocations. Le progressisme le plus débridé vieillissait, mais le conservatisme l’a aidé à maintenir la révolution qui avait commencé.
Aujourd’hui, la synodalité prétend achever le travail commencé par l’ esprit du concile, mais qu’elle n’a pas pu mener à terme : la « synodalité », également appelée « Église synodale », semble avoir triomphé : de la condamnation de tous les papes depuis Grégoire XVI jusqu’à Pie XII, avec ses propositions de liberté religieuse et d’œcuménisme, sa morale immorale et sa liturgie anthropolâtre, elle est actuellement prêchée comme magistère ordinaire. Ce qui était tolérance religieuse est maintenant une liberté religieuse que l’Église a toujours condamnée, et on prétend nous obliger à l’accepter. De plus, les innombrables charismes et mouvements ecclésiaux actuels, tels que Hakuna, le Chemin néocatéchuménal, l’Opus Dei, le Regnum Christi, le Renouveau charismatique, Emmaüs, Alpha et autres, ne sont-ils pas en totale harmonie avec la synodalité prêchée par les pasteurs ? Ne sont-ils pas des mouvements modernistes, produits d’une néo-Église moderniste-synodale ?
Pourtant, la synodalité continue de repousser tellement le sensus fidei fidelium, qu’il ne s’agit pas seulement qu’elle ne convainc pas beaucoup, mais qu’une minorité a résisté dès le début et résiste aujourd’hui fermement. Une minorité croissante en nombre, non exempte de problèmes, de divisions internes et de contradictions, mais une minorité de baptisés s’est fermement accrochée à l’Église de toujours comme unique planche de salut. Car quel mépris immense envers Dieu et tant de saints et de fidèles simples que de croire que, sur 2000 ans d’Église, ce n’est qu’il y a 60 ans que la vérité a été découverte. Une vérité qui invalide tout l’enseignement et la pratique catholique antérieurs à cet « éveil ».
Existe-t-il un remède à la synodalité ? Existe-t-il la possibilité que l’Église reste l’Église du Christ, l’Église catholique apostolique ? Peut-être le phénomène hétérodoxe et même hérétique le plus proche en termes de durée qui a capturé la plus haute hiérarchie ecclésiale est-il la crise arienne. Cependant, comme l’a affirmé saint Pie X, le modernisme est la somme de toutes les hérésies. Par conséquent, la synodalité (le modernisme) contient aussi en elle l’arianisme et bien d’autres hérésies. C’est pourquoi la crise est maintenant beaucoup plus grave. Sans doute le moment de plus grand danger pour la foi catholique de toute l’histoire, attaquée de l’intérieur même. Mais le Seigneur lui-même nous a promis que les portes de l’enfer ne prévaudront pas. Ainsi, nous devons continuellement implorer son assistance et sa grâce pour rester fidèles, apportant de notre part tout ce qui est en notre pouvoir pour garder et transmettre intact le dépôt de la foi.
L’image qui illustre le texte prétend montrer le meilleur destin possible pour la synodalité.
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